人文主义与人本主义的异同范文第1篇

关键词：主义；正义；同一性正义；差异性正义

中图分类号：d0-02 文献标识码：a 文章编号：1003-1502（2013）02-0051-07

对于“正义”这一政治哲学概念，先贤圣哲们见仁见智。对于正义的解读，从来就不是一种声音，因为它几乎涵盖了人类的全部理想，有着极为丰富的内涵。正如美国学者博登海默所说：“正义有着一张普洛透斯似的脸，变幻无常，随时可呈现不同形状并具有极不相同的面貌。当我们仔细查看这张脸并试图解开隐藏其表面背后的秘密时，我们往往会深感迷惑。”[1]罗尔斯的《正义论》出版以来，关于正义的问题引起了学界更加广泛的关注。对于正义原则的科学准确把握以及社会制度变迁中正义价值的探讨，对于我们实现中国特色社会主义新的正义理想极具参考价值。

一、正义的二重性及公平与效率

一般而言，正义包含两个方面的含义：一是指所得与所付出相称或相适应，如贡献与报偿、功过与奖惩之间，相适应的就是正义，不相适应的就不是正义，也就是所谓的得所当得；二是指按同一原则或标准对待处于相同情况的人与事，也就是通常所说的一视同仁。正义首先是人的正义，因此，对于正义的追问最终应归结到对于人的理解上。人是差异与同一的统一体，故正义必然是差异性正义与同一性正义的二元统一，此即正义的二重属性。两种正义通过对等原则实现自身，并相互依存、相互作用，共同推动人类社会的发展。

同一性正义指相同的人得到同等对待，这一原则是从人的类、群体、个体三重属性的抽象统一之角度出发，将具体的人的不同属性排除在外，根据个体作为一般的人及其所具有的共同体身份来进行分配，认为所有的人都应一视同仁平等对待。差异性正义则指不同的人应当通过符合比例的原则而得到不同的对待。这一原则将人的类同一性悬置起来，基于人所具有的不可消除的个体差异性，认为具有差异的人所得到的对待也应有所差别。尽管基于人的差异性的正义与基于人的同一性的正义都是正义的具体内容，但二者所根据的基础却根本不同。

首先，对等原则是正义生成的核心原则，即正义原则第一个方面的含义——得所当得，就是指根据人的同一性或差异性，将某种对应规则从人的活动起点贯穿到活动结果，从而实现相应“当得”的同等或差等两种对待结果：既然相同，通过对等就得同等；既然不同，通过对等就得差等。同等与差等都包含对等原则，二者均是正义的。从总体上讲，公平主要指涉基于人的同一性的正义即同等，效率则主要指涉基于人的差异性的正义即差等。这样，公平与效率的关系一方面可以理解为同一性正义与差异性正义的关系，也可以理解为同等与差等的关系。其次，对于平等，可作双重理解：一是指起点、过程平等，即机会均等、规则平等；二是指结果平等，即分配结果等同。如此，以平等的视角，可以将公平理解为结果平等，将效率理解为起点和过程的平等，公平与效率又分属平等的一个方面，二者的关系又可转化为结果平等与起点平等的关系。基于人的抽象的同一性，结果必须平等；基于人的差异性则如果起点、过程平等，结果就不平等；如果结果平等，则起点、过程就至少必有一种不平等。

机会均等通过提高生产者，尤其是强势群体的生产劳动积极性而实现效率的提高，是一种提升效率的正义。对结果平等的单方面重视，则必然带来生产的低效甚至无效。因为，依据对等原则，社会强势群体唯有将其高于平均水平的能力隐藏，才可能实现得所应得的期待，如此必然导致工作标准向低看，能者隐匿其劳动能力。对于整个经济发展来讲，提高强者的积极性所产生的效率显然比提高弱者的积极性所产生的效率要高。

因此，公平与效率的矛盾与对立，从正义的角度看便是基于人的同一性和基于人的差异性的两种正义之间的矛盾和对立。同一性正义原则与差异性正义原则相互依存，共同促进人类文明的发展，公平与效率也必然同等重要。一个和谐的社会必然是一个正义的社会，而一个正义的社会必然是一个既合理承认和体现人的同一性，又合理承认和体现人的差异性的

社会，否则就不是一个完整的社会，更不可能实现正义与和谐。如果一个社会只重视同一性正义，一切都按同一性原则处理，一切平均分配，社会就必然毫无生气，一个人的差异根本没有得到承认和尊重的社会本质上是不公正、不正义的。反之，如果一个社会只讲差异性原则，人类社会将会变得没有同情、没有友爱、没有尊重，更没有平等，无异于强食弱肉的自然界。人的差异性与同一性同时得到应有重视与合理安排的社会，则是一个公平与效率真正统一的正义的、和谐的社会。

二、“主义”制度的演进与“正义”的发展

罗尔斯指出：“正义是社会制度的首要价值，正像真理是思想体系的首要价值一样。一种理论，无论它多么精致和简洁，只要它不真实，就必须加以拒绝或修正；同样，某些法律和制度，不管它们如何有效率和有条理，只要它们不正义，就必须加以改造或废除。”[2]人类有史以来不同的社会形态，依据不同视角分析，可得出一致结论，“主义”制度的演进与“正义”的发展是内在统一的，即“主义”制度的演进伴随着“正义”的不断完善。

首先，马克思主义的正义观，有助于理解和把握“主义”制度演进的“正义”规律。

在马克思成熟时期的作品中，从来没有从正面论述过正义，有些学者因此认为马克思主义存在正义观的缺位，这是错误的。马克思对正义的批判，不是对正义本身的批判，而是对资本主义“正义”的批判。对马克思而言，正义并不是诉求的目的，而是批判的对象。马克思用理想观照现实，历史地考察了资本主义制度，得出了资本主义制度非正义的科学结论。因此，正义是马克思主义的终极理想，贯穿于马克思主义的整个理论体系之中。

在马克思主义的理论视阈中，生产力的发展才是制度变迁的出发点和最终归宿，制度理性的根本标准就是生产力标准，“只要与生产方式相适应，相一致，就是正义的；只要与生产方式相矛盾，就是非正义的”。[3]因此，资本主义制度是正义的，它取代封建制度符合正义的要求。因为“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。”[4]但是，资本主义的非正义本性又昭然若揭：“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西”。[5]资本主义用形式上的正义掩盖了其实质上的非正义。因此，理想的正义是与消灭阶级剥削相联系的，它存在于未来社会。“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”，[4]（53）“真正的自由和真正的平等只有在公社制度下才可能实现……这样的制度是正义所要求的”。[6]

马克思同时从人的解放和发展的角度分析制度变迁中的正义，认为，共产主义制度使人从“人的依赖关系”和“以物的依赖性为基础的人的独立性”中解放出来，实现自由而全面的发展，这是理想的正义。也就是说，人的自由而全面发展是正义的终极价值诉求。“共产主义是对私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社会的即合乎人性的人的复归……它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决”。[7]由此看来，正义不仅与生产关系相关，而且与人相关。在马克思主义正义观中，人始终居于核心地位。作为人类与生俱来的价值理想，正义是与“好制度”相联系的，这也从一个角度论证了制度变迁与“正义”发展的相关性。

其次，从正义的二重属性来看，同一性正义与差异性正义以制度演进为形式，实现了历史的互动发展。

从整个人类历史来看，人类社会越是文明，人的同一性就越得到彰显和重视，同一性正义与差异性正义相互作用力就越强，人类历史发展由此呈现出从同一本位到差异本位再到差异与同一相互作用本位的方向演进的规律，并有可能进入到更高层次的同一本位时代。

原始社会早期可谓以人的同一性为本位的自发的类同一性时代。此时，人类刚从自然界分离出来，生产力水平极其低下，这时的人类共同劳动、共同生活、平均分配劳动产品，人与人之间结成了简单的平等关系，以维系族群繁衍为首要目的，人的差异性无法显现。原始社会晚期，随着社会生产力的发展，人的

差异性渐趋明显，剩余产品出现，继而导致私有制、阶级、国家的产生。原始社会晚期、奴隶社会、封建社会、资本主义社会早期，可谓人的差异性日益彰显的时期。此时，人的同一性只是零星、自发的表现，无法与人的差异性相抗衡。阶级社会是人的类同一性被阶级差异性撕裂践踏的时代，人的差异性如同无羁的野马横冲直撞。两极分化、等级森严、对抗严重，整个社会缺乏必要的同情、关爱、平等，有的只是劳而不获和不劳而获的完全对立。未来的共产主义社会有可能是真正的人的同一性正义彰显的社会。此时，没有阶级，没有剥削压迫，没有两极分化，人们物质利益完全一致，分配方式上各取所需。人的差异性受到人的同一性的合理制约，人的同一性也是包含着差异的同一。资本主义社会晚期和社会主义初级阶段，可谓人的差异性与人的同一性相互作用、各得其所的时代，是一个生产力不断发展、生产关系不断改善、平等不断升华、社会不断进步的时代。两种正义观导致了社会主义与资本主义两种社会制度的尖锐对立，资本主义早期过于强调人的差异性正义，人的同一性被放逐，个人主义浸入骨髓，结果导致工人运动、经济危机、社会动荡的混乱局面。社会主义早期却过分重视人的同一性正义，人的差异性被遏制，平均主义盛行，导致社会效率低下。通过理性反思，人们发现了两种正义的互补性，社会主义与资本主义开始相互学习、取长补短。社会主义引入了家庭联产承包责任制、股份制经营方式，多种所有制形式共同发展和多种分配方式相结合等增进效率的举措，促进了社会的大发展。资本主义则更加注重民生，实行一系列改革，促进了社会稳定。这是“正义”的二元互补性在不同性质的“主义”制度中良性互动的突出表现。总之，人类社会“主义”制度演进的历史表明，“正义”的二重性各有所依、各有所限，既对立又统一，相互依存，互相促进，最终形成了两种正义之间的纠缠、磨合与不同制度的较量、替代、协同、共和的历史。

再次，以物质利益为视角来观照人类社会制度变迁的历史，将更加明晰地认识“主义”制度演进的客观规律。

马克思说： “人们为之奋斗的一切，都同他们的利益有关。”[8]以物质利益为标准，可将原始社会——奴隶社会——封建社会——资本主义社会——共产主义社会划分为三种大的类型。第一种是同质型社会。在这种社会，人们的物质利益完全一致，人与人之间没有高低贵贱之分，分配方式上各取所需，按照同一性正义，通过社会自治的方式，实现社会治理。原始社会和未来的共产主义社会均属于此种类型，但二者又有实质区别。前者是一种生存作为第一要义前提下的简单的类同一性的同质型社会，共产主义是更高一级的真正的同质型社会。第二种是对抗型社会。自人类进入阶级社会以来，奴隶社会、封建社会、资本主义社会都属于这种类型的社会。对抗型社会的鲜明特征在于：以物质利益为基础的对抗性矛盾成为社会的主要和根本矛盾，社会分化严重，对抗频繁，阶级矛盾虽可暂时缓和，却永远无法根本消除。第三种是差异型社会。这种社会的特征是：消灭了阶级对立，实现了公有制和人民当家做主，阶级斗争成为历史，矛盾的主要方面是人民根本利益一致基础上的非对抗性矛盾。但在资本追求利润的刺激和推动下，存在着越来越大的分配和收入的差异，进而造成社会分层，人民内部物质利益关系上的差异、分层和矛盾成为社会矛盾的主体形态。但这一矛盾不同于对抗型社会的矛盾。正因为如此，差异型社会与同质型社会、阶级对抗型社会属于同一序列的概念，三者之间既相互衔接、彼此相互界定，又在客观上存在着严格的界限。人类历史上原始社会——奴隶社会——封建社会——资本主义社会——社会主义社会，进而发展到将来的共产主义社会，这一制度的演进过程内在地说明了人们物质利益由一致到不一致最终发展为一致的规律，也是社会不断走向更高级别的正义的历史进程。

三、我国社会主义制度的“正义”实践

社会正义是中国共产党人孜孜以求的奋斗目标，也是中国改革、发展的重要目标。胡锦涛指出：“实现社会公平正义是中国共产党人的一贯主张，是发展中国特色社会主义的重大任务。”[9]2008年3月18日，温家宝总理在与中外记者见面会上说：“如果说真理是思想体系的首要价值，那么公平正义就是社会主义国家制度的首要价值……如果说发展经济、改善民生是政府的天职，那么推进社会公平

正义就是政府的良心。”[10]中国共产党人的正义观体现着我们党对人类社会发展轨迹的把握，体现着对中国最广大人民群众实际利益的把握。当下，举国上下都在为建设社会主义和谐社会而不懈努力，正义理应成为和谐社会的首要目标。正义原则在我国的实践体现为公平与效率的社会主义制度内统一，正义原则也在对我国社会主义本质认识的深化中不断彰显，同时在我国差异型社会解决社会矛盾、维护社会和谐与稳定的过程中不断提升。

首先，正义原则是公平与效率在我国的制度内统一，主要表现为收入分配制度的探索。

新中国成立以来，我国收入分配制度的实践探索过程体现了公平与效率逐步走向制度内统一，其基本轨迹为：传统平均主义——按劳分配为主体，其他分配方式为补充——按劳分配为主体、多种分配方式并存。这一过程也预示着对正义这一制度首要价值的日益重视。

新中国成立之初，由于缺乏社会主义建设经验和两大阵营对峙的国际局势，我国的社会主义建设充满艰辛和曲折。新中国以苏联为范本，建立了“一大二公”的分配体制，这在一定程度上迎合了中国传统“均贫富”及“不患寡而患不均”的平均主义思想，短期内取得了一定成效。但是，这种分配方式忽视人的差异性，劳与不劳无区别，多劳少劳一个样，导致了人的创造力的萎缩和经济发展的低效，最终造成了公平与效率的双重损失。改革开放之后，实施了家庭联产承包责任制、股份制改革等，建立了社会主义市场经济体制，并逐步完善收入分配制度，促进了生产力的大发展和社会的大繁荣。从党的十三大以来历次党的代表大会的报告内容可见其实践探索的脉络。党的十三大报告明确指出：“社会主义初级阶段的分配方式不可能是单一的。我们必须坚持的原则是，以按劳分配为主体，其他分配方式为补充”，“我们的分配政策，既要有利于善于经营的企业和诚实劳动的个人先富起来，合理拉开收入差距，又要防止贫富悬殊，坚持共同富裕的方向，在促进效率提高的前提下体现社会公平。”党的十四大报告提出：“在分配制度上，以按劳分配为主体，其他分配方式为补充，兼顾效率与公平。运用包括市场在内的各种调节手段，既鼓励先进，促进效率，合理拉开收入差距，又防止两极分化，逐步实现共同富裕。”党的十五大报告强调：“坚持按劳分配为主体、多种分配方式并存的制度。把按劳分配和按生产要素分配结合起来，坚持效率优先、兼顾公平，有利于优化资源配置，促进经济发展，保持社会稳定。”党的十六大报告指出：“完善按劳分配为主体、多种分配方式并存的分配制度。坚持效率优先、兼顾公平，既要提倡奉献精神，又要落实分配政策，既要反对平均主义，又要防止收入悬殊。初次分配注重效率……再分配注重公平。”在强调效率优先的同时，逐步开始了对公平正义的探索。2007年10月，胡锦涛总书记在中共十七大报告中提出：“合理的收入分配制度是社会公平的重要体现。要坚持和完善按劳分配为主体、多种分配方式并存的分配制度”，“初次分配和再分配都要处理好效率和公平的关系，再分配更加注重公平”。

其次，正义原则在对社会主义本质认识的深化中不断彰显。

社会主义本质问题，是推进我国社会主义建设必须首先搞清楚的问题，对社会主义本质的认识是一个不断深化的过程。以毛泽东、邓小平、江泽民为核心的党的三代领导集体，在进行社会主义建设和改革的伟大实践中，对“什么是社会主义，怎样建设社会主义”的认识逐步深入，由不完全清楚到比较清晰。

毛泽东在探索社会主义建设道路的同时，对社会主义本质问题进行了深入的思考，提出了许多有价值的思想。主要体现在三个方面：一是从社会主义社会的基本矛盾、社会主义建设中的各种关系来把握社会主义的本质，集中体现在《论十大关系》、《关于正确处理人民矛盾的问题》的论述中；二是论述了解放和提高生产力，从社会主义社会内部的发展动力上来认识社会主义本质；三是提出了要实现“共同的富”和“共同的强”的目标。毛泽东强调，要通过解放和发展生产力，实现社会主义工业化，使中国成为一个富强的国家，“而这个富，是共同的富，这个强，是共同的强，大家都有份”。[11]这些思想观点，为邓小平从整体上揭示社会主义的本质提供了理论基础。

1992年春，邓小平发表南方谈话，完整地提出了关于社会主义本质的论断。他

：“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”[12]这一论断，从生产力与生产关系相统一的高度揭示了社会主义的本质，坚持和发展了马克思主义唯物史观和科学社会主义学说，标志着社会主义本质理论最终形成。其中，“解放生产力，发展生产力”是就生产力方面而言，“消灭剥削，消除两极分化”是就生产关系方面而言，“共同富裕”则体现了生产力和生产关系的统一。“富裕”是就生产力发展水平而言，“共同”则是就生产关系而言。对社会主义市场经济发展过程中如何处理效率与公平的关系指明了出路。在怎样实现共同富裕的问题上，邓小平指出：共同富裕不等于同步富裕、同等富裕，也不等于平均主义。 “允许一部分地区、一部分人通过诚实劳动和合法经营先富起来……通过先富带后富，最终达到共同富裕。”[13]

以江泽民为核心的党中央抓住社会主义本质，在理论上与时俱进，开拓创新，形成了“三个代表”重要思想，提出了在经济社会全面发展的基础上努力促进人的全面发展的新要求，进一步回答了“什么是社会主义、怎样建设社会主义”的基本问题。江泽民在庆祝建党80周年的讲话中指出：“我们建设有中国特色社会主义的各项事业，我们进行的一切工作，既要着眼于人民现实的物质文化生活需要，同时又要着眼于促进人民素质的提高，也就是要努力促进人的全面发展。这是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求。”[14]并指出：“社会生产力和经济文化的发展水平是逐步提高、永无止境的历史过程，人的全面发展程度也是逐步提高、永无止境的历史过程。”[14]（295）这一论断把“促进人的全面发展”确定为建设社会主义新社会的本质要求，从经济、政治、文化建设三个方面来认识社会主义本质，并从历史的发展过程中来认识社会主义的本质，是对社会主义本质认识的深化和发展。十六大以来，我国经济社会发展呈现出新的阶段性特征，以胡锦涛为总书记的党中央，高举邓小平理论伟大旗帜，全面贯彻“三个代表”重要思想，紧紧围绕“实现什么样的发展、怎样发展”的问题，提出了科学发展观和构建社会主义和谐社会等重大战略思想，做出了“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”[15]的重要判断，进一步回答了“建设一个什么样的社会主义社会”的问题，赋予了社会主义本质新的内涵。同时，胡锦涛指出：“我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。”[16]形成了富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化目标和经济、政治、文化、社会建设“四位一体”的科学论断。这一科学论断，与毛泽东、邓小平、江泽民关于社会主义本质的理论是一脉相承的：一是坚持了解放和发展生产力的理论，二是坚持了“共同富裕”的理念，三是坚持了“人的全面发展”的思想。

综上，社会主义是一个不断改革、 发展和创新的过程，对社会主义本质的认识也必然是一个长期的历史过程。随着社会主义的不断发展，对社会主义本质的探索和认识必将越来越深化、越来越全面，社会主义本质理论也必将越来越丰富、越来越完善。我们要坚持与时俱进的马克思主义理论品质，在社会主义实践创新、理论创新、制度创新、价值创新等方面继续深化对社会主义本质的认识。

再次，正义原则在我国差异型社会矛盾解决的过程中不断提升。

当下的中国已进入差异型社会，市场经济的发展造成收入差异、利益分化以及社会分层，不同利益群体的矛盾和冲突更加突出，公平正义和社会和谐成为人们更加强烈的期待。为此，胡锦涛强调指出：“坚持以人为本，促进社会事业加快发展，积极解决人民群众最关心、最直接、最现实的利益问题，维护社会公平正义，让全体人民共享改革发展成果。”[17]转型期中国社会的矛盾，首先表现为以收入差距过大为主要表现的收入分配不公问题。解决这一问题，最根本的办法是在做大 “蛋糕”的同时加快收入分配制度的改革，尽快扭转收入分配差距不断扩大的趋势，以合理的收入分配制度支撑社会公平正义。其次表现为，利益分配不公、贫富悬殊、权力腐败等正义缺损问题使转型期本来就错综复杂的社会矛盾进一步激化，严重阻碍了社会和谐和有序发展，寻求正义因而也成为人们对转型期社会道德规范的要求。维持社会正义的合理做法应当是：既要承认

差异以保持社会发展的活力；又要限制差异程度，强调社会正义，以促进人类走向同质型社会。因此，罗尔斯“公平的正义”所主张的差别化原则，即向“最不有利者”倾斜的原则可发挥其作用。

四、小结

正义贯穿于人类历史发展过程的始终，是人类永恒的追求，正义是具体的、历史的、相对的，不存在绝对的正义。正义是社会制度的首要价值，社会制度的演进是以正义为内核而展开的。基于人的同一性与差异性，正义包括同一性正义与差异性正义，二者在历史发展过程中达到动态平衡。当一个社会过分彰显人的同一性时，就需要关注和强调人的差异性，反之，则需要关注和强调人的同一性。“人的差异性与同一性就像一个人的双腿：它们在运动中达到平衡，共同支撑着人类社会的肢体不断前行。”[18]我国社会主义的探索和实践过程是正义原则在社会主义制度框架内的不断完善，以实现公平与效率的制度内统一。构建和谐社会是当今中国社会发展的主题，和谐的本质就是人的和谐，是差异性与同一性的和谐。基于人的差异性的正义与基于人的同一性的正义的生成及其运动，是不断推动社会和谐发展的内在动力。

参考文献：

[1]e.博登海默.法理学：法律哲学与法律方法[m].邓正来译.北京：中国政法大学出版社，1999.252.

[2]〔美〕约翰·罗尔斯.正义论[m].何怀宏，何包钢，廖申白译.北京：中国社会科学出版社，1988.1.

[3]马克思恩格斯文集第7卷[m].北京：人民出版社，2009.379.

[4]马克思恩格斯文集第2卷[m].北京：人民出版社，2009.36.

[5]马克思恩格斯全集第44卷[m].北京：人民出版社，2001.871.

[6]马克思恩格斯全集第3卷[m].北京：人民出版社，2002.482.

[7]马克思恩格斯文集第1卷[m].北京：人民出版社，2009.185.

[8]马克思恩格斯全集第1卷[m].北京：人民出版社，1995.187.

[9]十七大以来重要文献选编（上）[z].北京：中央文献出版社，2009.13.

[10]国务院总理温家宝会见中外记者[eb/ol].http：//xinhuanet.com/2008lh/zb/0318b/wzsl.htm，2008-03-18.

[11]毛泽东文集第六卷[m].北京：人民出版社，1999.495.

[12]邓小平文选第三卷[m].北京：人民出版社，1993.373.

[13]十五大以来重要文献选编（中）[z].北京：人民出版社，2001.1113.

[14]江泽民文选第三卷[m].北京：人民出版社，2006.294.

[15]胡锦涛.高举中国特色社会主义伟大旗帜为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗——在中国共产党第十七次全国代表大会上的报告[r].北京：人民出版社，2007.17.

[16]胡锦涛.在省部级主要领导干部提高构建社会主义和谐社会能力专题研讨班上的讲话[r].北京：人民出版社，2005.14.

[17]十六大以来重要文献选编（下）[z].北京：中央文献出版社，2008.937.

[18]易小明.论差异性正义与同一性正义[j].哲学研究，2006，（8）：119.

“justice” dimension of “doctrine” system

chen lifen

abstract： justice can be divided into justice-based-on-oneness and justice-based-on-otherness， which causes the principle of fairness and efficiency’s inverse and unity in social practice. the evolution of human society "doctrine" system is the development process from low-level to high-level， which bases on the principle of "justice". the principle of "justice" has been improved in the practice of chinese socialist system.

人文主义与人本主义的异同范文第2篇

关键词：1844年经济学哲学手稿；共产主义理论；现实价值

中图分类号：A121 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）22-0062-02

一、《1844年经济学哲学手稿》中的共产主义理论

（一）哲学语境下的共产主义

1.批判粗陋共产主义

马克思指出，粗陋共产主义对私有财产持否定态度，但其粗陋共产主义并未认清财产本质，是采用平均分配自有财产来反对个别私有财产，让每一个人都成为私有者。马克思认为强调私有财产的平均化式的共产主义将对物质的占有当成是生活与存在的目的，工人在该范畴内被推广到所有人身上，每一个人都努力挣工资为获得财富而劳作，劳动和资本主义异化劳动没有本质区别。马克思指出对私有财产否定只是从私有财产出发的否定，是倒退。马克思还对粗陋共产主义公妻制进行了批判，指出男女间的关系是人、自然之间的必然关系，能够从该关系出发来判定人受教养的程度。共产主义作为人自我异化的延期，应从感性人的需要与本性作为基点，对合乎人性的自由结合来实现人的本质。

2.对政治性是民主或者专制的共产主义，废除国家共产主义的批判

马克思认为，私有财产的本质是异化劳动或者是人本质的异化。马克思对“政治性是民主或者专制的共产主义”、“国家共产主义”三种共产主义的批判主要有以下几种观点：一是共产主义是对私有财产的扬弃，也就是承认与理解私有财产异化形式内的积极本质与成果，而认为抽象否定是不正确的。二是共产主义在对私有财产进行扬弃的时候，不能只是看到物与私有财产。从共产主义的本质上来看，人本身的解放与主体活动上的解放，人与人的本身活动解放，才能实现占有关系上的解放。三是共产主义作为人自我异化上的扬弃。应该从具体人的基本需要出发，深入探讨劳动的历史发展过程中出现人的本质，探讨人在私有财产内的本质，理解这一复归的价值意义。

3.马克思的人本共产主义理论

第一，马克思认为，实现共产主义是“物”与“人”两个方面的问题，只有劳动异化，才出现了完善私有财产新形式，也就是资本主义所有制。从人的方面来看，异化到了一定阶段就会出现新转化，需要通过共产主义来对私有财产进行消灭，实现对人的自我异化否定的扬弃与复归。共产主义的任务是解决好私有财产消灭与异化劳动下的类特性、人性与人本质的复归问题。第二，共产主义是通过对异化了人所独有的异化性质扬弃后才能获得，另外，还要实现对人的自我解放。在异化劳动与私有财产的双重统治下，人失去其外部世界的同时，还失去其本身，甚至是其本质，人由于异化才使得其与外部世界相异化。因此，共产主义的根本意义是人的本质得以重构。第三，共产主义是人本质的复归，并且认为这一复归是向社会人的复归，因人的本质就是其社会性，异化劳动与私有制渐渐丧失其社会性质，最明显的表现是人本质的自我异化。人异化的本质是人的社会异化，因为人的本质强调其社会性，私有制与异化劳动导致人们丧失其原本的社会性质，人也就自然而然地失去其地位与价值，从这点上来看，其揭示了人本质的自我异化。第四，异化是人类发展到一定阶段，私有制与人异化的过程中，生产力与科学获得高度发展，为共产主义创造了一定的现实前提。第五，未来的共产主义是将自然主义与人道主义之间的互相统一作为基础的，否则其就不能建立；即使是建立了，也不能获得长远的巩固与发展。这里谈到的自然主义和人道主义是由费尔巴哈提出来的，其中自然主义侧重自然界是人与人类社会基础；而人道主义则侧重人创造了整个社会的一切，包含人化了的自然界，注重人道主义与自然主义相互结合的理念，是强调人类未来的共产主义社会，共产主义社会包含社会与人道两个方面共同发展。第六，共产主义是扬弃了私有财产与人自我异化，是异化劳动条件下才出现的带异化性质的以及特殊性质的矛盾解决。

（二）经济学语境下的共产主义

1.揭示异化劳动

在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思阐述了异化劳动的内涵，其表示私有制与资本主义生产反人道与非人化的基本性质，与此同时，劳动的异化与扬弃是人类社会自我创造与生成的一个辩证过程。马克思考察资本家、工人与土地所有人三大阶级基本的经济生存条件与其之间的关系，并准确揭示出私有财产的起源、本质与规律，进而论证了无产阶级的作用以及共产主义历史必然性，其分析资产阶级政治经济学的局限性与历史功绩。对异化劳动方面的考察，主要包含了四个方面：第一，工人与其自身劳动产品的关系。马克思认为，工人与其劳动的产品之间的关系是同一异化对象、对立物与独立力量间的关系，工人从属于劳动产品。第二，工人同自身劳动的关系。马克思认为，劳动产品异化的根源是劳动活动出现异化，这是讲的物的异化，其主要表现是对象世界对人的统治、人与对象世界出现分裂。劳动活动的异化属于劳动者本身自我异化，这种劳动是别人的。第三，人与本身的类本质异化。马克思指出，人的生命活动是劳动，是其类本质，而人劳动的产品是人对象化之后的人化自然界，这两者之间互相异化，成了人化自然界，这两者同人相异化，变成了异化的人的本质，表明人逐渐丧失其自由生命活动，同自身类本质相异化。

人文主义与人本主义的异同范文第3篇

关键词:异化劳动理论;马克思主义理论;和谐劳动关系

中图分类号:F240文献标志码:A文章编号:1673-291X(2009)18-0116-02

一般认为，在马克思等经典作家的论述中，异化和异化劳动是同资本主义私有制紧密相连的，“资本主义私有财产是异化劳动的现实表现形式，而异化劳动是资本主义私有财产的本质。”[1]于是，传统观点认为，异化及异化劳动是资本主义制度下特有的现象，社会主义条件下是不存在异化的。但是，自从1992年党的十五大上明确提出“经济体制改革的目标是建立社会主义市场经济体制”以来，我们在社会主义制度的框架下开始了中国特色社会主义经济建设。在党的十七大报告中，我们更是明确提出了要坚持两个“毫不动摇”:“毫不动摇地坚持和完善公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度，毫不动摇地巩固和发展公有制经济，毫不动摇地鼓励、支持、引导非公有制经济发展，坚持平等保护物权，形成各种所有制经济平等竞争、相互促进新格局。”[2]在分配制度上，“形成按劳分配为主体、多种分配方式并存的分配制度”，“放手让一切劳动、知识、技术、管理、资本的活力竞相迸发，让一切创造社会财富的源泉充分涌流。”[3]

一、马克思异化劳动理论的经典论述

(一)关于异化及异化劳动的概念

异化劳动理论是马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提出的重要理论，后来它融入了马克思主义经济学、政治学、哲学等等不同学科，是马克思主义理论发展历程中关键的一步。

异化最初是是德国古典哲学术语。在马克思之前，已经有许多哲学家对之进行研究探讨，马克思从人的劳动出发克服以往异化理论的错误和缺陷，催生了关于异化概念含义根本性的变革，第一次提出异化劳动的概念。在马克思看来，所谓异化，是指在在一定的条件下，把自己的素质或力量转化为跟自己对立、支配自己的素质或力量，用以表达主体向客体转化的关系。必须指出的是，异化必须是“人自己造成的对自己的否定”。而不是来自外部世界。马克思说:“劳动所生产的对象，即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动相对立。”这种同劳动相对立的劳动就是异化劳动。由此可见，所谓异化劳动就是指人类所生产的劳动产品，在一定条件下反过来成为了统治和支配人们的一种外在力量[4]。

(二)马克思异化劳动理论内容的内在规定

1.从生产结果看，劳动者同自己的劳动产品相异化。劳动所产生的对象，即劳动产品，作为一种异己的存在物，同劳动相对立。由于在资本主义条件下，工人不占有生产资料，生产的产品归生产资料所有者——资本家占有。于是工人生产的对象越多，他能够占有的对象就相对越少，而且越受他的产品即资本的统治。造成的结果是“劳动为富人生产了奇迹般的东西，但是为工人生产了赤贫。劳动创造了宫殿，但是给工人创造了贫民窟。劳动创造了美，但是使工人变成畸形……。”[5]

2.从生产过程来看，劳动者同自己的劳动活动相异化。由于在资本主义私有制条件下，劳动者与生产资料相分离，甚至连工人自己都成为了商品，工人的劳动不属于自己，而属于资本家。于是，劳动对工人说来是外在的、不属于他的本质的东西。在这种劳动中，工人不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神受摧残。劳动活动的异化是劳动产品异化的根源。

3.从人的类本质上看，人同自己的类本质相异化。马克思在写作手稿时认为，人是自然界的一部分，并通过自己的有意识的、有目的的活动改造整个自然界。这种有意识的生命活动把人与动物的生命活动直接区别开来。但是，由于异化劳动夺走了劳动者的生产对象，从而也就夺走了他的类生活。于是，工人们的劳动就仅仅降为维持生存的手段，人类的类生活失去了意义。因此，异化劳动把人的类本质变成了异己的力量。

4.从人与人关系看，人同人相异化。这是人同自己的产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化的直接结果。因为当人同自己的劳动产品、自己的劳动活动以及自己的类本质相对立的时候，也必然地同他人相对立。

(三)异化劳动理论在马克思主义理论体系中的重要地位

从马克思自身理论体系发展的角度看，通过建立异化劳动理论，并从分析劳动异化着手分析资本主义社会，明显地标志着他对资本主义社会的分析，从而也是对人类社会发展的分析，已经着重于经济领域，开始立足于对物质资料生产活动的分析。异化劳动理论也标志着马克思正在形成的历史唯物主义观点初见端倪。通过分析异化劳动，马克思对于人类社会发展的规律的分析已经转向了人类最基本的实践活动——生产活动，从而说明“物质资料的生产活动是人类社会生活的基础性活动”。他把工人的劳动实践看做是资本主义社会前进和发展的根本推动力，是马克思历史唯物主义观点“人民群众是历史的创造者”的萌芽。

尤其值得指出的是，在1844年，马克思还没有创立剩余价值学说、唯物史观，因此，异化劳动理论就是批判资本主义社会的有力工具。借助异化劳动概念，马克思初步探讨了人类历史发展的客观规律，揭示私有财产的本质和起源，并通过异化劳动的扬弃来说明共产主义的历史必然性，在马克思主义形成史上曾起过重要作用。

二、马克思异化劳动理论的当代解读——中国社会主义条件下异化现象及原因探究

其一，异化现象存在的根本原因是中国目前生产力水平还比较低。马克思曾经明确指出，处于一定生产力水平的分工与私有制是异化产生的根源。根据马克思异化劳动理论的逻辑，异化的消亡需要依靠生产力的高度的、全面的发展。由此可以看出，异化和私有财产一样，都是历史地存在着的。只有私有制消亡，劳动真正成为人的第一需要，异化现象才会完全消失。在十七大报告中，胡锦涛总书记代表全党对中国当前的基本形势做出了两个“没有变”的基本判断:“中国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段的基本国情没有变，人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾这一社会主要矛盾没有变。”也就是说，在生产关系层面，我们已经建立起来了先进的社会制度，即社会主义制度，但是在生产力层面，我们还面临着严峻的形势和相当的差距。按照邓小平的话说，我们的社会主义“还不够格”。所以，社会主义初级阶段局部地、某种程度地存在异化形象是不可避免的，是生产力不发达的特殊产物。

其二，社会主义初级阶段中国实行的是社会主义市场经济体制。在生产力不发达的基本国情下，解放生产力、发展生产力已经成为人们的共识。改革开放以来尽管经历了三次大争论，可是中国改革开放、发展社会主义市场经济的航船始终破浪前行[6]。1992年党的十五大上明确提出“经济体制改革的目标是建立社会主义市场经济体制”，在改革开放史上有着深远的意义，而这一点也决定了异化产生的不可避免性。从本质上讲，市场经济是一种商品经济，它也要通过商品交换来实现，人对物的依赖性便在其运行中产生了。正如马克思所言，“劳动产品一旦作为商品来生产，就带上了拜物教性质”，自然会产生各种异化。在商品经济条件下，劳动者创造出来的产品要进行交换才能实现其价值。市场经济崇尚效率，要讲求效率就必须注重激励，才能最大程度地调动劳动者参与财富创造的积极性。在收入分配制度方面中国逐渐形成了“按劳分配和按生产要素分配相结合”的分配制度，要充分调动要素所有者参与财富创造的热情，实现“放手让一切劳动、知识、技术、管理、资本的活力竞相迸发，让一切创造社会财富的源泉充分涌流”，就必须尊重并保护要素所有者的权益，而这些做法不可避免地造就了异化产生的土壤。

其三，中国漫长封建时代遗留下来的一些文化、体制因素和改革开放带来的负面影响。这里主要指一些非正式制度的影响一般而言，文化是一种无形的生产性资产，但是面对变革时代的到来，传统文化中某些部分也会变为一种负债。尽管异化是同私有制和私有财产紧密相连的，但是目前在中国存在的异化现象又不完全是私有财产、私营经济带来的。这些现象的出现与中国封建思想残余以及改革开放过程中外国腐朽思想的侵入有关。于是，在山西黑煤窑事件被曝光后，我们看到的是非法煤窑主对矿工所实施的封建式甚至是奴隶式的压榨。同样，生活中出现的官员贪污腐败、拜金主义和改革开放带来的负面影响也密不可分。

三、面对社会主义条件下的异化现象我们应持的态度

刘少奇在1950年到天津视察资本家生产活动时，曾经提出所谓的“剥削有理论”:“现在剥削是救人，不剥削是教条主义，现在必须剥削，要欢迎剥削。”[7]作为一个马克思主义者，这是刘少奇对于剥削所进行的历史辩证解读。这一点对于我们今天正确地看待社会主义条件下的异化现象具有重要启迪意义。“各个时代扬弃异化的努力，都是推动社会进步的积极力量。”[8]只有在正确理解异化劳动的基础上， 我们才能对市场经济条件下的异化现象有所警觉，对于异化现象，我们不能讳莫如深，承认它的客观存在有利于我们制定科学的政策。同时，对待异化现象，应该运用马克思主义的生产力观点来批判地审视它，既要在发展生产力的尺度上充分地运用它，又要针对其负面影响做好充分的应对之策。

参考文献:

[1]陈宇杰.《1844年经济学哲学手稿》研究.马克思恩格斯经典著作选读[M].北京:北京大学出版社。2006.

[2]胡锦涛.高举中国特色社会主义伟大旗帜，为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗[M].北京:人民出版社，2007.

[3]胡锦涛.在纪念改革开放三十周年大会的讲话[M].北京:人民出版社，2008.

[4]谭培文.对和谐社会的利益概念的马克思主义解读[J].马克思主义研究，2008，(2):59-65.

[5]马克思恩格斯选集.第1卷[M].北京:人民出版社，1972.

[6]马立诚.交锋三十年[M].南京:江苏人民出版社，2006.

人文主义与人本主义的异同范文第4篇

论文摘 要： 在跨文化交际中，不同国家和民族的不同价值观会造成双方交流的误解。中国是以高度服从、高度统一的集体主义思想为依托，进而实现个体价值的；美国是以个人空间最大化——充分自由及充分自主为意识主流的个人主义思想来规范个人行为、实现个人价值的。本文对这两种价值观作了探讨，并分析了产生这两种价值观的文化差异，以有利于减少和避免跨文化交际中的误解或冲突。

1.引言

在跨文化交际活动中，由于国家和民族具有不同的文化背景，交际双方常常会感受到不同国家和民族间的文化冲突（culture shock）。要避免在跨文化交际中相互沟通受阻、合作受挫、交际失败，最原始的方法是介绍异国文化习俗和两国之间的文化差异。但是，“自Cluckhohn和Strodtbeck（1961）提出价值标准后，人们开始认识到，仅介绍两国文化差异是无法避免跨文化交际中的失误的。而了解双方的价值标准是成功地进行跨文化交际的主要因素”。（庄恩平，1997）

跨文化交际是人类生活的共同需要，其复杂性源于文化的多元性、差异性和变动性。文化决定了价值观，而价值观又是道德的基础。Hofstede（1980）认为：跨文化交际的核心是价值观，价值观是“个人或群体主要通过文化交际构成的模式”，是“最深层的文化”。它支配并决定着人们的信念、态度、看法乃至行动，具有一定的稳定性与持久性。Okabe（1983）指出，文化价值观在交际中起着极其重要的作用，交际的通畅与否取决于双方文化价值观念差异的大小，这种鸿沟般的差异在跨文化交际中通常是很明显的。胡文仲教授（1993）指出:“文化的核心价值是观念，而价值观念并不是凭空产生的，它的产生和发展与历史和文化传统分不开。”不同的文化有着各自规范的价值观念，这种差异是导致中美思想沟通困难，导致误解和冲突的主要因素。也正因为如此，中美文化差异就产生了“集体主义”和“个人主义”两大迥异的价值观。美国文化强调个人价值，而中国文化强调群体价值，对这两种价值观的文化差异的分析和探讨将有利于减少或避免跨文化交际中的误解。

在Hofstede的价值观理论中，“集体主义”和“个人主义”是体现中美不同价值取向的两个基本概念。前者又称“我们文化”（We-culture），它认为集体利益至高无上，个人应服从于集体意志；后者又称“我文化”（I-culture），它认为个人利益是集体利益之源。个人主义—集体主义可以说对文化比较最具重大意义，大量的文化差异都可以从中得到解释，在讨论中美文化差异时尤其如此，这也是现代跨文化交际研究者所得出的结论。

本文抓住跨文化交际中的价值观这一内核，通过对中美文化构建的分析，探讨由中美文化差异所产生的不同的价值观，期望能对人们进行正确的价值观引导，并提高人们在跨文化交际中对价值观的敏感性及跨文化交际的能力。

2.中国的集体主义思想和美国的个人主义思想的产生及发展

2.1中国的集体主义思想产生根源

集体主义（collectivism）从属于社会集体（如国家、民族、种族或阶级），其形式不一。德国哲学家黑格尔主张，个人必须绝对服从民族、国家的法律和制度，这样才能实现自己真正的存在和自由，认为民族国家是社会道德的最高体现。法国作家卢梭在《民约论》一书中对集体主义思想作了近代最有影响的表述。他认为，个人必须服从团体的“总的意志”才能获得自己真正的存在和自由。这就是说，个人要服从社会集体。当然，这种“集体主义”是广义的，可以通过不同形式实现。我们通常所说的集体主义思想或精神，既有其广义的一面，又有其狭义的一面。从狭义上来讲，它的哲学意义与存在于美国文化所认同的个人主义思想都是一种实现形式而已。中国以集体主义思想为行为规范的产生的发展，除了有几千年文化积累下来的根源外，主要是来源于共产主义运动和社会主义建设。

毛泽东在《为人民服务》一文中，引用司马迁的“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”高度赞扬张思德的集体主义精神，肯定了“服务于人民，为广大人民群众利益而献身”是光荣的、幸福的、有意义的。这从政治角度规范了个体价值的体现是以集体主义思想为依托的。

从经济角度讲，生产资料、生活资料的高度集中的计划经济的社会主义建设，客观要求个体价值体现必须是以集体主义的高度服从、高度统一、相互协作为完成，换句话说，对“个性”是不提倡的。社会发展至今天，虽然经济建设正实施转型，但社会制度并未转变，领导阶级的宗旨没有变，集体主义思想仍然被提倡，不同的是“个体”或“个人”的价值能够得以更充分地体现。

2.2美国的个人主义思想的产生及发展

美国的个人主义（inpidualism）思想是社会界定的一种个人价值的体现形式。《美利坚百科全书》认为在美国最早使用“个人主义”一词的人是美国哲学家爱默生（Ralph Waldo Emerson），始于1835年。他对个人主义大加渲染并倍加推崇，认为它有益于个性的发展和社会进步，是一种积极向上的人类精神。

但是，这里所谓的“个人主义”，并非我们在汉语当中所理解的自私自利、凡事不为他人着想的“个人主义”。而通常我们在汉语中所谈论的与自私自利意义相近的“个人主义”，应该是egoism，也就是我们汉语中所说的“自我主义、利己主义”。inpidualism这个词在汉语当中似乎没有一个最为贴切、最为恰当的相对应的词，它与我们汉语中的“个人主义”不能完全等同起来，它注重的是：凡事要依靠自己，不要过分依赖他人，要有个人的独立性。

在美国，个人主义精神是一种边疆文化遗产，它产生于殖民主义时期。当时，欧洲人到了这片土地广阔、人烟稀少的大陆，挣脱了先前在旧世界存在的社会桎梏，充分享受前所未有的自由，而同时他们也不再享受文明社会的安逸与舒适，必须独立自主、自力更生。这种自立精神延续至今，成为美国人信奉的精神之一。美国独立政府在刚刚成立时就宣布：脱离英国君主立宪的束缚，摆脱教会的控制。这一历史性的决定对美国人的性格有着深远的影响。通过限制政府和教会的权利及专制主义，创造了极大的个人自由空间。

在美国，除了追求自由和自立是产生个人主义思想的主要原因外，其社会制度所决定的经济活动客观上必然要求服从社会的个体行为——个人价值的体现一定是以个人主义思想为依托的，虽然有社会协作，但毕竟是以获得个人利益为前提的。所以，社会越发展，个人主义思想越被美国人所崇尚。

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3.两种思想要求下的价值观

3.1中美对个人主义认识的文化差异

在中国文化中，人们对个人主义的理解与美国人的理解是迥然不同的。中国人认为个人主义是指极端享乐主义、自私自利，甚至损人利己、损公肥私，是与集体主义相对立的，不会理解为自立精神。而对美国人来说，个人主义并不与集体主义势不两立，相反，它们是相辅相成的。个人自由和价值的实现是通过参与社会并为社会尽自己所能而完成的。

3.2集体主义思想价值观

集体主义首先表现为个人利益服从集体利益。当个人利益与社会整体利益发生矛盾时，要自觉地、无条件地服从社会整体利益。其次表现为个人利益与集体利益、国家利益的一致。

在以公有制为主体、人民当家作主的中国，社会主义生产的目的，就是为了最大限度地满足人们不断增长的物质和文化需要，因此，个人、集体、国家三者的利益是一致的。一方面，国家利益、集体利益是个人利益的源泉，是个人利益的保障，个人利益只有在集体中才得以实现，另一方面，个人的物质文化生活的提高，有利于整个社会的物质和精神文明的发展，有利于调动人的积极性和提高人的素质，为国家和集体利益作出贡献，由此，个人价值得以完全实现。个人的价值观基本涵盖于整体社会，客观上也就不会对个人行为提出单一性要求，这样，就产生了一些被美国人所不接受的、难以理解的社会伦理观念，如：人与人之间相互关联、相互协作，突出整体精神，不提倡个人重要性，等等。

3.3个人主义思想价值观

美国的社会思想基本上是个人主义的。在美国，个人主义首先表现为强调个人自由最大化。这种个人自由表现为他们的个人意志强烈要求不受任何政府、统治阶级、教会和其他官方的干涉。这种不受控制的意志是新国家建立时的基本价值观。

个人主义的表现还体现在讲求自立精神。然而获得自立是要付出代价的，这就意味需要很早、通常在十八岁左右就得从经济上和感情上脱离父母，自己照顾自己，自己解决问题，自己养活自己。法国哲学家托克维尔这样描述美国人的自立精神：“他们不欠任何人，不想从任何人那里索取什么，他们形成这样一种习惯——依靠自己，他们总是认为他们自己的尊严掌握在自己手中。”

4.结语

中美文化之间的冲突，归根到底是由于中国文化的群体本位意识与美国文化的个体本位意识的异质相斥。对比中美价值取向，了解中美价值观念差异是中国社会主义精神文明建设的需要，也是促进两国间交流的需要。中美文化冲突将要经历漫长的历史时期，冲突也将全方位地展开。在现阶段，在中华文化与以美国为代表的西方文化的冲突中，西方文化的个体本位处于优势，但这种优势是暂时的。Berry和Sam（1997）曾经提出：当两种文化发生冲突时，主导地位不强的文化中的成员通常有四种选择:接受新文化（吸收）；抵触新文化（分离）；选择两种文化中的因子（双重文化主义）；对两种文化都形成抵触心理（无目的）。我们应正确把握新观念的输入和传统观念重构的契机，在汲取西方文化精华的同时维护我国优秀的传统文化，将中华民族文化发扬光大。

开展个人价值观与群体价值观的比较研究，认知两种价值观的差异，有利于为跨文化交际奠定沟通的基础。在跨文化交际中，为避免或减少文化冲突，人们在承认和坚持各自价值观的同时，还应该了解和尊重对方的价值观，并努力使自己适应两种价值观之间的差异。

参考文献

［1］Berry， J.W. & Sam， D. Acculturation and adaptation. In J.W.Berry.，M. H. Segall， & C. Kagitcibasi（Eds.）. Handbook of Cross - cultural Psychology （2nd ）. Boston :Allyn & Bacon， 1997.

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［4］Hofstede， Geert. Culture’s Consequences: International Differences in Work-Related Values［M］.Newbury Park. CA: Sage， 1980.

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［11］李燕杰等.德育辞典.武汉：湖北辞书出版社，1987.

［12］托克维尔.论美国的民主（下卷）.北京：商务印书馆，1996.

人文主义与人本主义的异同范文第5篇

关键词：西方马克思主义；异化理论；资本主义

一、西方马克思主义的异化理论比较

1异化起源的比较

西方马克思主义者针对异化理论的起源进行了多样化的阐述。卢卡奇在没有参考《1844年经济学哲学手稿》的情况下，立足马克思的商品拜物教思想创造性地提出了物化思想。虽然卢卡奇所阐述的物化思想并没非真正的异化理论，但他认为物化来源于专业性的社会分工则有巨大的理论价值。因为人在社会分工当中形成了劳动的单一性和机械性，从而使得人成为劳动的对象，劳动者因此也就丧失了主体性和创造性，而主体性和创造性则是工人阶级特有的属性。由于“无产阶级作为资本主义的产物，必然隶属于它的创造者的生存模式，这一生存模式就是非人性和物化。”作为资本主义世界中最普遍的社会发展现状，物化现象无时无刻不充斥在社会各个层面，这就导致工人阶级开始将物化现象看做一种客观历史发展现状而非阶级斗争的属性，一旦工人阶级在物化过程中失去其自身生存和发展的基本属性，那么它势必会在同资产阶级的斗争中失去革命的方向。卢卡奇立足社会分工而形成物化显然同马克思的异化理论有着一致性。相对于卢卡奇从社会分工产生物化起源，法兰克福学派的马尔库塞与弗洛姆对异化起源的认知就显得不是很深刻。马尔库塞将异化起源看成是人本身内在具有的矛盾，在他看来，人同异化是有机联系在一起的。只要社会存在人，那么异化就是必然的。

2异化内容的比较

西方的马克思主义者按照自身对异化起源的理解，各自阐述了异化的表现形式。卢卡奇从社会分工产生异化出发，将异化的表现形式限定在劳动以及由劳动所衍生出来的人与人之间的关系。社会化的劳动分工造成了劳动者对于物质利益的盲目追求，进而使其失去了对于社会价值的基本判断和认知能力，这一能力的缺失也在客观上昭示着劳动者已经被物质利益物化而丧失了革命斗争性，对于社会历史发展的考量将不再成为劳动者变革的根本目标，这样，无产阶级在劳动过程中就失去了作为主体性的自我意识。列斐伏尔将日常生活环境看成是异化的起源就证明了他必然要从人的生活方式之中去探寻异化的表现形式。在列斐伏尔看来，异化的表现形式主要体现在三个方面：第一，人在极度崇拜自己创造出来的偶像过程中而忽视了自身的存在；第二，人在现实生活中对于金钱的崇拜已经使其成为它的奴隶；第三，由于对金钱和物质的极度崇拜和追求，人与人之间已不再存有信任，每个人都在为自己而伤害着其他人，这就使得人们变得越发孤立，这使得人开始脱离社会集体生活而重新回归到了动物界的个体生活之中。法兰克福学派的马尔库塞以马克思《1844年经济学哲学手稿》为研究蓝本对异化表现形式的分析究其本质是一种存在主义的解释。在他看来，异化无法脱离人而独立存在。作为人潜在的本能意识，人性应是人非理性存在的体验，而社会则是彰显了人理性发展的结果，这样，人与社会之间必然会因对立而产生矛盾，进而得到异化。与马尔库塞的研究方式一致，弗洛姆同样立足精神分析学阐述异化的表现形式。弗洛姆将异化看成是人类的一种心理体验，人在变革世界的过程中并非出于主动性，而是被动地进行。因为世界本身对于人类来说就是不可知的，这种对世界的不可知性使得人的存在与人的本质无法一致，由此异化形成。

二、西方马克思主义异化理论的启示

异化理论在现代社会历史进程中所考量的人与人、人与社会、人与自然的内在关联已经突破了传统依靠实现共产主义还原人本身的观念，开始重新审视当今资本主义的发展内涵，这种审视也将改变社会主义同资本主义在同时展中所展现的关系。在马克思主义看来，消灭资本主义必将成为共产主义实现的前提。列斐伏尔在《资本主义的幸存》一书中全方位的解构了资本主义，这种解构所得出的结果就是资本主义内部会通过革命的形式而自我走向毁灭。但资本主义社会却在现实中获得了顽强的生命力，其内部通过国家干预的方式自我调节矛盾关系而取得了经济、社会以及文化等方面的快速发展。从表面上来看，资本主义国家在高新科技领域的高速发展转变其经济和社会结构及其相应的阶级关系，但其目的依然是以维护资产阶级的统治地位为核心。不管资产阶级如何变革统治方法，其根本化的阶级矛盾并为得到改变，这也就预示着有产者同无产者之间的雇佣关系依然是本质化的劳动关系，由此导致的资本家剥削劳动者的异化现象也就并为消失。这一点集中体现在当代资本主义社会的劳资关系当中，虽然西方的资本主义国家通过诸多工人福利制度以及让工人走进管理层参与企业管理，但这些也只是资本家为了安抚劳动者的一些形式而已，而这些形式化内容还可以客观地激励着工人阶级的工作热情和工作效率。这就必然会大大地提升着资本家的生产利润。归根到底，工人阶级所获得的诸多福利本身就是其创造的价值财富，而当他们提高生产积极性和效率后，必然也会提升着资本家剥削他们更多的剩余价值。进而将贫富差距逐渐拉大。我国改革开放发展至今，和平与发展的大时代背景下已经将全面发展社会主义，实现中华民族伟大复兴放置到了核心地位。这一发展目标不再提倡“资”与“社”的问题，更多地是将我国的全面深化依托到全球化发展进程当中，积极地同西方发达的资本主义国家进行全方位的沟通与交流，通过相互吸收与借鉴来构建适合我国现实化国情的发展模式。而在这一发展过程中就会导致资本主义工业化正在将中国的改革开放演变成了一种物化发展进程。要变革这一现状就必须要树立中国特色的传统文化，确保我国的改革开放能始终坚持以中国特色文化为底蕴。只有这样，才能使得我国不会被全球化进程给同化。

参考文献：

[1]卢卡奇:历史与阶级意识[M].商务印书馆，1999:153—155

[2]伽达默尔:伽达默尔论黑格尔[M].光明日报出版社,1992:102