人文主义心理学范文第1篇

（一）学生中心论在罗杰斯看来，大多数学校教育形式是教师占据主导地位，学生处于被动接受地位，教师不太关心学生的心理发展规律和真实需求以及情绪体验，强制性地给学生灌输知识，代替学生做出选择，控制学生的自由空间。他认为这种传统教育没以学生为中心，而是以教师为中心。因此，罗杰斯主张以名词“学习促进者”代替“教师”，按人本主义观点，学生有自学的潜能，教师只需要为他们提供宽松、资源丰富的学习环境，学生就可以决定去自学什么。罗杰斯认为师生人际关系中良好的心理氛围是促进有效教学的关键。它要求教师做的：

1．真诚一致，即教师在学生面前坦诚表现无矫饰；

2．无条件的积极关注，即教师要尊重和接纳学生的各种情感和价值观念；3．同理心，即教师能理解和体验学生的内在情绪情感变化。

（二）经验学习论罗杰斯认为，学习主要包括两种类型：机械学习和经验学习。机械学习是不需要任何理由被动地学习理论知识。这种学习难度大、难以持久，对学生是没有个人意义的，它不涉及人的情感和全面发展，是一种“发生在颈部以上的学习”，是一种无意义学习。而经验学习是有意义的学习，并且和个人成长有关，它既具有认知属性，又整合进了情感元素，这种学习会深深影响一个人的态度、行为和人格的全面发展，最终塑造一个功能更加完善的人。融入情感教育的有意义学习是罗杰斯非常提倡的。对于有意义学习，罗杰斯认为主要包含四个要素：

1．整个人（包括情感和认知两方面）都投入学习活动中；

2．学习是自发的，即便在推动力或刺激来自外界时，要求发现、领会、掌握的感觉仍然是来自内部的；

3．它会使学生的行为、态度、人格等获得全面发展；

4．学习是由学生进行自我评价的，因为他们自己最清楚哪种学习能够满足需要。此外，罗杰斯提倡学生“自由学习”，认为教师应当信任学生能够发挥潜能，因此对于教师，有意义学习和自由学习的关键在于教师对学生的态度，和良好的师生人际关系。而不是教师高超的教学技巧和先进的教学辅助设施。因此，在罗杰斯看来，经验学习是有意义的、自由的，并且涉及全面发展，同时整合了认知和情感元素。

二、马斯洛的自我实现和内在学习论

（一）自我实现论马斯洛提出了“自我实现论”，他的需要层次理论把人类心理需要从低到高划分为生理、安全、爱与归属、尊重和自我实现五个需要层级。自我实现需要是置于最顶端的，即发展个人潜能，使自己成为想要成为的那种人的需要。马斯洛认为，人性本善，即使不是善良的，起码也是中性的。理想的教育目标就是让人类这种积极的本性继续发展、升华，让人的潜能得以发挥，最终自我实现。马斯洛等人通过科学调查社会名流和知名学者发现，大多数自我实现者在诸如以问题为中心、超然独处、自主、谦逊与尊重、幽默感、创造性等19个方面都会一致表现出相对应的19类优秀人格特质。按照马斯洛的说法，只有当一个社会“能够提供发展所必需的原材料，排除各种条件限制，允许个体自由表达愿望及自我决定时”，健康的个人发展才有可能实现。他认为，“文化、环境、教育只是阳光、食物和水，但不是种子”，自我潜力才是人性的种子，教育的作用只在于提供一个安全、自由、充满人情味的心理环境，使人类固有的潜能充分发展。

（二）内在学习论在马斯洛看来，传统的教学方式强调“外在学习”，学生学习缺乏自主能动性，更多是由教师强制灌输知识。如同鹦鹉学舌，“学生学习到的，顶多不过像是在他的口袋里装了几把钥匙或几个铜钱而已，对他个人的心智成长，毫无意义”（Maslow，1968）。他认为，大多数学生被动学习的唯一理由是其可能会带来外部奖赏，如获得生存的技能或一纸文凭。马斯洛提出了“内在学习”的教学理念，所谓“内在学习”的教学观，即教育者应充分发挥学生的自主能动性，依靠学生内驱力开发自己的兴趣和潜能，在学习过程中不断追求自我实现的教学方式。这种模式允许学生自由地根据自己的兴趣选择学习内容，而不会向“外在学习”那样学生陷入太多的清规戒律，反而鼓励自由创新，因此，它是一种主动的、创造性的学习模式，如同自由、开放的学术环境，学生在这样的教育氛围下能够自己设定目标，自我探索，自我实现。

三、罗洛•梅的存在主义教育理论

（一）存在负责论罗杰斯和马斯洛强调的成长和人类潜能还有另外一面，即自我实现是有成本的，自我实现需要责任。这就是存在主义心理学的信条。存在主义以罗洛•梅为代表，他们认为个体在发展的过程中，难以避免会受到各种威胁，诸如空虚、孤独、死亡。每个人都会意识到生命的有限或人终将死亡，一个人处在这种有限的空间里应该思考“我究竟能干什么？是退却、碌碌无为，还是勇敢地面对现实？”他们认为人类必须要学会正视不可避免的威胁，要对生命赋予意义和责任，创造生活，真正的存在是个体在行动中创造自身的价值，每个人都要选择自己的人生目标，并有义务去实现这些目标。罗洛•梅的思想其实涉及生命教育，而生命教育目前在很多学校人文教育中比较缺乏甚至空白，很多教师避讳和学生谈及面对死亡威胁或生命的意义之类的话题。存在主义并非消极哲学，而是正视我们不可避免的现实问题，恰恰是为生命教育提供在此问题上导向积极的基础。

（二）健康人格论罗洛•梅认为，现代社会产生很多不健康的个人主义现象，如人际关系日渐疏远、互不信任、忽视合作、过分强调个人独立自主、追求物质和功利等。存在主义认为很多人接纳了一种不健康的公众取向，他们错误地认为，为了获得安全感，必须要与那些自己不喜欢的人打交道，否则会陷入孤立，被人遗弃。很多人过度追求流行和平庸，放弃了自身独一无二的身份感。因此，我们缺乏发展健康的公众取向———用真诚的态度来对待别人。罗洛•梅界定了本体论焦虑的内涵，并进一步将其分为正常焦虑和神经质焦虑，正常焦虑能够使人积极应对，但一旦无法应对而严重影响生活和社会功能时就可能发展为神经质焦虑。正常焦虑并不完全是消极的，反而更有利于个人成长，正常焦虑可以认为是成长和创造力的组成部分。因此，社会和学校教育帮助人们提高心理健康水平的目标不是摆脱所有焦虑，而是帮助人们克服神经质焦虑，更积极地面对正常焦虑。

四、总结

人文主义心理学范文第2篇

《人文主义解读》

我们应该知道，希腊艺术的传统精神是崇尚理想美的，这种美是人性、神性与理性三者并存的，因而也包含了人性中最基本的认知理想。在艺术上若没有了这种人文境界，就谈不上艺术；而艺术若没有了这种人性的内涵之美，就只能成为“鸣的锣、响的钹”。

人的内涵属性通常都会有自然的表露，在马斯洛看来，“人性”即指人之内在的世俗本性，亦是潜在的，故有“似本能”一说。人性是相对人的精神属性而言的（TheHumanTrendonSpiritualLevelorReligionWeBelieveIn），基因同置、千古未泯。喜怒哀乐、七情六欲，本能意识、天性恒存。说明人的个性气质往往能左右其陈表的方式及品位，它们之显现通常是在有意与无意之间的，所以也和“潜能”互有一致性，亦与人的血型气质有关吧。固而一个人的个性气质也就是他的风格，这多少也决定着一个人的思维定式及成熟度，现代科学已经可以通过一滴血测定一个人的智商及人格类型。

人类艺术也一样，但丁说过：艺术是上帝的后代。我们的审美包含了诸多理性，但很多时候，它是一种本能的人文意识和直觉行为、是人性的延展和表露。所以，很多时候美往往是对特定人文内涵的本真显露或自然反映。西方古人喜欢把神祗人性化、世俗化，使之成为“半人半神”者，便是一例。

西洋人在《圣经》里多次提到：上帝爱世人。因为神是按自己的形象造人的，并使其成为了自然的中心。这很象东方哲人说过的–“天地之性人为贵”。反过来讲，上帝即是人的影迹。在西方人眼里，“上帝”即包含了至高人性的全部内涵。上帝说过：我就是道路、真理、和生命-IAmTheWay,AndTheTruth,AndTheLife。以哥特式建筑为例，尽管其建筑理念是颂扬和接近上帝的，但事实上，这个上帝正是人性及其灵魂的象征与化身。换句话说，它是对人性自身与其象征的崇拜，它体现的是西洋人理想与信仰的某种传统境界。用西方人的话来说，当人类关注上帝的刹那，也正是人类关注自己之际。

本来，人类文明数千年，人格之完善有高有低，且时过境迁、今昔孰异。在自然面前、在天地与造物主面前、在永恒之宇宙面前，人格的变化都不过是暂时的，都不算得什么。在宇宙面前，人类永远是很渺小的，若自诩高尚伟大，孰不汗颜！只有人类品性之本真和那生生不息的大自然，才会具有真正永恒的意义和价值。故此西方人会信仰上帝，颂扬人性及宇宙之光辉，因为它们都是上帝的荣耀……。尽管到了近代，人性的范畴依然狭窄，但“万能的上帝”终使其内涵得以有更大的包容和丰富。就基督教的本质而言，揭示上帝的存在，也就是揭示人性之永恒的存在。

对人文主义思想，西方人的最初表述是指个性意识的觉醒，就是提倡个性的自由自主与多元化、提倡人性价值的世俗性与多样性，强调自我规范、自我更新，反对强求一律……正象野生动植物的生长都携带有原生的本土性（Indigenous）或基因特征的突变及丰富多样性（TheManifoldnessandMultiplicity）。所以在改革开放前，追求人文主义多被界定为资本主义“人性论”之代名词，甚至将人道主义之外的一切自我实现与个人主义混为一谈，这显然是一种狭隘和偏激。其实，人文主义的核心内涵，第一是人本化、人性化–即反映和注重人格与人性本质（theHumanityandCommonNature,etc.）及其永恒之生命意义的；二是相对于宗教而言的平民化、世俗化（TerrestrialandSecularized）和文明信仰的多元与自由，政治的术语就是“民主”（Democracy）、就是大同境界。拿老子的话来诠释，正应了“和其光、同其尘”一语。我们国画，常常表现人物的风尘扑扑或衣衫褴缕；希腊人物雕像的裙褶，仿佛都有身体的温润和汗味儿，而非洁净如洗的华饰……但他们的精神俨然是高贵的。讲人文主义，就是提倡精神之自由民主，不分贵贱等级。

我们知道，“自由”一词的英文是与“解放”（Liberty）相通的。而“民主”则源自希腊语“demos”（民众、城邦平民），故而民主有大众和通俗（Demotic）之意。可见，讲人文主义首先就是讲平民的精神自由。裴多斐有名诗曰：

“生命诚可贵/爱情价更高/若为自由故/二者皆可抛”

当一个人的精神自由都没了，生命还有什么值得你迷恋的呢？这也正是现代西方人之民主自由精神的经典出处。它的本质就是宽容与纯真（Naive）并有，主义共容、公民权利与道德文明的多元化，斯乃大同的最高理想！李白有诗“闲来垂钓碧溪上，忽复乘舟梦日边”，这也正是东方道家“天人合一”的境界吧。

当然，人文主义思想的内涵与精神所在远不止于此，它是广泛而普遍和不断丰富着的。古希腊智者普罗泰戈拉斯提出过“人是万物的尺度”–ManistheMeasureofallThings.海德格尔也说过，人的存在是理解万物的初始点。正是人文主义者从世俗的角度不断地辨识与阐释着人性自身的价值；正是努力实现人性之终极价值的欲望（theUltimatelyDesiresofDivineHumanity），成为了推动着人类文明进步的原动力。形象的说，人文主义思想是人类“精神解剖学（TheMentalAnatomy）”的第一本教科书，它象一盏灯塔始终矗立着，照亮了人类诸多文明发展的方向。不管从哪个角度去理解，都不难洞窥不同民族各自对其人性的社会定位及文化定位，从而形成了各异的思维方式与文化价值观、各异的人文理想与社会信仰。怎样看待人性的内涵，也间接的反映和表露出东西方不同伦理与道德观的深刻渊源。用现代的话来讲，就是不同的人文思想追求，涉及各自的人学范畴和系统复杂的人格内涵。可想而知，其渗透层面之广大！不过有一点是东西方所一致认同的，即“以人为本”的口号。所谓“人各有志，不得勉强。”今天我们倡导人本思想，就是要保留人格的自主多样性、和社会精神（即精神文明）的多元化（ThePluralism）。同样是物以类聚、人以群分，东方人品受儒释道的影响，自古有三六九等之分，各就其位、各安天命；而西方人自古崇尚“民主”（Democracy）、追求“自由、平等、博爱”（Liberty，EqualityandFraternity）和“人性的尊严”（TheUniversalHumanDignity），尽力为个性的自由自主营造社会化空间，让更多的人可以满怀更多的梦想。前者事主奉天，人格与个性价值几近泯灭；后者容易纵容极端的傲慢与自私。但把二者融合在一起，分其利弊、荡涤糟粕、以民为本、弘扬人性，人类的社会文明不是更丰富了吗？

过去有许多学者会把人文主义等同于人道主义的定义来论述，其实，人文主义提倡的不仅是人道救援，更强调对人性之世俗本质的关注，亦称“人本”，它是对人类在精神上的一种接济和辅佐。在命运的危机和挑战面前，我们的个体生命常常是很脆弱的，这就需要社会的特殊呵护与人文关怀。只有当人类成为共同的生命群体和生存部落时，她才更有能力在难关当头时获得重生的机会，进而追求普遍意义上的自由与自主，去赢得社会对个性意识的普遍尊重。这正是人文主义作为一种普世哲学思想的深刻内涵。

今天我们在艺术上提倡人文境界，首先必须认识艺术的审美本质。从传统的角度和意义上讲，艺术审美就是揭示世俗化的真善美、就是特定的人文表述、就是汇撷生活的理想本质、就是美学精神的宗教化（Solemnizement）。英文的“solemnization”即是指为世俗场景营造一种庄严的气氛。香港电影导演吴宇森，就素以血腥与音乐的混合，把枪战片演绎得如同宗教仪式般的庄严。这种气氛在绘画创作中也同样可以展示，特别是西方的古典主义绘画。从宗教画、历史叙事、战争题材到肖像画、风俗画和风景画，都在竭力地表现这一特征。新古典主义画家大卫笔下的马拉之死，就象一篇祷告辞；巴比松画家米勒的作品就象圣经故事；还有法国南方风景画派的代表布拉斯卡萨特描绘的风景画《那不勒斯卡瓦山谷的别墅》、奥古斯特•拉庇托的《田园风光》、美国哈得逊河风景画派代表人物柯尔的山谷风光、和罗马尼亚画家格里高莱斯库画的《斯梅塘冲锋》、等等，画家们让战场成了祭祀台，把乡野和荒漠描绘成壮丽的国度；还有西方宗教画里的圣母像，总是面部微微侧俯、极尽怜爱，罗马大帝君士坦丁石（头）像，俨然是一座神的化身……此外，古典主义油画的色彩，在和谐中也都普遍带有象征寓意。这些都体现了浓重的人文主义倾向。

从不断变化和提升的审美标准，到追求永恒的人文内蕴与人性所在；从表现自然、表达人类的内心世界，再回到现实生活，直接反映世俗与理性，透过它们去归纳和呈现客观世界的丰富价值与现实意义，或伟大、或渺小；或平凡、或精彩；或壮丽、或卑微；山光水色、风俗图视……这些都能体现出艺术家所要表达的、高度的人本化理想。米开朗杰罗的《大卫》可称之为人文主义雕塑的典范；在达芬奇和丢勒的肖像作品中，我们也同样能捕捉到清晰的人文细节与人性内涵；霍尔拜因刻画的人物乍看就象牧师、修女，里贝拉、苏巴朗和穆里罗的绘画更是充满世俗寓意和人性的写真。他们对人物内心状态的揭示及其性格特征的把握，如此之准确和细腻入微，令人叹服。

（二）人文取向

我们在此谈论人文主义，自然会强调精神的自由与自主。无论社会还是个人，所谓自主性，其实就是对多元文化（thePluralism）的追求。正如现代人常说的：做回最好的自己。

人要摆脱浮躁及功利社会的束缚，往往需要寻找人文空间的私密性，也就是要强调人生中避世的一面，如此而能获得人性之自由和自我。

然而，做回自己的前提首先就是个性的自由与个人意志的自主性。但按传统国人的思维习惯，“自由”这个词并不是什么好东西，因为它往往是带有贬义的–EMANCIPATIONorLIBERTYarestillthewordspejorative.古人云“君君臣臣、父父子子……”，就连皇帝有时都没有自由和自我可言，又何况臣子庶民呢？所以东方古人常常讲服从至上，可想而知，自由在这里竟是一种与己与人都不负责任的奢妄。而现代人谈论自由，就是追求精神的自主权、培养和张扬个性与创新（即原创力之）本能。对现代人而言，人人都把自己活到最好、活得体面，进而充分地表达每个人的性情与才智，那就是对自身社会最大的贡献。从心理学上讲，只有符合自己的个性特征与人格意志，才谈得上创造性工作。对艺术而言尤其如此，学画的人都知道，道路和方向选错了，再怎么努力都没用，更谈不上人生意义和理想价值最大化（theMaximumSelf-realization）。当然，每个人的选择都会受到社会因素和现实条件的制约。但透过每个人的个性成长，我们可以窥见一个民族的道路及其未来的发展和命运。人的个性与其社会的共性，使我联想到现代混沌学里经常提及的分形几何特征，即图形特征从整体到局部和局部到整体的重复。宇宙自然总是在宏观与微观上重复不断地自我复制(Replicating)、放大和缩小……这种过程的延续可以使我们想象到宇宙的整体形态与个体构成，这就是个性与共性的并存，它们是同时存在的，彼此间不能舍弃，更不是渐行渐止的。就象一个配平了的化学分子结构，既是一个物质的整体也是一个物质的局部。

人类社会的结构越复杂，功利是非自然越多；陷得愈深，思想就愈矛盾、愈痛苦。现代艺术多以标炳个性作为支撑点，但在适度地建立自我空间的同时，也应给他人留有创造发挥及私密的空间，要学会体恤他人的艺术感受，这样才能达成艺术生存的多元化和艺术群体的多样性。很多时候，只有在他人的思想空间不受到打压的情况下，个性的张扬才会获得释放与认可。过于的偏执，很容易使自己被挤压和边缘化，或成为某种艺术的狂徒而不顾及理智，这就很难实现与社会的沟通并互为依托。虽有出自非功利的人生目标却得不到价值观的认同，这样的追求是很可悲的。正如树木花草，既要有自身魅力，又有群体相似性和遗传基因的共性，还要有能满足共生共存的环境……这样的生命世界才是能相容又相得益彰的，有时过于的接近现实，自己的艺术观念也就愈显功利和浮躁。与之相反，让你的内心世界与现实人群彼此保持一定的私密空间，就很容易找到艺术的本质、人生的本质、乃至非功利心的自我。

所以古人追求处事淡泊、归真返璞，为的就是赋予心地以纯真、使艺术富于自由的抒发和想象。这也许正是古人的世界多宗教神话与艺术原创的原因吧。如：奇迹般的雕塑、宏伟的神庙柱廊、隽秀的山水图轴、滋逸散淡或雄放豪迈的书法长卷……荆浩是在大山里创作了《匡庐图》的，范宽也是隐居于深山才画出《溪山行旅图》。同样，我们来看看西方学者对历史的解答：古希腊罗马人也是在其普遍信奉多神主义（thePolytheism）并倡导自由的人文主义精神（theHellenism）之鼎盛时期，才得以给人类后世留下了丰富而瑰丽的思想财富和艺术遗产。

只有当一个人愈近情性之本真状态（Naive）时，方可谓其生有道。道之煌煌、情之冉冉，这就是性格决定命运的道理。个人尚且如此，民族的道路又何不如此呢！对人性的关注，不仅仅指个人与民族的社会共性、生活共性、行为共性，更涉及人与人之间的个性差异、价值取向之差异及思维模式之差异。人不是机器，异同是并存的，且有内在的个体自主性，不能偏废。

在文艺复兴时期以前的中世纪，欧洲的基督教基本上是贵族式的宗教，神甫、牧师甚至一般的基督徒多为贵族僧侣，这一点从西方早期的壁画及圣像画中都可以印证，上古时代的宗教就更不用说了。到了十六世纪以后才渐渐的平民化。这其中的功劳，一大半是来自人文主义思想在欧洲的复兴。今日西方之基督教的宽容与博爱（Charity&Tolerance）也正是人性化、人本化因素对其加以改造后的结果。

以人为本的思想最早在西方可追溯到二千三百多年前的古希腊大化时代（HumanismisthethoughtstemmingfromHellenism）。照西方人的说法，正是古希腊人奠定了欧洲人文主义思想的基础–Greekgodsandgoddesses,foralltheirsupernaturalstandingandpower,wereremarkablyhuman.Theyexpressedtheman-centredqualityoflaterGreekcivilization（Page144,《HistoryoftheWorldTo1500》byJM•

Roberts）。显然，古希腊的民主自由思想正是现代人文主义思潮的鼻祖。而当代人文主义一词的英文注解是这样的，仅供参考：

Humanism–Studyupontheconditionorqualityofbeinghuman，

stimulatinginterestsinmanandhiscapabilities；orthephilosophy

orattitudethatisconcernedwithhumanbeingsaswellastheir

achievementsandinterests,ratherthanwiththeabstractbeings

andproblemsofsocialtheology….

此即注重对人类（包括人性的）愿望、（个性的）价值取向、兴趣特征、能力及需要的认识与研究……，从哲学人类学、精神现象学、精神病理学（Psychaitry）、到社会心理学、行为心理学、认知心理学、人格心理学、情致心理学、宗教心理学、艺术心理学、工程心理学、创造心理学等等的理论，也由此而出。发展到今天，大量系统的心理学工程和人学理论更是浩如烟海。可以这么说，没有人文主义思想之先行，就谈不上现代心理学的普遍发展，更谈不上我们对社会与文明的理性表述与追求。

可见，人文主义强调的是人与人之间的理解与沟通，以增进交流，绝不等同于极端的自我中心（TotallyAutism）和人格的自私（Selfhood），其旨在于如何正确地把握与界定自我的人格表现（Self-acturalizationoftheIndividualityandPersonality），力倡社会对人性价值（TheCanonsofHumanNature）的普遍尊重，努力达到人生价值的最大化（Self-realization）。尽管这种追求在任何时代和社会背景下都其有局限和片面性，在社会的现实利益面前都会有所牺牲和舍弃，但人类的这种愿望永远不会停止。当然，人生价值并不在于满足人性的所有欲望，而是将所有的人格力量都堆积到人类文明的终极目标上。现代医学研究人的血型、情商、智商、人格与情志性、行为性、社会性、地缘性、民族性，甚至职业选择、阶级分类等等，正是为了帮助人们更正确地自我定位。“适者生存”，人需要有社会适应性，更需要有拼搏精神。心理的强壮与生理的强壮同样重要，而体现理性特征的基因升华更是决定性的。只有这样，不合理的社会制度、被剥削被压迫的岗位……才会不断的被淘汰和消除。谋求人生价值的最大体现，实现和满足个性的最大自由，也正是社会创造的最大基础及根本宗旨，也是人类文明的终极体现。可以这么说，在自然与社会面前，应该让人人都同等地享有自我实现及被社会肯定的机会，使每个人都能成为文化与生活丛林中一道永恒的风景、参天古木旁的近水远香，而不是象非洲的稀树草原那样，只有猛兽横行、强者主宰；众者暴寡、弱者遭踏，小动物们都没有立足之地……这种混同行尸走肉般的世界并不能表明个体生存乃至生命的真正意义。然而人类社会不能等同于单纯意义上的生命植物链，社会是因人而出现的，是为了顺应人类生存的更高意义而运作的。如果舍本求末，让人成了一节一节的工具、直至沦为奴隶，社会也就失去了存在的价值和意义。而不同的民族自有不同的社会追求，暂且另当别论。

这常使我想到那些社会地位低下的人们：穷乡僻壤和大山里的农民、进城的打工仔、保洁工、下岗人员、失业者、街头乞丐……他们象漂浮于水面的浮藻类那样随波而动，在命运面前显得那么脆弱，以致无力改变自己的人生。他们只能靠出卖自己卑微的劳动力、直至人格，去挣得一口饭，以保最低级最原始的生存指标（aMarginalStandardofLiving），一辈子为衣食温饱而操心劳作。他们没有人生的选择，更谈不上自由的意愿、信仰和生活享受。没有人会关心他们的内心思想、或给予他们精神的呵护，吾等吾民又无力“拯救”他们。人生的失败又是谁的过错呢？时代背景、家庭条件、生理遗传、心理特征、教育及职业市场等等之不同，已经造成了社会境遇之不同和机会之不均等，正如印度的种姓制跟东方社会对人品的三六九等之分，从一开始就决定了每个人的生活道路之不同、政治地位之不同、乃至享有的物质与精神财富之不同。说得直白一点，这是一种政治的悲哀。尽管我们的政治看似在维护弱势群体的利益，实则却不无弱智之嫌。试问，在自身地位受到削弱时，谁又甘于自己沦为“弱势社会群体”并心安理得呢？但利益当头时，谁还顾得上尊重彼此、尊重知识、尊重信仰–这种习惯上对人文的抵触（TheHabitsofDeferenceToTheKnowledgeandTheIntellectual.）是不言而喻的，有相互诋毁、相互阻遏；有相互鄙弃、相互猜忌；有相互利用、相互劫取……也由此导致了“性恶论”一说。更可悲的是，在我们的社会里，许多所谓富裕了的人们，或“兢兢业业”的各色人等，更是饱食终日而不思他，就象到处爬行的蠕虫和蚂蚁。人性的坐标、生命的意义，文化的价值、精神的本质……在这里通通成了垃圾话题和无稽之谈！

人要改变命运，首先得改变其精神。城里人买房，会考虑户型、层高、内部空间设计、错层、跃层、别墅、庭院……农村人有地、有工、有料，而他想的是，越简单越好。你给他一份意大利式的前卫设计，他还不要！在“奢望”面前他会觉得很不自在！你又能给他什么？当然，站在人本的立场上讲，我们首先应提倡精神的独立自由与法律保障、尊重人格的各异性、提高社会福利、重在个体生命的人文关怀与呵护……但首先得教会他思想，唯此才能化解偏见与歧视，赋予平等机会，改善社会和贫穷状况，乃至最终消除贫困、消除落后，使每个人都享有健康成长的现代权利。然而这需要有更大的政策倾斜，而不是仅靠口头鼓励或提倡社会化的个人（施舍）行为。我们讲政治、讲理想、讲信仰时，往往只停留于社会体制的表面，很少触及人文追求之根本。在传统的东方社会，人只是劳动工具，而不是命运的操控者。在西方的中世纪，教皇和专制君主总是以上帝在地上的化身自居，政治家和道官们则往往在扮演着“替天行道”的角色，而大众庶民就只能在“生活艺术”的天地里翻筋斗。现代艺术家们在创作中随意地调侃、任意地发挥，却不能在自我的政治人格上争得更多的权益，他们也只是用廉价的艺术思维去为自己和他人博得一乐。艺术的欣赏，也无非是酒足饭饱后的发泄或恶搞，这不正是现代艺术之悲哀么！

而人文主义追求的世俗化生活态度与艺术创作，则是通过日常的世俗百态，既表达现实的人生愿望又有对自由思想空间的想往，恰是与东方的士者品位共通的。通过常人的情感基础及喜怒哀乐，表达人性价值的根本与多样性；通过亲情与爱情和艺术化美学化的思维方式，阐释人与人之间的平等与包容等深刻的主题，于休闲之中显现严肃的思想理念。可以说，提倡人文化主张，就是要力倡世俗和平民价值观（DemoticCriteria）、尊重人格的独立自主与差异性。在社会大文明的规范与宽容之下，要允许每个人的审美思想在创作和现实面前都能拥有一席之地。即使是颓废思想和低级庸俗的东西，也要给予人格的尊重。对于个性的叛逆更是如此。我们可以展开自由的争论及适度的引导与教化，在自然的演进和深化中求得最好的结果。但便没有结果，也不能妄加阻遏，象扑杀“禽流感”那样去对待另类人群，人与人需要包容。同样，针对抽象艺术持批判的态度，并不等于我对其抱有成见，只不过是就事论事而已。

（三）艺术门徒与其人文精神

讲到艺术的人文内涵，我想，每个人对自己熟悉的环境都会有依恋感；对周围的一草一木也会抱有浓厚的乡土意识（theRegionalism）。时间愈长，这种世俗的情感就愈浓重。其实，这并不是什么内心世界的积淀，而是人类遗传基因带来的天生禀性。就象动物用身上气味确定自身领地一样，当人们寻找精神上或现实中的理想境界时，脑海里往往都会有这种乡土（theIndigenousness）的影子。它不在我们的思想深处，而是在我们对生活的记忆之中。就像电脑桌面上的内存，你要通过它才能打开硬盘。当人类走向地外星空去寻找新的家园时，也必定会寻找与这种记忆同样的翻版。我想这就是人文吧！当我们进行油画肖像创作时，除了刻画人物的内心世界，更得表现其自然状态下的性格特征与神情。这种神情流露着人对自身环境和生活背景的记忆。古代的风景画多象史诗（theEpicdepicting），尤其强调历史性、地志性（Topographic）。西洋早期的古典主义风景画对这类细节特征则更为注重，在色彩上则普遍带有人性寓意。我想这也是人文的吧。当我们面对一簇野花、一座石塔、婆娑的树影、天边的飞鸟、湖上的远山、和驶于街头的车流、缓缓而过的行人……这些景致都如同无声的语言，倾吐着无穷的人文内蕴，在你眼里被不时的定格与放大。它们是对人生记忆的重复和世俗品位的呈现。一叶知秋，片片红枫有万种的姿色，幢幢旧楼有对生活的无尽回味（theReminiscence）。将它们呈现出来，就是艺术的人文寓意。

世俗化思想，是相对非宗教性和反神权而存在的。世俗化，即意味着直呈我们的现世思维，毫不掩饰自我地袒露内心世界与感受，超越政治的禁锢及封建伦理的价值界定，促使我们摆脱文化的盲点和有色性，还复人性本真、彰显个性解放和主观意志的自由与自主。这就是古希腊人本思想和欧洲文艺复兴的理想。事实上，任何时代的文化与意识形态都渗透着人文主义思想的血液。只是超出了一定的范畴，即成了人性的虚无和背叛。这恰恰是西方现代艺术的致命弱点。正所谓，物极必反。

关心人性的本真与本原（NaïveaswellasIndigenous），就是要关心人的精神价值之所从所及。既要反映人的思维特征、情感特征、人格特征，又要注重人的品位与意志所在……而如类关注，在“人文”化的艺术创作上，就是要借用画之“穷理尽性”，既体现艺术的理性价值与传统认识，同时又顺应个性风格、反映艺术的人本内涵，唯美性（Aestheticism）、抒情性（Lyric）、述志性（TheAspirationsExpressing）、寓意性（theAllegoricImplication）、叙事性（EpicandNarrative）、标题性（Topics）、等等。

随着社会文明的进化，我们人格上的各种秉性处于高度的环境压力之下不断地被削弱，我们的人性也经受着种种扭曲。正象自然界的许多物种，随着地球的进化也在不断的变异、灭绝与消亡。人文主义者追求的正是人性在客观环境中存在的真实意义与群体价值，并在自然世界与社会条件下不断地寻找人类新的精神归属。东方绘画中的文人意识，亦追求人性的自我审视和乡土观念（thePrestineCulture）的回归。城市里的人们，虽然无法离开市井生活而面对人性的本原（thePrincipal）或达到内心的虚静澄明，但只要你心中有冥想、有性本善之好恶，不断改变着的社会就会还原其自然的本真。市井的尘嚣就会象梵高笔下的星云一样的动人；乡野的世俗景象（theMundaneRusticScenes）也会如同湛蓝的天空那样壮美。车水马龙就象流过林间的溪流；杂物灯台、瓶瓶罐罐，一样可以视如盛开的百合！

西方文明为什么总在艺术中表现人的世俗本质，同时又带有人类对宗教的狂热痴迷和谦卑的情怀？为什么要表现不同时代的历史特征、或通过静物表现人们对日常生活的记忆呢？人，一方面怀着谦卑的心情不断地追溯历史、追溯上帝；另一方面又怀着丰富的想象力，希望自己被奉若圣明。凡高作画时不就是这样的心境吗？当我们观赏勒南兄弟和米勒笔下的风俗人物，再想到凡高的自画像和受难时的基督（THECRISSCROSS），亦不禁会内心黯落、潸然泪下……我想这就是西方式的人文主义心结了。

西方宗教讲感恩,感谢人生的回报；东方宗教讲参禅悟道，悟人生之道。人，对生活的记忆愈深，就愈需要寻找自励与述志的对象。写高山流水、写梅兰竹菊。其实，不是只有山水松石或梅兰竹菊才能述志的。从大街上的路灯路牌、巷尾边的一堆杂物、或瓦檐墙根下的星星杂绿、到世俗场景、日用器皿……只要你把它们视如梅兰竹菊或大江大湖，不就成述志了嘛！这也是我听到过的关于文人意识最前卫的诠释。

人类是社会化生存群落，有着相通的生存意识与世俗语言。从道德范畴到审美取向、从衣食住行到科学环保、从家用电器到建筑设计、从黄金比例到现代人机工程学、从宇宙探索到时尚潮流……无不体现了人性化理念。艺术也不例外，从西方神像的世俗化到风俗画（theGenrePainting）、从巴比松和俄罗斯绘画的质朴与乡土味到中国的文人山水、或澄怀观道或游世隐心、从东瀛的浮世绘到凡高的不朽风格（theEnduringStyle）……人类的一切物质财富与精神创造无不都是人文主义思想与人本精神渗透的直接产物。看看委拉斯贵兹笔下的女织工、锻铁匠、伊索像、米勒的拾穗人、佐恩的酒厂女工、马车乘客、池塘边划船的村妇、希什金笔下乡村农夫般粗犷的松树、莱昂米特的村民、凡高的葵花、等等。他们多平凡却又神采奕奕，如基督般的伟大、如牧师讲道般引人思索、又象融入风景的人性升华，都是人文思想的结晶与典范。此谓“化真为美”、“化善为美”。

中国古人反复强调，艺术的品味即是人生的品位。但我想，要悟透其中的道理，还要靠各自的体悟，远不是用几位现代翰林学士们的几句话就能下个定义或说了算的。况且，作为社会文化的一部分，不同的艺术品位都是在不断地相互融合并发展的。从古代圣像到平民肖像，从祭祀用的古代神庙到现代的日用陶具、工艺品，从古典绘画到五花八门的当下艺术，可以说，知识的范畴、文化艺术的范畴，从来都不是通过政治导向而能界定的。决定其发展的关键，是人本的意志和愿望。我们创作每一件艺术品的灵感，多是来自人生的经历和内心的感悟。当它出自或渗入了政治的考虑时，就会沦为说教，其本质是形式的“教旨”化。“”时期美术创作的“高大全”，就是个极具代表性的例子，比如《去延安》与中古世纪的西方圣像画，就没什么两样。

其实，艺术上的人文主义发展到今天，已不再是专指哪一种风格，而是讲一种人性的张扬和人性品味的包容度、一种超越了政治时空与宗教地域的深层包容，包容愈大，层次愈深。换句话说，审美的本质就是品位。如今，艺术学院的学子们可以有机会尽情地展示自我个性，有充分交流的场所，这说明时代终于升级了。只有当个人的思想理念与自身社会充分溶合时，国家与民族文化才能进步，东方型艺术创作的自闭性特征才会彻底改观。这也正是人本主义思想中所强调的人格多样性、多元化及多种风格的自由并存。它是反功利的、关注社会终极意义的。

千百年来，人类文明在探索人性理念的道路上，不断地提升乃至泛化人本思想。在科技上提倡“人性化”、在政治上倡导“民本”、在文化艺术上则注重“人文化”，都是旨在追溯精神上更深刻的人性本源。也就是说，只有当人类归顺了人性的本真特征，其文化发展才会得以蓬勃兴旺和昌明。不然则会凋敝，或流于形式虚假的雕饰、俗技！

从希腊古典文明的兴盛，到与当代科学理念的不断磨合及衍生；从传统美学对人类心灵的揭示，到艺术的现代主义对人性内核的重新诠释……贯穿其中的人文主义精神不断的显现。同时，艺术解剖学、色彩心理学、艺术情致心理学、审美心理学、平立面构成学（Topological&GraphicalConstructivism）、人类工效学（Egonomics）、等等，都从艺术的理性角度，强调并强化了形式语言、视觉构成及绘画元素的相互和谐，以求再造艺术的理想典范，并从人性的本质特征上去体会艺术。

人性的本质，就是包容、就是爱和被爱、爱自己并爱别人，是彼此相互间在人格上普遍的尊重与呵护。《圣经》新约的哥林多前书第十三章中关于爱是这样说的：

“爱是忍耐、是仁慈；爱是不嫉妒、不自夸、不张狂、不粗鲁；不坚持一己、不轻易发怒、

不计较他人的恶；不喜欢不义、只喜欢真理；凡事包容、凡事信赖、凡事企盼、凡事忍耐。”

可见，即便是西方传统基督教也是不无人文主义精神的，而上述阐释又可视为人文主义

经典之言。

人文主义心理学范文第3篇

论文摘要：现代人文主义教育思想是20世纪60、70年代盛行于美国的一种教育思潮。它以人的“自我实现”为最终目的，推崇人的个性和谐发展；着重强调培养人的整体性、全面性和创造性；提倡在教育过程中应用人本化的课程和教学方法激发学生的学习积极性和创造性。现代人文主义教育思想开创一种自由宽松的学习氛围，对美国以及世界的教育实践都产生了深远影响。

现代人文主义教育思想是20世纪60、70年代在美国盛行的一种教育思潮。它秉承西方历史悠久的人文主义教育传统，推崇人的个性和谐发展，深受20世纪复兴的各种人文主义思潮的影响。现代人文主义教育思想以现代人文主义哲学和心理学为基础，着重强调培养人的整体性、全面性和创造性；提倡在教育过程中应用人本化的课程和教学方法，激发学生的学习积极性和创造性，开创一种自由宽松的学习氛围。现代人文主义教育思想对西方教育思想、教育观念、教育目的、教育内容、教育方式等产生了深刻的影响。

一、人文主义教育思想概述

西方的人文主义教育是一个不断发展的概念。总体来看，它经历了古典人文主义教育、人文主义教育、新人文主义教育和现代新人文主义教育这四个发展阶段。古典人文教育强调把理智的发展当作教育的最终目的，对儿童的情感和理智进行陶冶。人文主义教育的出现是针对中世纪封建神学泯灭人性、压制人性，其核心是恢复人的地位。人文主义教育强调个性自由和发展，强调用古希腊、罗马的文学艺术来陶冶心性、启迪智慧，但是对自然科学却持冷漠态度。新人文主义教育的最高原则是发展个体的自由，强调用人类文明的一切成果来陶冶和教育人。

二、现代人文主义教育思想的产生背景

现代人文主义教育思想是一个融合了众多教育流派的体系。广义上说，进步主义、要素主义、永恒主义、存在主义等教育思潮以及教育人类学，法兰克福学派和以马斯洛、罗杰斯为代表的人本主义教育思想都可以称为现代人文主义教育。从狭义上说，现代人文主义教育特指20世纪60、70年代盛行于美国的一种人本化教育思想。

总的来说现代人文主义教育经历了两个主要发展阶段：第一阶段是19世纪初产生的新人文主义教育倾向。它是文艺复兴时期人文主义教育思潮的继续和发展，具有尊重历史文化及调和发展的特点。第二阶段是20世纪60、70年代盛行于美国的人本化教育思想。这种教育思想产生是由于二战后随着资本主义社会经济迅速发展，人异化为物的现象逐渐加剧。人类成为科学技术的奴隶，面临着外部价值体系的瓦解，随之转向内心世界寻求价值目标。

三、现代人文主义教育思想的理论基础

（一）哲学基础

现代人文主义教育思想的哲学基础是在人性论、认识论之上吸收了存在主义哲学的观点，核心内容是“人的存在”。同时，把人的存在视为是不断发展的过程。此外，现代人文主义把丰富发展人的情感生活看作是人整体发展不可缺少的部分。在教学过程中吸收了存在主义哲学家贝尔提出的著名的“我与你”关系理论重视师生间良好关系的培养，认为情感发展主要得益于良好人际关系的建立。

（二）心理学基础

现代人文主义教育思想以人本主义心理学为理论基础。它认为人具有完整的人格，因此不仅从直觉的角度去把握整体性，而且要“从意识经验自身这一整体去开辟新的研究领域”。在教育的过程中，主张发挥人的整体性，使身心的发展协调一致，同注意人的内部世界与外部世界的统一。

四、现代人文主义教育思想的主要特点

（一）注重个人的“自我实现”

人文主义教育思想重视教育在培养人的过程中的作用，强调培养身心两方面和谐发展的“新人”。明确提出，教育必须以人的“完美人性的形成”和“人的潜能的充分发展”为最终的目标，即人的“自我实现”。认为一个自我实现的人应该在其人格特征上体现出人的整体性和创造性。所谓整体性是要达到人的内外统一。

（二）强调学校教学内容的扩展

教育的目的决定教育内容。现代人文主义教育内容注重满足学习者的个性特点和整体协调发展需要。在课程的安排上富有弹性，注意课程内容的思想性与情感性的相互渗透，要求课程内容的安排以学生为中心，考虑为不同能力的学生提供相适合的课程。它充分考虑了学生的个体差异，将学生分为不同层次施以相应的教育，是每一个学生的潜力得到最大限度发掘。

五、现代人文主义教育思想的影响

现代人文主义教育是在美国资本主义的物质文明给人们的精神带来危机的背景下提出的，主要是针对20世纪60年代美国在课程改革中，只重视学生的知识结构，忽视学生的身心发展。现代人文主义教育思想继承了西方人文主义教育传统，尊重学生的价值、自由、道德、理性、情感，以人的“自我实现”为教育目标，培养学生的健全人格，提出了适应学生身心发展规律的教育教学方法。现代人文主义教育思想在教学内容的选择上，以学生的需要为核心，注意课程内容的统一性，使学生的情感发展与自我认知发展协调统一。

我国现在大力提倡素质教育，使学生不仅具有专业的学科知识、专业技能，而且要把学生培养成为具有适应瞬息万变社会能力的高素质人才。在教学过程中注重学生潜能的发挥、高尚道德的培养、正确人生观、价值观的形成。这就要求教学必须适应人的需要，强调以人为本，而不是人去适应教学过程。它山之石，可以攻玉。新人文主义教育思想提出的教育目的、教育内容、教学方法等为我国现阶段教育教学的改革提供了借鉴。

参考文献：

[1]张斌贤、褚洪启等．西方教育思想史．四川教育出版社1994年版．

人文主义心理学范文第4篇

关键词：人文主义思想大学英语教学改革启示

1人文主义思想的内涵

人文主义是欧洲文艺复兴时期的主要思潮和理论，14世纪发源于意大利，然后流传到其它国家。人文主义这个称谓来源于“人文学科”，是由世俗学校设置的，以人和自然为研究对象，同中世纪基督教神学和经院哲学针锋相对的世俗文化。人文主义者的活动涉及社会生活的各个领域，是当时反封建的主力军。

人文主义的主要内容是：

（1）用人性反对神权。

人文主义者认为人有理性，有崇高的品质，有无穷的智力，可以创造一切，以此与神权相对立。“人性论”是人文主义者的理论纲领。

（2）用个性解放反对禁欲主义。

人文主义者提出“个性解放”，肯定现实生活，提出人生的目的就是追求个人的幸福，从而打上了资产阶级的烙印。

（3）用理性反对蒙昧主义。

人文主义者鼓吹理性，重视人的聪明才智。他们推崇理性是“人的天性”，“知识是快乐的源泉”。

（4）拥护中央集权，反对封建割据。

这是人文主义者主要的政治思想。

现代性的人文主义是在19世纪作为术语概念以德文（humanismus）问世的。人文主义作为对唯科学主义的反拨，强调“人”的主体性、自由性、不可平均化的个性、不可预料性、非工具性等。现代人文精神可以说是一种自由的人文精神，最基本的是摒弃了几千年来封建社会对个人价值的漠视，把人看作宇宙间最高价值来尊重，肯定每个人存在于这个世界上独一无二的价值和意义。强调人在这个世界上人生价值的体现，不是乌托帮的空想。最重要的是人除了在自然界生存的自然规律之外，还是精神性的存在。但这种自由的人文精神必须建立在有序的人文平台上，是每个人都应遵循的规则。

2人文主义思想与大学英语教学改革

我国的大学英语教学改革应顺应人文主义思潮，完善人文教育模式，创新人文主义特征，营造鲜活的人文教育氛围，直接体现人文主义理念与特征的全面、协调、可持续性的、以人为本的科学发展观。具体来说，可以通过以下几个方面来得以实现：

（1）改变教学观念，培养学生的自主学习能力人文主义心理学强调学习者的主体因素和心理环境，尊重学生的个人感情和个人需要，提倡包括认知和情感在内的教育。

人文主义教育思想认为：教育教学过程是一个发展的过程，是形成个性化知识结构、认知结构和思维品质的过程，要求教师尊重学生个性，造就学生的人文素质。以人文主义心理学为基础的教育哲学主张学习者与教育者分享控制权；主张以协商的形式进行学习；主张共同承担；主张学习内容要符合学习者自身的需要。在具体的实践中，人文主义教学大纲强调学习者要为他们自己的学习负责，比如自我决策、自我选择并实施学习活动、表露自己的能力、需要和偏爱等。在这种学习模式中，教师的作用不只是知识的传播者，而且还是学习者的指导者和顾问。人文主义心理学所倡导的教学思想就是以学生为中心的教育理论和以自由为基础的学习原则。它强调每一个学习者皆有学习潜力、学习天赋；学习应当是在没有压力的条件下自由学习等等。人文主义教学大纲的远期目标是培养符合人文主义心理学标准的人才；其近期目标则是培养学习者自主学习的能力。

自主性学习就是指学习者能够管理自己的学习行为，根据自己的情况确定学习目标，制定学习计划，选择学习方式，监控学习计划的实施以及学习技能的运用和发展，自我检查评估。在目前高校招生普遍扩招的形势下，由于学生的水平各异、学习能力各异、学习策略各异、学习动机各异以及普遍的师资匮乏，培养学生的自主学习能力显得尤为重要。学生可以充分利用“语言学习中心”或“英语自主学习中心”，甚至在校园的每一个角落自主学习英语，从而最大程度地实行个性化学习。校园网突破了传统教学模式的教室时空限制，构建了一个无限开放的教学空间，学生可以在校园任何地方、任何时候开展学习，需要学多久就学多久。学生也可以根据自己的水平和需要，自主选择不同程度的学习材料，设定学习目标，决定学习进度，不断作出调整，并最终实现自己设定的学习目标。

（2）改变教学模式，提高学生的自主学习能力。

自2004年4月份起，教育部在全国180所院校试点实施了大学英语教学改革。这次英语教学改革的目的，就是把原来以阅读理解为主转变为以听说为主，把教学中心转移到全面提高英语的综合实用能力上来。此次大学英语教学改革是实现从以教师为中心、单纯传授语言知识和技能的教学模式，向以学生为中心、更加注重培养语言应用能力和自主学习能力的教学模式的转变。改革的手段就是要以先进的计算机技术加上课堂教学，来推进英语教学改革。改革内容分为三个方面：一是把现有的大纲朝着大学英语教学要求方向改变；二是改革大学英语教学模式；三是改革评估方法。新的教学模式应以现代信息技术为支撑，特别是网络技术，使英语教学朝着个性化学习、不受时间和地点限制的学习、主动式学习方向发展。“基于计算机和课堂的英语多媒体教学模式具备以下优点：①大班授课与小班操练相结合；②课堂教学与开放式自主学习相结合；③光盘多媒体教学与网络教学相结合；④第一课堂教学与第二课堂活动相结合。这些优点与人文主义思想的内涵有着天然的联系。

（3）改革评估方式，促进学生自主学习能力的提高。

教学观念和教学模式的变化必然要求评估方式发生相应的变化。众所周知，语言测试的目的是根据被试的考试分数来衡量其语言能力，因此在语言测试中要充分考虑试卷的信度（reliability）、效度（validity）、真实性（authenticity）、交互性(interactions)、影响(impact)和可实践性(practicality)，利用测试的反拨作用来促进教与学的理念的变化，保证大学英语教学改革的顺利实施。良好的语言测试应该建立在语言学、语言教学法、学习论和心理测量学等理论基础之上，它是教学工作的辅助手段，并只能服务于教学工作。

3结语

基于上述分析，为适应我国高等教育发展的新形势，深化教学改革，提高英语教学水平，满足新时期国家和社会对人才的需要，培养学生英语综合应用能力，必须从教与学两个方面入手，一是建立适合我国国情的英语教学模式和教学方法，而不是简单地移植国外二语教学理论；二是推行人文主义的教育思想，培养学生自主学习的能力；三是改革评估方式，进一步促进学生自主学习能力的提高，培养学生的英语应用能力。因此我们只有顺应人文主义思潮，在教学中渗透人文主义教育思想，把单纯对教学法的研究转移到对教学法和对学生自主学习能力培养的双轨研究方向上来。

参考文献

[1]蔡基刚.大学英语教学若干问题思考[J].外语教学与研究,2005,（2）.

[2]程晓堂.论自主学习[M].学科教育,1999.

人文主义心理学范文第5篇

坚持了马克思主义的立场、观点和方法，是在马克思主义文学方法论指导下的文学研究方法的变革。如上所述，新时期文学研究方法的变革，最有代表性的是系统科学方法、模糊数学方法、心理学方法和比较方法。这四种方法又可以归纳为两种类型：科学主义方法与人文主义方法。科学主义方法，即将自然科学的一些研究方法引入文学研究之中，实现自然科学与人文科学的融合。系统科学方法、模糊数学方法可划入科学主义类型。自然科学与人文科学相结合，科学研究走向新的综合，是现代社会科学发展的一大趋势，也是马克思主义创始人的希望。160多年前，马克思就在《1844年经济学哲学手稿》中预见到了这种趋势，他说：“自然科学往后将包括人的科学，正像关于人的科学包括自然科学一样：这将是一门科学。”20世纪80年代中国文学研究中引进自然科学的观念与方法，正是马克思主义创始人预言的实现。中国文学研究中所引进的系统科学方法，与马克思主义有着密切的联系和相通之处。“系统论的创立者贝塔朗菲自觉地把马克思的思想作为自己的思想来源，说明了辩证思维与现代科学思维之间的关系”。“系统科学方法以系统论作为自己的理论基础，是运用系统的观点来分析和综合事物，把对象看作多方面、多要素联系的动态整体来研究的思维方法”，它与马克思主义的辩证思维十分一致，核心观点相通，认识方法相近。进而言之，“马克思主义哲学整体的观点，联系的观点，发展变化的观点，对立统一的观点，实际上已是系统科学方法论的雏形”。中国文学研究中所引进的模糊数学方法，与马克思主义创始人所强调的“中间”观点、“亦此亦彼”思想也有相似之点。马克思主义创始人认为，世界上的事物除有“两极化”、“非此即彼”的明确性外，还有“中间”状态、“亦此亦彼”的模糊性。恩格斯在《自然辩证法》中指出：“严格的界线是和进化论不相容的———甚至脊椎动物和无脊椎动物之间的界线也不再是固定的了，鱼和两栖动物之间的界线也是一样。鸟和爬行动物之间的界线正日益消失……‘非彼即彼’是越来越不够用……一切差异都在中间阶段融合，一切对立都经过中间环节而互相转移，对自然观的这样的发展阶段来说，旧的形而上学的思维方法不再够用了。辩证的思维方法同样不知道什么严格的界线，不知道什么普遍绝对有效的‘非此即彼’，它使固定的形而上学的差异互相转移，除了‘非彼即彼’！又在恰当的地方承认‘亦此亦彼此！’。并使对立通过中介相联系：这样的辩证法是唯一在最高程度上适合于自然观的这一发展阶段的思维方法。自然，对于日常应用，对于科学上的细小研究，形而上学的范畴仍然是有效的。”模糊数学方法，是美国控制论专家查德1965年发表的《模糊集合论》中提出的一种研究方法，他主张正视事物中客观存在的模糊性，用符合模糊性特点的数学方法去认识和处理模糊性。

1975年，查德发表了长篇论文《模糊集合、语言变量及模糊逻辑》，将模糊数学方法拓展到了语言研究领域，形成了模糊语言理论研究模式。模糊数学作为一种处理不肯定性和不精确性问题的新方法和描述人脑思维处理模糊信息的有力工具，与马克思主义唯物辩证法中的“中间状态”观点和“亦此亦彼”思想思考问题的方式是相似的，对客观事物复杂性和模糊性特点的认识是一致的。在某种意义上可以这样说，模糊数学是辩证法的数学化和辅助性工具。人文主义方法，是人文科学研究的固有方法。心理学方法、比较方法，就属人文主义方法类型，也是人文主义方法类型中较新的研究方法。将心理学方法运用于人文科学与文学研究，也是马克思主义的构想之一。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出：“工业的历史和工业的已经生成的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的心理学，对于这种心理学人们至今还没有从它同人的本质的联系，而是仅仅从外在的有用性这种关系来理解，因为在异化范围内活动的人们仅仅把人的普遍存在，宗教，或者具有抽象普遍本质的历史，如政治、艺术和文学等等理解为人的本质力量的现实性和人的类活动……如果心理学还没有打开这本书即历史的这个恰恰最容易感知的、最容易理解的部分，那么这种心理学就不能成为内容确实丰富的和真正的科学。”马克思的论述说明，对于“政治、艺术和文学等等”，人们已从心理学的角度去理解它们同人的本质力量的关系，对于工业的历史和工业，人们更应该从心理学的角度去理解它们同人的本质力量之关系。只有这样，才能使心理学成为内容确实丰富的和真正的科学。马克思、恩格斯本人，就已经从心理学的角度去研究了工业的历史和工业，研究了政治、艺术和文学等。20世纪80年代将心理学引入文学研究领域，是对马克思主义创始人将心理学运用于人文科学和文学研究构想的一种现实化、具体化，是对马克思主义文学批评的一种坚持和发展。将比较方法运用于文学研究，是马克思主义文学批评的一大特色。笔者曾指出，“虽然在马克思、恩格斯时代没有诞生比较文学学科，但是，马克思、恩格斯《共产党宣言》中提出的‘世界文学’构想却蕴含着比较文学学科诞生的前提，特别是他们在文学批评实践中所熟练掌握和运用的立体交叉的比较方法，是许多当代比较文学研究者都难以企及的”。他们“不管是评论一个时代的文学思潮与流派，还是评论一个作家或作品，多是将其放到一个更长远的历史阶段，甚至是整个文学发展的历史长河中去加以考察和定位，而不是局限于它们所产生的那个时代作孤立的评论”；他们“不管是评论一个国家的文学发展，还是评论一个作家的创作，也多是将评论对象置于一个更为广阔的空间中，在不同的国家之间、地域之间或不同的作家之间进行横向共时性比较，在比较中揭示文学发展的规律或突出作家的个性，发现在孤立研究中未被发现甚至无法发现的新观点、新结论”；他们“十分注意将文学与其他学科、文学创作与其他精神活动、文学发展与社会发展等不同学科领域的活动进行比较，在比较中揭示文学的审美属性、文学创作的独特方法、文学发展的独特规律”。20世纪80年代中国文学研究中比较方法的应用，与马克思主义文学批评的比较方法既一脉相承，又有发展创新，从而使比较方法在当代中国文学的研究中发扬光大并呈现出蓬勃之势。

二、文学研究方法变革与马克思主义文学理论的丰富发展方法变革与理论发展具有相互影响、相互促进的关系

方法的变革与创新，往往伴随着理论的变革与创新。20世纪80年代初期至中期，文学研究方法的变革，在坚持马克思主义文学方法论指导地位的同时，也促进了马克思主义文学理论的变革与创新。马克思主义文学理论也从各种新的文学方法中汲取了营养，丰富和发展了自身，实现了二者之间的良性互动。文学研究方法的变革，丰富了马克思主义文学理论范畴。范畴，是一种理论体系和思想观念的核心概念，也是不同理论体系和思想观念的特殊标志。对理论体系和思想观念的发展而言，它“既是历史进程中的一个推进器（factor），又是历史进程中的一个指示器（indicator）”。也就是说，新范畴的出现，在推进理论体系和思想观念变革的同时，又成为新的理论体系和思想观念的标志。在这个意义上，每种理论范畴，都带有特定历史时期的历史印记，是属于特定历史时期理论体系和思想观念的核心概念，是“牢固地植根于‘社会史’”的。从这个角度去考察马克思主义文学理论发展的历史，我们就会发现，每个时代的马克思主义文学理论范畴，不仅有时代的特色，而且有时代的局限。经典马克思主义文学理论，产生于19世纪，它所面对的理论资源是古典哲学、美学和文学理论，面对的文学实践是批判现实主义和新兴的无产阶级文学，因此，其文学理论范畴也主要是与之相适应的现实主义、典型、典型环境、典型人物、人性、异化、人道主义、阶级性、历史、美学、大众化、艺术生产等，带有鲜明的19世纪的印记。20世纪初期，中国马克思主义文学理论家在引进马克思主义文学理论时，结合中国特点和中国革命的需要进行了选择性过滤，舍弃了人性、异化、人道主义、历史、美学、艺术生产等与中国社会和中国革命联系不够紧密的经典马克思主义文学理论范畴。虽然也增加了政治、艺术、武器、工具、工农兵等具有中国革命色彩的文学理论范畴，但从总体上讲，其范畴却没有经典马克思主义理论丰富，并与文学自身的规律渐行渐远。到时期，中国马克思主义文学理论范畴更加贫乏，更加丧失了对中外文学的解释力。到20世纪80年代，文学理论资源得到了极大丰富，除古典哲学、美学和文学理论外，增加了现代哲学、美学、文学理论及部分新的自然科学理论，文学实践已由批判现实主义、新兴无产阶级文学转向了现代主义和后现代主义。随着理论资源的丰富性和文学实践的复杂化，虽不能说经典马克思主义和中国马克思主义文学理论范畴已经过时，但可以说这些理论范畴确实不够用了。在20世纪80年代的文学研究方法变革中，随着系统科学方法、模糊数学方法、心理学方法、比较方法等新方法的应用，出现了一些新的文学理论范畴，如性格系统、功能结构、模糊性、确定性、不确定性、情绪记忆、心理定势、审美无意识、平行比较、影响比较等，它们都可以成为马克思主义文学理论家族中的新成员，丰富中国马克思主义文学理论范畴。文学研究方法的变革，增强了马克思主义文学理论的开放性。马克思主义文学理论同马克思主义一样，是一个开放的思想体系。这种开放性，贯穿于整个马克思主义的创立与发展过程中。马克思、恩格斯在创立马克思主义文学理论时，就以一种世界眼光和恢宏气魄，吸收、批判、改造人类的一切优秀文化成果，融入自己的文学理论之内。在其后的发展过程中，也面向新的时代要求和文学实践经验开放，不断完善自己的形式和丰富自己的内容。马克思主义文学理论传入中国后，也基本上能以开放的姿态面向中国历史与中国社会，在与中国传统文化和文学实践的交流对话中实现了中国化。1949年中华人民共和国成立以后，马克思主义被确立为中国共产党的指导思想，逐渐被当作绝对真理而走向了神圣化，马克思主义文学理论也被视为文学理论史上最正确的理论而被神圣化。到1966—1976年的时期，马克思主义文学理论的发展几乎处于停滞状态。

三、总结