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民间工艺美术与审美启蒙教育的关系

民间工艺美术与审美启蒙教育的关系

一、民间工艺美术融入审美启蒙教育的意义

民间工艺美术是民间劳动者、手工艺人创造的具有乡土气息的美术形式及作品,题材主要来源于当地居民的日常生活,具有广泛的审美性、传统艺术内涵的丰富性,以及具有地域差异性、形式多样性等特点。民间工艺美术是当地历史文化传承和人民智慧的产物,反映了人民丰富的精神生活,展现了普通百姓的日常生活状态。民间工艺美术不仅具有极高的艺术性,同样具有强烈的生活性,能潜移默化地提升学生的审美水平[1]。但是,当今却有很多民间工艺美术文化呈现出十分浓厚的商业色彩,为了追求短期的经济效益,出现很多良莠不齐的复制品,缺乏创新,“原生态”的本土文化逐渐丧失,民间工艺美术丰富的精神内涵难以传承。在这个快节奏的智能化时代,找到民间工艺美术的生存空间已经迫在眉睫。民间工艺美术的创作来源于百姓的日常生活,其中蕴含着积极健康的审美观念及丰富多彩的生活内容。因此,民间工艺美术融入审美启蒙教育,能够拓展儿童的思维,有助于加深儿童对于美术的理解,在生活中提升审美能力。从新一代人才培养开始就注重审美教育,这可以从根源上解决民间工艺美术的传承问题,也可以提升国民的审美素质。

二、不同地域的民间工艺美术

中国地域辽阔,文化形态由于地域的原因也存在很大的差异。民间工艺美术一般是就地取材,与当地的民俗文化相结合,因而产生了丰富多彩的民间工艺美术类型。

(一)湘西的民间艺术

“湘西文化是以土著文化为潜流,以楚文化为主流,以巴文化为干流,以汉文化为显流的多元一体之地域文化。”[2]湘西拥有丰富多彩的民俗艺术:土家织锦题材丰富,古朴典雅,极富生活气息;苗族刺绣风格质朴、率真,既古朴又前卫;湘西纸扎高手将蝴蝶、飞鸢、戏剧人物等都表现得惟妙惟肖;扎染工艺品图案优美、肌理凸显、色彩丰富、技术精湛。

(二)湖北襄阳的程河柳编

程河素有“柳编之乡”的美誉,当地人将色白质柔、光润匀称的柳条编成篮、筐、盘、篓、椅、桌等家居用品及花瓶、屏风、画框、书箱、摇篮等装饰品。一根根纤细的柳条经过削、剪、穿、插、扭等多种工艺变成丰富多样、精致巧妙、富有功能性的产品,广销海外。甚至现在很多服饰品牌也融入柳编工艺,用于服饰搭配,形成一种时尚潮流。

(三)陕西凤翔木版年画

凤翔木版年画大致分为门画、十美画、风俗画、戏剧故事画、家宅六神画和窗花画六大类,色彩对比强烈、造型饱满夸张、画风古朴自然,充满浓郁的生活气息。过年时,富有吉祥寓意的木版年画贴在宅院的各个角落,每一个画中人物背后都有精彩的故事流传,每一张年画都包含着人们的憧憬和美好愿望。

(四)山东胶州剪纸

胶州剪纸题材广泛、线条流畅、种类丰富,有烘托喜庆氛围的窗花、镜花、饽饽花等。胶州剪纸风格各异,有象征美德修养的梅兰竹菊等植物,也有象征吉祥如意的喜鹊、鲤鱼等动物,还有划旱船、踩高跷、扭秧歌等美好的生活场景。人们在辞旧迎新的春节、婚庆嫁娶时都贴上象征着吉祥的剪纸,表达人们对健康平安的美好生活的向往。

(五)内蒙刺绣及皮雕画

民间艺人把对生活的美好愿望与追求融入丝线中,结合生活用具的结构和功能,在柔软的纤维中勾勒出古朴生动、极富韵律感的图案。蒙古袍、烟荷包、马鞍垫等运用精美的刺绣图案传达出蒙古民族浓厚的生活气息[3]。蒙古牛皮雕画,采用半浮雕的形式,冷峻凝重,精雕细琢,跌宕起伏,表现出丰富的艺术魅力。还有很多不同地域的民间工艺美术也各具特色,比如造型简洁、秀丽、朴素,风格明快清新的常德桃源木雕;扎实稳健、浑厚稳当、饱满充盈的海南民间工艺品;具有多元性、开放性、包容性等特点的闽南民间工艺美术;烙印潮汕文化、雕镂精美、金碧辉煌的潮州木雕;细腻浪漫、夸张幽默、淳朴粗犷、着色艳丽的甘肃皮影;严谨细腻、光亮平整、浑厚圆润、色彩明快的蜀绣。众多民间工艺美术世代流传,蕴含着中国传统文化,是中华民族智慧的象征。但是快节奏的现代社会致使一些民间工艺品带有十分浓厚的商业色彩,出现过度开发或淡化传统文化内涵的现象,民间工艺美术同时受到外来文化入侵带来的威胁。如何保护中华传统文化,如何使民间工艺美术得以传承发扬,这是亟需解决的问题。学校可以严抓民间工艺美术启蒙教育,将不同地域的民间工艺美术融入审美启蒙教学,使学生更加深入地了解中华民族的传统文化。

三、如何发挥民间工艺美术与审美启蒙教育的相互作用

现在大多数民间工艺美术面临着手工艺人少、难以与现代艺术相结合等多方面的问题,面临着传承危机。而民间工艺美术具有深厚的文化内涵,且风格多样,将其融入美术教学课程中,采用兴趣教学法,能够使儿童在了解中华文化的同时提升审美能力。如何将民间工艺美术与现代儿童审美启蒙教育相结合,形成相互促进的格局,是当代手工艺人及艺术教育者需要思考的问题。

(一)通过玩具进行思维启发

民间工艺美术中有很多有趣的玩具,比如潍坊的风筝,其题材形式多样,包括人物、飞禽、鱼虾等等;曹州面人,把面作为一种玩具,通过面塑工艺做出孩子喜欢的卡通形象;皮影戏,通过生动的表演讲述广为流传的民间故事;山西黎城的布老虎,形式多种多样,包括单头虎、双头虎、子母虎等。在审美启蒙教学过程中,可以把玩具作为媒介,在学生玩耍的过程中让他们了解到玩具背后的故事,培养学生对于民间工艺美术的兴趣。

(二)将课堂搬进展厅

学校与博物馆及展厅对接,带领儿童参观民间工艺美术展品,以游玩的形式接触新的知识,让孩子们能够看到实物,直观地感受民间工艺之美,提升对民间工艺美术的接受程度。老师们通过讲故事的形式将民间工艺品从创意到加工的整个流程进行讲解,调动孩子们的好奇心,鼓励孩子们思考提问,促进孩子们由喜欢认同转向思考研究,由外向内进行民间工艺美术的启蒙教育。

(三)结合实际生活提升动手能力

民间工艺美术来源于生活也终将应用于生活,要通过课外活动调动学生的想象力,引导孩子创新,将课堂所学变成实物展现。实现形式有以下几种:1.制作小组。比如在程河柳编的学习过程中,可以根据编制流程将学生分成不同的任务小组,鼓励学生共同完成一个任务,比如编制一个篮子等。2.重新创作。比如在学习苗族刺绣的课程中,可以采购苗族的布匹,让孩子利用此材料,发挥自己的想象力,制作自己日常生活中所需要的物品,像书包、笔袋、玩具等等。生活实践的形式比较新颖,会使学生感觉到新鲜刺激,从而激发学生的思考能力,培养学生的兴趣爱好,也能够加深学生对此课程的学习印象,提升学生的团队合作意识。

(四)通过展演活动深入了解

学校可以筹备大型的展演活动,组织学生积极参加。学生们通过活动的形式接触到民间工艺品,能更加直观地感受民间工艺美术的美,从而自主探索民间工艺的文化内涵,更加深切地体会民间工艺在人们生活中的重要性。可以利用民间工艺品设计比赛、话剧表演、舞蹈等多种活动形式,设计比赛可以激发学生的创新能力,促使学生深入了解艺术品的精神文化内涵,从孩子的视角出发,结合民间工艺美术创造出更多有趣的艺术品;话剧表演、舞蹈等形式,可以把民间艺术品的制造过程编写成故事,通过舞台展示出来,学生通过人物的扮演,能更加深刻地体会到民间工艺品带给人们的生活乐趣以及其寄托的美好愿望。以蒙古族的民间工艺为例,在民间艺人的指导下,学生可以动手制作简单的蒙古刺绣,并穿蒙古族服饰,设计蒙古牧民的生活话剧,以展演的形式表达自己对蒙古族传统文化的体会,让更多的人了解蒙古族文化,使其得以保护及传承。

(五)民间工艺美术的再创造及传承

在快速发展的智能化时代,民间工艺美术需要与时俱进,不能简单地照搬,需要结合现代的艺术进行再创造,才能使民间工艺美术得以传承。再创造是指对原有的民间工艺美术进行观察、分解、联想、再融合等,对其内涵进行解读,然后融入现代的设计理念和表现形式进行创新。可以进行二次抽象,将原有的繁杂图案进一步提炼、更新,提取原型中最具象征意义的元素进行强化,再结合现代的艺术表现手法进行优化。以剪纸为例,原来的鲤鱼形象可以提取出来,结合现在的“锦鲤”形象,做出不同的剪纸。现代用户的需求发生了一定的变化,多追求时尚、新颖、趣味性的体验,原有的艺术元素已经难以满足现代人的审美需求,那么民间美术工艺品的形式也需要进行改变。民间手工艺人可以从以下三点进行创新:第一,保留原有的传统民间工艺美术的突出元素,使其成为新的元素创作中遵循的线索;第二,打破原来的形态结构,融入新的现代元素,进行重新组合;第三,借鉴现代艺术表现手法,在保持原来风格的基础上使产品更加贴合现代的自媒体传播形式。比如,可以将风筝的制作过程做成简单的图片,或者录制下来做成视频,用作审美启蒙教育的素材,鼓励学生进行创新,比如材质创新、使用场景创新、存在形式创新等。也可以结合影视形象及现代故事进行新品研发,比如小妖王“胡巴”的形象、“我命由我不由天”的叛逆的哪吒的形象等。

四、总结

现有的民间工艺美术面临着难以传承的危机,民间工艺美术的传承离不开新一代人的创新思维。提升国民审美素养需要从启蒙教育抓起,这需要学校在教学中拓宽教学渠道、思路,对接社会资源,同博物馆、展览大厅、社区、广场、民间艺人等开展多方位合作,搜集不同形式的民间工艺美术,并通过图片、文字及视频的形式整合成教学素材,使学生从小就可以了解到中华文化的博大精深。通过民间工艺美术的趣味性培养学生的美术兴趣,激发学生的创新思维,为日后民间工艺美术的传承奠定基础,为中国设计打造高水平的审美环境。

参考文献:

[1]王刚.探讨在广西高校艺术设计专业中推进民间艺术教育的现实意义及途径[J].教育教学论坛,2013,(48).

[2]郑英杰.文化的伦理剖析湘西伦理文化论[M].贵阳:贵州民族出版社,2000.

[3]阿木尔巴图.蒙古族民间美术[M].呼和浩特:内蒙古人民出版社,1987.

作者:张菁菁 单位:上海工程技术大学艺术设计学院