民间传统文化范文第1篇

资派的触合发展。在我国的声乐教育中，历来存在着对于民间传统文化资源的融合发展的理念，努力实现民族的民间的传统文化资源多元并存。对于传统文化资源的融合来说.民族的民间的声乐教育不仅仅是一种歌唱方面的技艺和技巧，更重要的是对于民族的民间的生活、文化、情感、历史方面的深厚底蕴的一种积淀，以及人类创造力方面结晶的融合发展，能够有利于促进民族的民间的历史文明的记录，将人类关于声乐教育方面的智慧更多的融入浓厚的民族精神，实现民族文化的传承。近年来，高等教育中的音乐或者艺术院校更加关注民族的民间传统文化资源方面的声乐教育，积极采取传统文化交流、传统文化传播等行之有效的手段和方式，努力培养和造就专业的师资力量和人才，将民间文化资源的上升为声乐演唱的技能，将历史、文化、内涵等要素有机的联系在一起。吸收借鉴各民族的音乐传统文化资源的特征，大力弘扬民族文化、民间文化、民间声乐。在多元传统文化资源并存发展的民族的民间的声乐教育发展理念的基础上，重视声乐教育中的民间传统文化资源的保存发展，对于本土音乐的文化发展也具有重要的现实意义。能够促进不同民族之间的音乐传统文化实现平等的交流和沟通，促进不同历史背景的音乐传统文化资源之间实现生态的平衡提。需要在具体的声乐教育中积极提倡民间传统文化资源的多元并存发展，树立强烈的民族意识，进一步开阔音乐传统文化资源的视野，甚至能够超越民族民间的声乐教育的思想观念，挖掘出民间的传统声乐演唱的技艺和人文资源，积极将其高效率的转化为民族的声乐教育教学实践之中。

2、声乐教育中的民间传统文化

资派的师资力。对于声乐教育中的民间传统文化资源的发展和传承，其中需要更加关注高等院校的教师综合素质的与时俱进。对于从事声乐的教师来说，要牢固树立创新发展和自我突破的意识，全面加强声乐教育研究领域的民间传统文化资源的挖掘和整理，专业的教师更加注重加强课堂教育，为广大学生了解民间传统文化资源、学习民间传统文化资源，提供更加坚强有力的音乐方面参考资料。但是，考虑到目前声乐教育中的民间传统文化资源缺乏相应的资源整合导向机制，因此目前的声乐教育中的师资力量和声乐教师的配备相对不完善，将多年来的音乐研究成果及时转化为高等院校的声乐教育教学之中。坚持教育以民间传统文化资源为坚实的基础，民间传统的文化资源以现代教育体系作为重要依托，将传统文化资源链条方面的传承问题予以切实解决，对于当前高等院校的声乐教师实现再教育、再培训。高等院校的声乐教师要进一步强化终身学习的发展理念，加强传统文化资源传承的音乐意识，将这种意识融入到现代声乐教育体系之中，着力突破自身民间传统文化资源的缺乏，进一步增强民族的民间的声乐文化综合素质。在实际的教育教学过程中，主动参与民间的传统音乐文化资源各项活动之中，积极吸收和借鉴民间的传统音乐文化资源。高等院校的声乐教育院系可以对于那些具有特色的民间声乐艺人开展聘请工作，让他们走进高等院校的声乐教育课堂，采取民间的传统的方式方法，用心传授特色的声乐技艺，让教师和广大学生在其中了解生活音乐的真谛，感悟传统音乐文化的生存状态。

3、结束语

综上所述，现代音乐和声乐的教育教学必须积极吸收借鉴民间传统的文化资源，进一步增强声乐教育的传承性和前瞻性，在更的高层面和更深的层次加深对于民间传统文化资源对于声乐教育的理解，积极培养学生在学习声乐过程中的浓厚的兴趣和感情。

作者：郑奇峰单位：延安职业技术学院

第二篇 1让学生、教师更多的了解民间传统文化资源

经济全球化在促进中国进步的同时却一定程度上削弱了我们的民族观，中国传统文化在强势文化的冲击下，越来越失去自身的特色，“落后就要挨打”这个道理在这里得到体现，20世纪90年代，社会上的有识之士呼吁人们要重视传统文化和原生态文化，要发展中国特色，这为之后中国以“和而不同”、多元并存的声乐教育观“入世”奠定了基础，而“和而不同”、多元并存的声乐教育观，在一方面保存和发展了民间传统文化，另一方面则为维护世界各民族音乐文化平等交流以及保持世界音乐文化生态平衡提供了哲学依据。

2教师应不断学习民间传统文化并将情景教学运用到学生的学习中

教育是一国之根本，学生则是一个国家发展的动力。而作为知识传播者的教师，是学生在学习上的路标，是学生的引路人，在民间传统文化的课堂上，学生既没有学习的兴趣，也没有学习的目标，甚至的，大多数学生都有重视西方文化、轻视中国文化的思想，他们颠倒主次，忽略中国文化，这在很大程度上增加了教师上课的难度，所以，教师必须做到从根本上理解传统文化，以求在课堂上做到得心应手。但是，很多教师对民间传统文化理解得不够透彻，他们找不到适当的方法去教学，对于民间传统文化的有些知识也是一知半解，20世纪90年代，中国文化界出现了极富民族意识的学理思潮，民间传统文化在这个时期得到了巨大的发展，完成了中国民间音乐文化的集成，而这些资源都是教师了解民间传统文化的重要资料，教师应充分利用这些资料，积极寻找民间传统文化的根源，努力实现自身的突破，这样，教师就可以寻找到以往教学中的弊端并不断改进，在提高学生学习民间传统文化兴趣的同时让学生树立起明确的学习目标。此外，学校可以邀请一些专业人士到学校进行表演，相信强烈的艺术表现力以及独具特色的风格会吸引很多学生的眼球，相对于枯燥、乏味的课堂，这会给高校民间声乐教育带来意想不到的收获，

3民间传统声乐资源的利用与整合需要有前瞻性和预见性

在高校，要想取得声乐教育的成功，学校必须拥有足够的教学资源，这是学生学好声乐的基本保障，也是教师在教学中能够游刃有余的进行教学的基础。获得民间传统声乐资源有以下两种方式：第一，在民间存在着不少的“活性资源”，就是我们通常所说的民间艺人、地方戏曲演员等，他们生在民间，长在民间，他们热爱传统文化甚与自己的生命，他们穷尽一生只为了将自己一身本事流传下来，为了文化的传承，他们在不断的努力着。第二，新中国建立以后，中国大量喜欢民间传统文化的音乐工作者将民间传统文化整理成文本、音像、影像等，这些资料是中国民间传统文化的集中，是民间传统文化的精髓，它们有利于教师以及学生了解传统文化资源，并真正的学懂学透传统文化。传统文化资源是几千年来人类所创造的物质财富和精神财富的总和，它为中国13亿人所享用，也是人类可持续发展的基础，在高校声乐教育中，学校要做到不断的将民间传统文化资源引进课堂，让学生了解民间传统文化资源，因为它既是连接专业声乐教育与普通声乐教育的桥梁，也是将民间传统文化的主体性与世界文化的多样性进行区分的契机。中国这个东方文明古国，在发展的历史上，多次立于世界文化的巅峰，所以，作为当代学子的我们，应该将传统文化发扬光大，做到让世界再一次关注中国，让中国在我们的努力下再次发光发热。

4结语

民间传统文化范文第2篇

民族声乐艺术包含的内容非常广泛，不仅是在声乐教育课堂上所涉及的歌唱，还包含了一个民族的生活方式、民族情感、民族智慧等，民族传统音乐文化是人类发展智慧与创造力的融合。高校是培养国家人才的场所，应该注重对于传统文化的传承，学校设置的专业，要与人类的历史文化相互结合，让学生面向未来发展的过程中，能够吸收传统文化的精华，不断丰富自我。校园的学生年纪大多数是20岁左右的年轻人，由于从小学习中国传统文化，在这个阶段他们对于西方社会的文化更加好奇，这使得中国的传统文化出现传承危机。在这个环节，高校应该把传统民间文化传承的关，向学生教授民间传统文化，激发学生的学习兴趣和爱国情怀，让学生能在课堂上学习到我国56个民族的文化精华。尤其是在高校声乐教育中更应该注意，民族音乐是我国民间传统文化的重要部分，高校应该将民间音乐文化资源融入声乐教育中，在学习音乐的过程中，了解我国民族音乐的魅力和文化。

二、确立民间音乐在高校音乐教育中的主体地位

（一）确立主体地位

仅凭师生了解程度的加深不能够促进民间传统文化的传承，所以还需要把民间音乐在高校声乐教育中的地位确立起来。由于民间音乐是小众性的音乐，不想现代流行音乐被大众所知。所以要想将民间音乐融合进入高校声乐教育，就应该确立民间音乐的主体地位。民间音乐不是那么容易就能够获得的，需要到民间进行收集和归纳汇总，加上后期的编排才能成为民间音乐体系。

（二）邀请民间音乐艺人讲课

民间音乐的地位确立还能够通过邀请音乐艺人来校讲课，民间音乐艺人的授课方式与教师不同，由于民间音乐是他们擅长的领域，在讲授的过程中能让学生深入地了解到民间音乐的内在精髓。通过民间音乐艺人的专业讲解，还能够激发学生的创作热情，创造出独具特色的音乐作品。通过这样的方式，能够让学生明白，声乐课程可以将民间传统文化以音乐的形式表现出来，加深学生对民间音乐文化的认识，也有助于我国民间音乐在现代社会的传播。所以通过邀请民间音乐艺人来高校讲课这样的形式能加强民间音乐在高校中的地位。

三、改革课程体系，突出民族特点

（一）重视课堂体系改革

民族音乐的形成跟社会文化因素有着紧密的联系，由于高校声乐教育的目的是传播音乐知识，培养学生的音乐素养，所以强调民族音乐能够建立起独特的音乐体系，建立多元的音乐课程，为促进民族文化资源的传承和发展建立基础。由于目前高校的声乐教育中充斥着西方教育的元素，因此民间音乐资源的比例非常少，这就使得高校声乐教育的多元化发展受到阻碍。因此改革课程体系刻不容缓。

（二）体现民族特色

所以，在高校的声乐教育中，就必须强调学校与教师的责任感和使命感，教师在授课的过程中，应该不断注重课程体系的改革，突出民族音乐在声乐教育中的主体地位。激发学生对民族音乐的兴趣，鼓励学生主动探索民族音乐，促进学生对民族音乐的了解，拓展学生的音乐文化视野。将民族音乐资源融入高校声乐教育事业中，并逐步成为主体音乐。可以通过不断改进声乐教材、设置民族音乐课程等方式来实现；另外还需要增加教师在教学中的主动性，在民族音乐的教学中，加入民族文化、风俗习惯等内容，加深学生对民族传统文化资源的了解。

四、激发学生的学习热情

（一）增加学生的学习兴趣

随着新课程改革进程不断加深以及素质教育的提出，教师想提高学生的学习效率一个重要的方式就是在课堂上提高学生的学习热情。众所周知，兴趣是最好的老师，在声乐教育中也是如此，激发了学生学习声乐的兴趣，才能让学生主动学习，更加主动积极地进入学习中。也能够在教师的引导下，更加深入地理解声乐艺术。提高学生对于民间传统音乐文化资源能够通过两个方面来实现，首先，通过在教学课堂上融入学生感兴趣的内容，可以在欣赏民族器乐曲时，教师引导学生注意观察演奏的神情、动作和表情感受乐器演奏时所表达出来的情感，接招与同学交流自己所感受到的情感，并且提出自己的疑问小组解决，不能解决的交给老师，这样一来，学生的热情能够得到有效的提高。其次，对学生的学习成果进行合理的评价和反馈。学生在学习的过程中需要教师的评价和反馈，在民族音乐的学习中也是如此。

（二）及时评价与反馈

学生掌握了音乐知识或者提出一些新颖的问题，要及时对学生的学习结果进行评价和反馈，及时给学生鼓励和建议，这样学生能够感觉到自己学习的方向是否正确，能够激发自身学习的动力。可以在欣赏民族乐曲时，针对每个需要讨论的问题，教师都给学生思考和讨论的空间，并且在评价的过程中点到为止，不打击学生学习的兴趣，也不将问题完全说透，给学生遗留更多的思考空间，让学生自己不断地去探索。

五、结语

民间传统文化范文第3篇

一、高校声乐教育的现状分析

随着我国经济的发展和综合国力的不断提高，我国也逐渐走向世界，与世界其他国家逐渐融为一体，尤其在文化方面，我国的文化对世界其他国家产生了深远影响，我国同时也借鉴了其他国家的优秀文化，并将外国一些优秀文化融入我国文化当中，促进了我国文化的发展和进步。声乐也是其中的一部分，通过汲取国外声乐方面的优秀文化，我国声乐也取得了很大发展，并逐渐呈现出多元化的发展趋势，但是，声乐在繁荣发展的同时也存在很多问题，比如说，在声乐的发展过程中，人们逐渐忽略了声乐中的民间传统文化资源，民间音乐逐渐被遗忘和丢失，人们的民间音乐意识也一点一点被消磨殆尽，人们反而越来越倾向于国外的音乐文化艺术。这些问题对高校的声乐教育也产生了很大的消极影响。二十世纪九十年代，我国民族声乐出现一个高潮时期，但其实，这次巅峰并不是我国自己文化发展到一定程度的结果，而是当时政治、经济和文化环境下的产物，带有强烈的政治性特点。进入二十一世纪之后，国外的音乐文化对中国声乐的影响越来越大，撼动了中国高校的声乐教育观念。我国声乐需要的是不断的发展壮大，而不是被外国声乐文化改变和同化。高校承担着教书育人、传承中华文化的重要使命。因此，我国高校需要认清声乐发展的潜在威胁，要不断改革和完善声乐教育，不能太过于依赖国外音乐文化，要不断改善教学策略，要注重在声乐教育中教授学生中国民间的传统文化，拯救中国优秀的传统文化，让学生学到有自己祖国特色的声乐文化，将中国优秀文化传承下去。

二、探讨高校声乐教育中的民间传统文化资源的具体策略

（一）提高高校及其声乐教师的民间音乐文化意识，转变其音乐教育观念

高校及其教师的教学理念直接影响到他们的教学行为，直接影响到中华传统文化的源远流长和学生的发展。因此，为了在高校的声乐教学中更好的融入民间传统文化，弘扬中华文化，促使中国优秀民间声乐传统文化能够传承下去，就必须先要提高高校及其声乐教师的民间音乐文化意识，转变其音乐教育观念。高校及其教师要充分认识到在声乐教育中融入民间传统文化的重要性和必要性，要认识到民族音乐是促使我国音乐不断发展的重要保障和必然要求，离开了民间传统文化，声乐教育就失去了灵魂，就失去了继续发展的动力和思想源泉，迟早会在历史长河中消失，只有将声乐教学和民间传统文化结合起来，才能保障我国音乐能够源远流长和不断发展壮大。当然，这并不是说我们要杜绝一切外国音乐文化，而是要充分利用外国音乐文化促进我国音乐的发展和壮大，我们不能迷失了自己的方向，被外国音乐所同化。这也并不是说我们故步自封，不思进取，我们要积极创造和利用一切有利条件，广泛吸收外国有益文化，努力促进中国音乐的发展。

（二）将民间传统音乐文化放在高校声乐教学的主体地位上

要在高校声乐教育中融入中华民间传统音乐文化，单靠高校及其教师转变教学观念和提高民间传统文化意识是远远不够的。除此之外，还需要我们将民间传统音乐文化放在高校声乐教学的主体地位上。这是因为，跟一些流行音乐或者是其他精品音乐相比，民间传统音乐的知名度并不是很高，影响力并不是很大。因此，为了将民间传统音乐文化更好地融入高校声乐教学中去，我们需要将民间传统音乐文化放在高校声乐教学的主体地位上，确立民间传统音乐文化的主体地位。民间传统音乐文化并不是现成的，而是存在于民间的，需要高校及其教师根据教学需要到不同的地方去探索、访问和收集，然后经过一定程度地加工创造，才能运用到声乐教学当中去。此外，为了更好地保障民间传统文化的主体地位，高校及其教师也可以聘请一些具有一定民间音乐才艺的音乐爱好者，来给学生们讲一些民间传统音乐文化知识，这一方面可以活跃课堂气氛，提高学生学习民间传统音乐文化的积极性和兴趣；另一方面还可以拓展学生的眼界，丰富学生的民间传统文化知识，提升学生的创新能力，拓展学生的思维。通过这样的方式，才能充分发挥民间传统音乐文化在高校声乐教学中的主体作用，才可以提高学生对民间传统音乐文化的认知能力和了解程度，才能充分发挥民间传统音乐文化对音乐发展以及学生发展的积极作用。

（三）在高校的课程体系中体现中国民间传统文化内容，突出民族特点

我国民间传统文化是历代中华儿女的智慧汇聚而成的，它离不开中国历史、离不开中国文化、离不开产生时的社会背景。高校声乐教育承担着传承中国文化的历史使命，所以，高校及其教师必须认清这些千丝万缕的联系，必须在声乐教学过程当中体现出中华民族音乐的特点，以更好的促进文化的传承和发展，促进学生掌握更多的知识和有更好地发展前景。但是，就目前民间传统音乐文化与高校声乐教学的结合情况来看，情况还是不容乐观。因为很多高校还是忽略了中华民间传统文化，在教学过程中仍然采用外国音乐的教学模式和教学方法，中国民间传统音乐文化内容在高校声乐教学中出现的比例还是太低，这就导致了高校声乐教学课程体系的不完整、不科学和不健全。因此，在高校声乐教学中，需要高校及其教师构建科学的、健全的课程体系，重点突出民族音乐特点，不断采用最科学、最有教学价值的教材，科学利用音乐教材，不断采用科学的教学模式和教学手段，以帮助学生更好地了解和学习民间传统音乐文化知识，不断提高学生的民族音乐认知水平。此外，强调一点，教师也不用完全局限于国内民族音乐文化，也可以适当的根据教学内容的需要，增加一些国外的民间传统文化内容，以让学生能够更好的理解民间传统文化知识，能够更好地理解和把握一些音乐作品，能够有着更加丰富的音乐知识和更加宽广的眼界，能够更好地进行音乐创新和促进中国音乐的发展。

（四）建设一支高素质的师资队伍

教师是将声乐教育和民间传统音乐文化结合起来的关键力量，建设一支高素质的师资队伍是促进二者结合的必然要求和重要保障。而就当前高校声乐教师的教学素质来看，由于诸多因素的限制，很多声乐教师并没有接受过专业的民间传统音乐文化的教育和一些技能的培训，他们的民间传统音乐文化意识很薄弱，教授这些知识的能力也受到了限制，很多高校还没有形成自己的一支高素质的音乐教师队伍。就举一个非常普遍的例子，比如说，随着我国信息技术的不断发展，一些有利于将声乐教学与民间传统文化相结合的信息技术逐渐出现，比如说多媒体、传媒中介、网络、通信技术等等，它们为二者的结合提供了便利条件。然而，很多教师不会使用这些信息技术，还有很多教师就没认识到这些信息技术的重要性，在声乐教学过程中不乐于使用这些信息技术。鉴于此，高校要提高教师入职门槛，狠抓声乐教师的素质，多为教师提供一些有利于提高教师教学素质的锻炼和学习机会，不断完善教师的音乐知识结构，提高教师的民间传统文化意识，比如说聘请一些专业人士为教师们讲课，出资让老师们到专门机构接受培训，派老师到发展较好的其他高校交流学习等等。

（五）激发学生学习兴趣，不断提高教学效率

课堂教学质量的高低，关键一点就在于学生的学习状态怎么样，如果学生能够保持高度集中的注意力、思维处于活跃状态、能够保持愉悦的学习心情，加上老师科学的授课方式，就能保证最佳的教学效率，就能保证学生更好地学习民间传统音乐文化知识。那么，教师如何让学生处在最好的学习状态当中呢？这就需要教师根据学生的特点选择最佳的教学方式方法，来将学生的求知欲和兴趣激发出来。比如，教师在声乐课入课时，可以根据教学需要播放民族音乐，并伴有舞者，让学生通过对音乐的欣赏和对舞蹈动作的观看，以一种特别的方式充分接触民间传统文化，让学生深深地受到民间传统文化的震撼，然后可以让学生对自己的观点、看法或者是疑问与其他学生进行分享和讨论，这样就可以有效地将学生的积极性和求知欲激发出来。此外，教师要建立科学、合理、公正的成绩评价机制，要充分发挥有效评价的积极作用。

三、总结

民间传统文化范文第4篇

要加强高校音乐教育与民族传统文化的有机融合，单纯的树立两者结合的观念是远远不够的。除此之外，还需要确立民间音乐在高校音乐教育中的主体地位。因为，民间音乐并不像现代的很多精品音乐一样，具有很高的知名度，享有很高的人气。要想在高校音乐教育中融入民族音乐，就必须认为的提高和确立民间音乐在高校音乐教育中的主体地位。民族文化中的民族音乐并不是显而易见的，需要学校到不同的地区去进行采访和收集，然后才能将民间音乐融入到现在的音乐教育中。要确立民间音乐在高校音乐教育中的主体地位，还可以通过请民间艺人到学校来给学生授课，让学生在了解了音乐的同时又了解一些民间音乐，还可以鼓励学生大胆创新，将二者结合自己的思考结合起来，创造出具有不同韵味的音乐。通过这样的方式，让学生充分的认识到在音乐中也可以将两者结合起来创作音乐，而且民间音乐在现代音乐中占有十分重要的地位，二者虽然受时间的限制，但同时也是不可分割的整体，民间音乐在高校音乐教育中起主导作用。只有这样，才能保证和确立民间音乐在高校音乐教育中的主体地位。

二、改革课程体系，在高校音乐中突出民族特点

民族音乐与社会背景和文化有着密切的联系，高校音乐教育作为文化传播的重要组成部分，理应突出民族音乐特点，构建起完善的多元化音乐教育课程体系，为民族文化传播和音乐教育打下坚实的基础。但是，从当前的情况来看，高校的音乐教育的教学体系大多还沿袭着西方音乐教育体系，中国民族文化的成分比较少，这就严重阻碍了高校音乐教育课程体系的构建和发展。在高校的音乐教学中，学校和教师都要积极行动起来，改革课程体系，在高校音乐中突出民族特点。要鼓励学生，积极的了解各个民族文化和民间音乐，增进各民族之间的相互了解，拓展音乐文化视野，已经逐渐成为了当前高校音乐教育的重要内容。在音乐教学中，改革课程体系，就是要在教学中要更新教材内容，不断地改进教学方法，选择好课程教材，提高教学的有效性。另一方面，教师在教学中，也可以在民族民间音乐课程方面，适当的增加世界民族或者少数民族的文化习俗、文化传统等方面的内容，改进世界民族音乐和少数民族音乐的教学策略，促进学生更好地理解传统音乐经典内容与作品，增加传统音乐文化的内容。

三、增强音乐师资力量

在高校的音乐教学中，师资力量也是影响音乐教学的一个重要因素，高校音乐教师如果都是音乐学科的专家学者，那么，提高音乐教学的效率，促进民间音乐与当前音乐的有机融合，更好地促进多元化音乐教育有效实施也就不再是什么难题。但是，在现阶段，由于很多方面的限制，当前的很多高校的音乐文化中因为没有专门的音乐文化教育的课程，也没有专业素质较高的师资力量，这些问题都在一定程度上严重影响了高校民族音乐、文化音乐教育有效性的发挥。因此，在实施高效音乐教育的时候，要注重抓好师资环节，增强音乐师资力量显得尤为重要。这可以从两个方面出发：拥有雄厚师资力量和学者人才较多的高校在在有条件的基础上要适时地举办音乐多元化教育课程高校教师培训班，有效解决师资力量的问题，促进教师的音乐专业素质不断提高。另一方面，高校要提高音乐任课教师的知识结构，采取各种方式完善教师的知识结构，定期组织开展民族音乐的音乐教育研讨活动、组织专家学者讲座、选拨人员到高校进修等方式增强师资力量。

四、在课堂上要注重激发学生的学习热情

民间传统文化范文第5篇

关键词：民间艺术；市场浪潮；文化保护

所谓民间艺术是相对于政权艺术而言的，即以家庭为基本创造主体的草民们为补贴家用而去创造的各种艺术形式，包括了民间工艺美术、器乐、舞蹈和戏曲等多种艺术表现形式。手艺就是民间艺人的资本，资本的补偿来自于父传子、师带徒的代代相传。民间文艺诸形式对传播我国传统优秀文化起到了至关重要的作用，它塑造了民众的历史观、价值观，它上承下达的作用不是可以轻易用官方文宣取代的。但是在当下，传统民间艺术的表现形式及其实体架构都呈现出大幅萎缩的趋势，这是因为它们赖以存在的物质条件发生改变的时候没有能够及时地更新自身的创制方法而造成的，从而逐渐被资本的浪潮所吞没。资本按照自己的样子塑造世界，这句话同样适用于民间艺术的保护，必须按照新的时代精神改造民间艺术的形式及其产品，使之也成为资本的一部分，具体体现在制作的方法、产量都必须按照机器大工业的相应要求进行改革。

一、民间艺术的传承功能

民间文艺直接触碰到民众的心灵，不管有文化的还是没文化的都聚在村头的大树下，听着村里的艺人家乡味十足的吟唱，这样放松过程中既包含了社会化的功能也包含了文化传承的功能。唱词加上恰如其分的肢体语言，无形的“善”就静悄悄地“钻”进了村民的脑海里，村民在不知不觉之间就接受了个人伦理道德的教化或者是坚定了对当时政治的某种看法。真正对乡下人的世界观起架构作用的应该是各式各样的民间艺术，诸如乡间曲艺和评书，包括各种舞台戏、地摊戏、说唱艺术及民歌（谣）、俚曲、故事、传说、童谣、民谚、民间宗教的各色宝卷（已化为说唱艺术的一部分）等。这些民间艺术的传播管道可以总称为意识形态传播的“小渠道”，这还是相对于官方主流意识形态传播的建制式学校系统教育而言。所谓“小渠道”传播模式，可以理解为民间口承文化及其具体表现形式，它生动地记录了民众的喜怒哀乐，具有非典籍、非正统特点，彰显了一种传播人伦德育观或某种理念、信仰，强化族群特色并保持族群向心力的功能。即使在大规模城镇化的今天，这样的说法仍然是成立的，民间艺术同样以水银泻式地存在于城市里的胡同和里弄之中。

广西有着非常丰富的民间文艺表现形式，地方的、民族的、儒佛道的，各界民艺都透过不同的管道传播着自身的特定理念。比如广西壮族人从师公沧桑的吟唱中、舞者的肢体语言中能寻找到一种使自身族群意识增强的元素。壮族迄今仍保持着古老的壮族遗俗和风貌，族群性格棱角分明。其口承文化极为丰富，其民好歌舞以传情。漫山遍野煽情的歌声、从头到脚的黑色服饰、豪情冲天的舞蹈、风格独特的建筑物，族群意识以物质的或非物质的形式桴鼓相应地渗透进黑衣壮民众的每一个毛孔。民间艺术从业者都是意识形态传播者，他们有意识地编导渗透了某种具有潜移默化作用的、寄寓了隐蔽在族群心灵深处的理想与愿望的文艺、信仰形式，使得整个族群始终保持着强大的向心力，在全国视野中，主要是由他们传承着中国人之所以为中国人的那种观念。通过代代相承的传播，意识形态的图景被激活，民众在心灵深处对本民族产生认同感。

这给人们以某种启示：在实践上，是否可以借助于这样的“小渠道”传播模式传导主流意识形态呢？在理论上，是否可以从“小渠道”传播模式中抽取出一般意义上的意识形态传播机制以丰富主流意识形态传播理论呢？看来是肯定可以的，这样透过民间艺术“小渠道”来传播主流价值观的社会实践早已在一些地方展开了。民众乐于观看民间艺术作品，不仅因为不要钱（这当然也是一个极其重要的因素），而且自己通过对作品的观察，他们可以就每个艺术形象进行推论，比如认出作品中的某个人物在现实生活中似曾相识，比如能够让自己在艺术氛围中释放内心世界的压抑。随着我国各个时代精神的变化，各种民间艺术体裁的风格也出现了一些变化，不断变化的内因是作品其中蕴涵的意识形态及哲学形态变化的缘故。一般可以认为，艺术不是“为艺术而艺术”，而是“为政治而艺术”。意识形态家们往往喜欢不变的事物，相对于其它特征而言，他们更钟爱于重复。日复一日地浸泡在不换水的染缸里，各种在外部已设计好的意识形态影像就像一个个“小人”钻进了民众的大脑里，这些“小人”们逐渐占据了大脑皮层的每一个角落。由此可见，保持民间艺术独特的传播管道具有一定重要性。

二、民间艺术的屡次冲击

新中国建国至今，对民间艺术全国性的大冲击至少有两次，一次是前后、一次是实行市场机制之后。第一次大冲击在于冲断了民间艺术微弱的商品链条，艺人们生产出来的产品无法实现自身价值，生产者的资本链难以为继被迫偃旗息鼓。第二次大冲击在于民间艺术本身没有及时跟上资本浪潮的步伐，主要体现在其生产率低，根本抵挡不了机器大工业时代生产出的物美价廉商品的冲击。两次冲击都有市场这只看不见的手在起作用，市场因素太弱不行，太强也不行。前后时期民间文艺被宣布为封建迷信的糟粕，从业者只能躲在一个小小的角落里生存，其中的一些曲艺剧种被改装成了革命样板戏的形式，改装不了的只能成为“地下文艺”；手工造型艺人则被牢牢地固定在公社里，严禁他们走街串巷兜售自己的手工艺品。这种“定人变剧”的方式使得民间艺术遭受了较大的冲击，但由于其赖以存在的物质条件即自然村落及其民众仍然是中国社会的主要架构，所以民艺并未遭受灭顶之灾，在偷偷的传承自身的同时静悄悄地等待复苏的时候到来。改革开放至今，时代精神对民间文艺造成了几方面的冲击。首先，阅读习惯的变化。资本概念已从物质存在转化为人们的思维方式，人们用一种快餐文化视角看待民间文艺。特别是进入到智能手机时代，人们的阅读习惯出现了重大变化，从一目数行的纸质书本阅读方式演变成为一目几屏的跳跃式阅读方式，甚至仅仅阅读了一个标题就对某事下了结论。民间文艺或者囿于演绎空间的局限，或者囿于演绎程序的复杂，都给现代青年观众造成了阅读的困难，从而使得年轻人逐渐远离了民间文艺。其次，传人难寻。

随着中国社会的快速发展，城镇化已成为当下中国在未来几十年一个支柱性增长热点，这意味着很多自然乡村将成为遗迹，那里的人们及其土地将陆续被城市化。在此历史进程中，民间文艺赖以存在的物质条件将彻底消失，中国传统的以村庄为人们生活载体的生活方式迅速被城市化进程冲破，就是那些鸡犬相闻、全村人聚会在大榕树下聊天、婚丧嫁娶喜欢聚餐等的习俗将彻底地进入到博物馆当中，民间艺术成为高校科研院所研究对象。人们纷纷涌进城市，一种商业的、工业的、集成化的城市生活渐渐取代原来带有乡村意味的生活。这种变化发生在人们的头脑和习惯中，反映在生活细节方面。思维习惯改变之后的农二代，甚至连耕田的基本功都完全不知道，更谈不上对家乡那些“土掉渣”的艺术形式感兴趣。老艺人逐渐老去，传承千年的技艺从此只能在记忆中搜寻了。再次，当代城市管理使得民间艺人失去了走街串巷的空间。

就在30年前的20世纪80年代，人们还经常能看到一些身怀技艺的民间工匠走家串户，向人们兜售自己的手艺。有修补坏锅的、修补坏瓷碗的、爆米花的、磨剪子的等。那时候，城市人可以从这些民间艺人那里得到自己需要的产品或服务，孩子们高兴地围绕在爆米花机器旁边，就等着它发出“嘭”的一声巨响之后冲上去抢热气腾腾的爆米花吃，好一幅生活气息升腾的画面。但在当下类似的行为只能在指定的区域里展开，对惜时如金的现代人来说，他们恐怕没有多少时间专门去这些区域探访民间艺人了，缺乏生活气息也可能是各地民艺公园冷清的一个原因。人们在商业区域，看到的表演，不再是生活。种种原因使得渗透进入到人们生活细微处的民艺形式在短短几十年中迅速消失，如今在各地市街头已经难寻其踪迹。最后，生产率低下。电商成为一个支柱性产业之后，人们已习惯了网络购物，不再重视修补破烂的碗、修理钝了的剪刀，因为机器大工业时代生产线出来的产品非常便宜，为何要去修补旧货呢？人们会立即去购买一个全新的物件回家。而民间手艺要进行长时间的训练才能掌握，传承者需要花很多时间才能掌握一门手艺。比如修补破碎的瓷盆瓷碗，没有高超的技艺很难将碎片整合，最终成器，滴水不漏。那些苦练之后掌握某种技艺的人有了资本后，并以此谋生。但在今天，人们已不可能再等待这些生产率低下的产品了，既便宜选择又多的产品正在超市里等着自己呢。失去了资本（自身的技艺、投入的资金）的实现，民艺人的生产难以为继，从而被资本浪潮所吞没。这样的例子非常多，过去的一些以传承民间艺术产品为主的国营企业纷纷倒闭，比如毛笔厂、灯笼厂等。

三、民间艺术的自我拯救

善待民间艺术，它是中国人之所以为中国人的那种基因的载体。主要措施一是希望政府投入更多资金支持，措施二是城镇化进程中有意识地保护更多的自然村落，尤其是有较多民间文艺形式的那些。措施三是民间艺术从业者与研究者共同实现民间艺术的时代转型。党中央高度重视民间艺术的保护和发展，指出，文学、戏剧、电影、电视、音乐、舞蹈、美术、摄影、书法、曲艺、杂技以及民间文艺、群众文艺等各领域都要跟上时展、把握人民需求，以充沛的激情、生动的笔触、优美的旋律、感人的形象创作生产出人民喜闻乐见的优秀作品，让人民精神文化生活不断迈上新台阶。这就给民间文艺的发展指明了前进的方向，即必须根据时代精神改变自身形态。

它们所面对的窘境包括：农村减少了、新一代农民乡土情怀没有了、民间艺术生产率低下。我们先看一看关于农村减少的数据，据说中国古村落数量从2000年到2010年十年之间消失了90万个，相当于每天消失300个自然村落。这是民间艺术赖以存在的最重要的物质基础，虽然城市中也有民艺人的存在，但主要是分布在村落中的。村落给民艺人提供的不仅仅是栖身之所，还提供了他们需要的各种制作材料，更重要的是提供了一种创造所需要的氛围，给予民艺人一种被村人需要的感觉。随着城镇化步伐的加快，民间艺术将加速自身进入到博物馆的进程。应对措施之一，保护具有长久历史传统、拥有众多民艺人的古村落，在现代化建设与保护传统文化之间寻找到一个平衡点。应对措施之二，在城市生活当中为民艺人的存在提供一些具有特定情怀的场所，目前看来专门的民艺市场暂时是比较适合的，虽然没有了乡土氛围，但至少还有同行间的相互来往。长远看来，建立在城市当中的民艺园之类的场所同样是难以为继的，民艺并不生长在哪里，既不生于斯，如何能够长久地存在于斯呢？乡土情怀对于民艺的承继是至关重要的非物质因素。

伴随着农二代在城市中长大，他们对父辈的乡土情怀已不大认可，他们甚至连农活都已不会干了，身处城市之中，早已习惯了车来车往、熙熙攘攘，对面朝黄土背朝天的生活早已淡漠，基本的农活完全不会做。村里的老人越来越少，即使民艺人越来越多也没有办法再继续下去了，因为观众或顾客没有了。即使舞台还在，但是观众没有了，表演给谁看呢？应对的措施是鼓励农二代回乡创业，这不仅有利于缓解城市就业压力，而且也有利于民艺持续发展。在城市中弄一个角落，例如文化园什么的效果并不好，民艺人面对城市人表演未必有那样的情绪。民间艺术生产率低是不争事实，首先体现在技艺的传授上，父传子、师传徒，技艺不能广泛地传播到普通大众手里；其次体现在产品产出上，生产一件产品可能需要较长的一段时间。比如手工艺人生产一件壮锦，可能需要半年以上的时间；又如传统爆米花艺人，需要在路边捡一些木材生火，然后放入黄豆摇滚，一小段时间之后才能听到“嘭”一声响，孩子们都等得口水直流了。如果依靠机器生产线，上述两样产品，壮锦生产是仅仅需要十几分钟，爆米花生产仅仅需要几十秒钟。对于城市人来说，做何选择是一目了然的。应对措施是由各级政府出面来保护民艺，提供特别资金以确保民间艺术不会被淹没在资本的海洋里。

参考文献：

[1]邓志平，汤志华.民族地区新农村建设的文化力研究[J].广西师范大学学报（哲社版），2015（3）：39－44.

[2]林继富.民间口头叙事传统的变迁与保护[J].广西师范大学学报（哲社版），2015（4）：68－75.