少数民族传统文化传承范文第1篇

关键词： 贵州高校 少数民族传统体育文化遗产 开展现状 对策研究

1.引言

贵州位于我国西南属于欠发达地区省内居住着包括17个世居少数民族在内的48个少数民族，少数民族在历史发展的长河中形成了具有集健身、娱乐、教育等价值于一身的千余项少数民族传统体育[1]。然而，伴随社会变迁古老、多样、质朴的少数民族传统体育文化遗产正逐渐萎缩甚至面临消失的危险。少数民族传统体育文化遗产的传承和发展已成为社会和国家关注的焦点。因此，在具有独特地理优势和文化优势的贵州高校开展少数民族传统体育对传承优秀的民族文化和丰富体育教学内容都具有重要的实践意义。

2.高校开展少数民族传统体育的意义

少数民族传统体育作为非物质文化遗产的重要组成部分，是少数民族人们在生存和发展过程中所创造的优秀精神智慧和思维方式，传承少数民族传统体育对促进社会和谐、提升社会凝聚力和增强国家文化软实力具有重要的作用。高校开展少数民族传统体育是将文化遗产引入主流教育的主要途径，对继承和弘扬优秀的民族精神具有重要意义。青少年学生作为传承和创新民族文化的主要群体，在校园内开展少数民族传统体育对满足学生多元化的体育、文化需求，丰富校园文化内容、促进校园文化建设亦具有重要意义。因此，在具有多种民族文化背景共存的贵州高校开展少数民族传统体育对优化学校教育资源、拓展学校体育教学内容、满足学生的体育需求具有实践意义。

3.贵州高校少数民族传统体育开展的现状分析

3.1少数民族传统体育运动项目的分布

少数民族传统体育运动项目是少数民族传统体育文化遗产的主要表现形式，它蕴含少数民族传统体育丰富的文化内涵。目前贵州高校开展的少数民族传统运动项目仅有二十余项，按照少数民族传统体育运动项目的技术特征对这些项目进行分类整理发现，竞技类运动项目是贵州高校开展少数民族传统体育的主要内容。像高脚竞速、三人板鞋、押伽、射弩、斗鸡、独竹漂、秋千等。而技击类、健舞类和娱乐休闲类少数民族传统体育运动项目仅有苗族花棍、民族健身操、舞狮、舞龙[3]。造成竞技类运动项目为主的原因一方面是这类运动项目都具有较强的健身、健美、益智的功效符合学校体育教育的目标，另一方面是这类运动项目基本上都是各级各类民族运动会竞赛项目，学校通过开展这类项目的运动竞赛还可以起到宣传学校、提高学校知名度的作用。另外，按照少数民族传统体育运动项目在贵州各高校分布的情况看，少数民族传统体育项目主要分布在民族类高校和民族聚居区内的高校。

3.2少数民族传统体育校园传承的途径分析

依据学校教育的运行规律和少数民族传统体育的传承特征，少数民族传统体育校园传承的途径主要包括少数民族传统体育课程和少数民族传统体育课外活动两个方面。少数民族传统体育课程主要包括理论课程和实践课程即体育课；少数民族传统体育课外活动主要包括少数民族传统体育运动训练、竞赛和表演及少数民族传统体育文化协会等[4]。贵州高校少数民族传统体育是以课余训练和体育课程为主要传承途径，且以课外训练为主体育课为辅的途径传承方式。像高脚竞速、三人板鞋、陀螺、押伽、蹴球、珍珠球、射弩、独竹漂、斗鸡、舞龙、秋千等少数民族传统体育运动项目在贵州高校内已成立了三十多个课外训练队。仅珍珠球、嗒嗒球、板鞋、陀螺、舞龙、押伽、射弩舞龙、民族健身操等项目在贵州大学、贵州民族大学、贵州师范大学、安顺学院、黔南民族学院、凯里学院、兴义民族师范学院等学校开设了少量少数民族传统体育体育课程。学校对少数民族传统体育文化的价值、功能等方面的重视程度不够是造成上述现象的主要原因。尽管有学校成立了少数民族传统体育训练队和开设了少数民族传统体育课，也是在学校现有资源条件范围内出于宣传学校、为校争光的目的开展的。

3.3少数民族传统体育校园传承方法分析

少数民族传统体育校园传承方法是指少数民族传统体育项目引入学校所采取的手段和方式。少数民族传统体育校园传承的方法一般包括直接引进、适当改造和条件创编三种方法。目前贵州高校开展的少数民族传统体育基本上都是通过适当改造的方法将运动项目引入学校。像高脚竞速、三人板鞋、陀螺、押伽、蹴球等竞技类运动项目主要通过对场地、器材、规则、技战术等方面的适当改造使其更具安全性、规范性、可测性、观赏性、娱乐性，更能表现少数民族传统体育运动竞赛与表演的魅力。对一些健身效果较好所需场地器材简便的少数民族传统体育项目主要对技战术的简约化、规则的简单化、场地器材的模拟化等方法进行适当改造，使其更适应学校体育教学的要求，便于更好地发挥少数民族传统体育的健身、健美、娱乐休闲的价值功效[5]。像凯里学院将苗族的反排木鼓舞经过适当的改造已编制成既不失原有文化特色又具较强健身性、规范性的反排木鼓舞健身操，不但成为学校传承少数民族传统体育文化的亮点，而且在凯里市中小学课间操中广泛推广，已成为大中小学生喜爱的健身项目之一。

3.4少数民族传统体育校园传承师资队伍的建设

少数民族传统体育师资队伍建设作为校园传承少数民族传统体育文化遗产的核心与关键。目前贵州高校少数民族传统体育教师仅有不足30人，在这有限的教师队伍中绝大多数还是由其他项目的教师兼任。兼职教师基本上是由非该项目的民族传统体育专业教师或曾参加一些短期的培训、低级别的比赛的教师组成。这类教师大多数都缺乏对该运动项目理论和实践知识的系统掌握，不利于少数民族传统体育的校园发展。主要原因是我国少数民族传统体育专业人才的培养机构较少；很多项目还缺少完善的文字、视频、资料等学习资料，不利于人们自主学习[6]，以及学校对教师参加这方面培训的支持不够。

3.5少数民族传统体育校园传承的基础保障情况分析

基础保障是指少数民族传统体育在校园内开展的场地、器材、活动经费、政策制度等方面的保障措施。贵州高校开展的少数民族传统体育运动项目基本按照学校现有条件进行选择，像贵州民族大学的民族健身操、贵州师范大学的高脚竞速、贵州大学的押伽、兴义民族师范学院的斗鸡等运动项目高校都是按照学校现有的场地器材、师资等条件选择不需投入或投入较小的运动项目进行开展。在活动经费方面贵州各高校基本上都是只承担与其他非少数民族传统体育项目一样的训练、比赛、教学等所需的费用，并没针对促进少数民族传统体育的发展提供专项费用。在政策制度方面，贵州高校没有针对少数民族传统体育的校园传承制定相关保障制度，这就造成不少少数民族传统体育课程在学校开展一段时间就会因场地器材、师资、经费等方面原因而中断。少数民族传统体育业余训练队会依比赛而临时组成，有比赛就组队训练，没比赛就无人问津，没有学校会坚持长期训练。这是造成少数民族传统体育在贵州高校开展不乐观的主要因素之一。

4.结语

尽管少数民族传统体育文化遗产校园传承的价值和意义已得到人们的认可，但贵州高校因缺少开展少数民族传统体育的教师、场地器材、保证制度、运动项目教材资料等方面的条件已严重制约少数民族传统体育的校园发展。因此，强化少数民族传统体育师资队伍建设，加强少数民族传统体育校园传承保障机制建设，以及加强少数民族传统体育课程化建设等方面的研究，可以促进少数民族传统体育在贵州高校更好、更快地发展。

参考文献：

[1]冯胜刚.贵州少数民族传统体育理论与方法[M].贵州民族出版社，2011，04.

[2]于晓东.新中国60年体育课程内容选择的回顾[J].体育学刊，2010，04.

[3]范维.贵州少数民族传统体育项目分类及价值远景分析[J].体育成人教育学刊，2011，01.

[4]王占峰.贵州山地民族传统体育校园传承模式初探[J].内蒙古体育科技，2014，04.

少数民族传统文化传承范文第2篇

摘 要 本文对重庆民族地区民族传统体育文化的传承现状及影响因素进行研究，为有关部门了解重庆少数民族传统体育文化传承的动态，制定有效的发展政策提供理论支持，从而推动重庆市少数民族传统体育的发展。

关键词 少数民族 传统体育 传承 现状 影响因素

重庆市是我国唯一拥有众多少数民族的直辖市，共有土家族、苗族、回族、满族、壮族等5O多个少数民族，以土家族、苗族为主，多居住在渝东酉阳土家族苗族自治县、秀山土家族苗族自治县、彭水县苗族土家族自治县、石柱土家族自治县、黔江等区。重庆有着丰富的民族传统体育资源，有着深厚的根基，由于多种原因，重庆市少数民族传统体育文化的处境逐渐尴尬，很多项目已濒危消亡，且呈现出单一化的传承形式。

一、重庆市少数民族传统体育文化传承的现状

由于重庆民族区地势奇特，经济落后，在原始的生产劳动过程中，便传承着少数民族传统体育文化遗产。少数民族传统体育是各民族人民在劳动实践中创造的，从生产生活中发展形成的，体现着少数民族人民的生产生活方式特点。目前重庆少数民族传统体育文化传承方式主要有方式的传承、节庆习俗方式的传承、生产生活方式的传承、学校体育教育方式的传承、小范围的师徒“传帮带”等传承方式。绝大多数学校目前未普及传统体育项目。

（一）方式传承

重庆少数民族聚居地，宗教极为盛行，宗教祭祀活动把大量的古代文化遗产继承下来，为宗教服务。现有佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教五种。全市有宗教信徒100多万人活动场所400多个，活动范围广，影响大。少数民族传统体育文化与宗教祭祀活动紧密结合。如“社巴节”是土家族最古老、最有影响，也是规模最大的宗教节日。整个过程分迎神、敬神、送神回山，期间就有大量的传统体育项目表演。如跳“摆手舞”、“魔术”、“打秋千”、“武术”、“打靶”、“射箭”以及“舞龙灯”等，摆手舞是一项优雅大方的活动。在雄浑歌声与简洁的一锣一鼓的伴奏中练习摆手舞，有一种仿佛来到了田园牧歌般的自然环境，使人的心灵获得强烈的激情、美好的向往、审美的愉悦。因此，无论是观看表演或是亲自体验，人们都能从中得到愉快情感的体验、美的享受。所以当地有些学校纳入了体育教学项目，瑶族的祝着节，是祭祀祖密洛陀的仪式活动，节日期间，人们载歌载舞、吹唢呐、射弩、赛马、斗鸡、打陀螺，场面气氛热烈。宗教这种特殊的文化，以其独特的方式，为重庆民族传统体育文化的传承发展对重庆市民族传统体育的发展起到了重要的作用。

（二）民俗传统节日传承

重庆市民族传统体育文化在民俗和传统节日中经久不衰的得以传承。民俗以“跳丧”为例，跳丧是2人一组，目的是为死者家属驱邪祈福，各组踏着鼓点，模仿“猛虎下山、犀牛望月”等动作，其中许多动作存在于民族传统体育项目中并流传至今。由此可见，武术、锣鼓是重庆少数民族地区庆祝或纪念大事的主要方式。传统节日以“赛龙舟”为例，端午节的龙舟会是少数民族传统节日，秀山苗族土家族广泛盛行。每逢每年的端午节，沿江各场镇都要举办“龙舟会”，一是龙舟抢江，二是龙舟抢鸭，热闹非凡，群众对传统节日的热潮使丰富的、优秀的部分民族传统体育文化更更稳定、更广泛、更大规模的得以传承。

（三）生产生活方式传承

少数民族文化始终以歌唱生产劳动为主，在农耕生产生活方式中形成了少数民族传统体育，如黎族的“跳竹竿”，苗族的“走独木桥”，土家族的“摆手舞”、“秧歌舞”。重庆少数民族地区地形奇特，高山、湖泊资源丰富，民族区渔业很发达，一般都设有打猎、钓鱼、游水捉鸭、独木舟等传统体育项目。“武术”和“射弩”也是人们在大自然中同野兽搏斗中演绎出来的体育项目。民族地区人民在日常的生产生活中，传承着众多的民族传统体育项目。

二、重庆市少数民族传统体育文化传承的影响因素

（一）相对落后的经济制约了民族传统体育的开展

重庆是一个多山的地区，而重庆市的少数民族大部分都集中聚居在渝、湘、鄂、黔四省交接处的渝东南地区，位置偏远，这些地区交通不发达，地理位置不优越，基础设施相对落后，所以影响了经济的发展。落后的区域，势必造成本地区民族体育经费不足，场地、器材不够，限制了民族体育的产业化发展。

少数民族聚居区经济相对落后，为了改变家庭经济状况，乡镇里大部分青壮年都外出打工。根据对少数民族聚居区农村留驻人口现状统计，家家户户均是老人孩子留守在家，90%的年轻人都出外打工挣钱去了，社区呈现出很萧条的景象，民族传统体育活动开展得很少。

（二）现代体育全球化的发展，对民族传统体育形成冲击

现代体育追求“更快、更高、更强”的西方奥林匹克精神，鼓励竞争、崇尚身体运动能力的最大发挥，而民族体育讲求“顺应自然、天人合一”，以健身娱乐为最高活动境界。“洋”运动开展普及，民族传统体育运动项目就更少人问津，甚至已被遗忘。民族传统体育被现代竞技体育排挤，失去民族特色。据调查资料显示，重庆市及各区县很难组织一次民族传统体育运动会。从国外引进的“洋”运动项目，如网球、台球、高尔夫球等，尽管投资大，消费高，却在各地开展得十分普及。而我国独有的一些民族传统体育运动项目，虽然场地要求不高，便于开展，却很少人问津，从而影响了重庆市民族传统体育运动的开展，要能走向世界更难。

（三）政府及相关部门对民族传统体育的发展重视不够

民族体育项目所需基础设施的建设，政府的参与和投入是关键，同时还应积极鼓励社会力量投资开发民族传统体育文化，如果政府不能投入资金，那么这些项目的开展以及发展就面临很大的困境。许多民族项目的器材造价比普通的篮球、足球竞技体育项目的器材贵，而政府经济支持不够，没有一个明确的文件导致在学校没有专门的民族传统体育项目的场地和器材。调查的区县相关部门对民族传统体育工作发展普遍不够重视，经费支持力度不够。每年都有经费拨款但数额很有限，根本就不够。

（四）学校体育教育未普及民族传统体育项目

部分民族地区学校也开展了少数的传统体育项目，如武术，太极拳。但大多数学校开展的也仅仅是纯现代体育项目，没能体现民族体育特色。在追求升学率的教育现实影响下，体育课程项目的开设也没有系统的规划。绝大多数项目，没有成为各级各类学校开设的体育课教授的内容，甚至体育课在课程教学中大部分学校都流于形式，大纲中几乎没有传统体育项目体现。同时，民族传统体育方面的师资严重缺乏，仅20%的学校有民族传统体育方面的师资。52%的学校开展传统体育活动获得了政府的经费支持。由于民族传统体育项目难度低、趣味性强、调查得知，学生依据对长辈的传授和民间的观摩，对传统体育项目有一定的认知和兴趣，也希望学校开设一些简单的项目，如踢毽子、跳格、踢毽球等。

（五）少数民族传统体育人才匮乏

少数民族地区研究和调研人员不够，各地区文体局部门的二到三人专职负责其资源的整理、开发与利用。专门从事民族体育工作者较少，如民族传统体育高级教练员、裁判员、运动员，以及民族体育经营管理人才和民族传统体育社会指导员。特别是民族传统体育指导员，学校民族体育的教学师资，目前仅依靠体育院校少量的民族传统体育专业方面的毕业生，重庆地区乃至全国对从事少数民族传统体育人才的培养机制还不健全，尚未有专门的培训机构。在当前的市场经济发展和体育产业化进程中，既熟悉民族传统体育运动又懂得市场经营之道的人才匮乏，严重制约了重庆市传统体育的发展。特别是随着老一辈的民族传统体育大师的衰老和死亡，一些传统体育技艺濒临失传，人才缺乏己成为制约重庆市少数民族传统体育发展的关键。

少数民族传统体育文化的现状不容乐观，目前单一的传承方式已不能适应社会的飞速发展和现代体育对民族体育的冲击，应建立一套全方位的传承体系，让民族传统体育的瑰宝得以保护和健康发展。

项目编号：13SKD03（重庆市人文社科项目）。

参考文献：

[1] 芦平生，陈玉玲.中华民族传统体育的传承与演进[J].北京体育大学学报.2004.2.

[2] 田祖国，白晋湘，钟海平.民族传统体育文化现代变迁与发展研究[J].体育文化导刊.2003.4.

[3] 刘靖，刘同为.民族传统体育的特点与发展现状[J].内蒙古体育科技.2006.2：12-13.

[4] 易学.重庆市少数民族体育文化走廊基础建设构想[J].北京体育大学学报.2005.28（4）：458-460.

[5] 毛景广.民族传统体育可持续发展探讨[J].成都体育学院学报.2006.32（6）：59.

少数民族传统文化传承范文第3篇

1．1风格呈现出不同地域特点的丰富性

在新疆居住着46个少数民族。由于各民族所处的历史文化背景、自然环境和经济发展状况各有不同，因此各族人民的服饰也各具特色，异彩纷呈。如维吾尔族服饰绚丽多彩、哈萨克族服饰华丽粗犷、蒙古族服饰潇洒飘逸、塔吉克族服饰英姿飒爽、柯尔克孜族服饰华贵艳丽以及回族服饰庄重秀丽等，各民族服饰具有浓郁的民族衣饰风韵。新疆各民族的传统服饰不仅在风格上各有不同，就是在面料和色彩的选择、图案的设计等方面也各有讲究，即使是同一民族，也因生活环境和经济条件等的不同，而在服饰上体现出差异性。拿维吾尔族日常喜爱的花帽来说，吐鲁番花帽色彩艳丽;伊犁花帽造型上体现出扁浅圆巧等特点，配以简单纹样，以突出线纹的流动感;库车花帽选择优质的丝绒作面料，配上色彩各异的丝绒编织纹样，再结合图案结构等因素，形成了韵味独特的特点;喀什男性的花帽黑底上配以白花纹，色差上形成强烈对比，棱角突出，体现出较强的立体感。新疆丰富独特的民族服饰文化体现出鲜明的地域性特点。

1．2审美情趣呈现出多样性

一个民族的服饰不仅是本民族传统文化的延续，更是一个民族审美取向的表现。色泽艳丽、修饰精美、舒展大方的新疆少数民族服饰，展示了新疆各族人民较高的审美观念。色彩是服饰的灵魂，它不仅能反映出一个民族的审美心理，而且能反映出该民族深厚的文化底蕴。新疆少数民族大多喜欢艳丽夺目的色彩，这跟当地色彩单一的自然环境形成强烈的反差。如维吾尔族在服饰上喜欢选择绚丽悦目、对比强烈的颜色;哈萨克族崇尚白色、蓝色，喜爱红色和绿色;塔吉克族喜欢红色、金黄、紫色等。在新疆少数民族的色彩观里，不同的颜色有其不同的象征意义，如维吾尔族认为，白色是幸福、善意、纯洁的象征;蓝色是吉利、福气和神性的象征;红色是胜利、幸福和快乐的象征;黄色是忧郁和苦恼的象征;绿色是生命、和平和富饶的象征;黑色和其他冷色都被视为凶色，有时黑色也常以高贵和神秘的象征意义出现。除色彩绚丽之外，新疆少数民族服饰的图案多以身边常见事物为主，且线条简洁明快。如游牧民族服饰图案以动物和花草为主，绿洲民族则以各种花卉、枝、叶图案等为纹样。此外，新疆少数民族服饰的制作工艺水平也令人赞叹。如维吾尔族女性仅在绣制花帽时就采用平绣、刺绣、花绣等多种技巧，同时配以刺、扎、串、盘等多种方法，其制作工艺之复杂可窥一斑。这些艳丽的色彩和简洁的图案配以复杂多样的工艺技巧，更增添了新疆少数民族传统服饰的审美情趣，使之更富观赏性和收藏价值。

1．3跟服饰有关的元素与活动呈现出浓厚的宗教色彩

新疆是多种宗教并存的地方，少数民族大都信仰宗教，有的民族为全民信仰一种宗教。如维吾尔族、哈萨克族、回族等就是全民信仰伊斯兰教。宗教在很大程度上影响甚至决定着信徒的思想意识、行为规范，深深地渗进民族文化和社会生活的各个方面。宗教文化影响和制约着服饰文化。主要表现在:

1．3．1服饰图案的设计

伊斯兰教禁忌偶像崇拜，人或动物的造型描绘在衣服和建筑物等上面是不被允许的。他们通过以自然物象为内容的图案艺术创作表达对美的追求。加上新疆少数民族早期信奉的原始宗教对大自然的敬畏和崇拜，因此以大自然物象为内容的图案成为新疆少数民族艺术创作的主流。以各种花卉和生活43器物为图案纹样，并以各种规则的或不规则的几何图形装点着各自的服饰，无不展示着独具伊斯兰浓郁风格的新疆少数民族服饰之美。

1．3．2服饰色彩的运用

新疆少数民族传统服饰的色彩也透露着宗教的痕迹。由新疆维吾尔族独创的，最受维吾尔族女性青睐的裙料“艾得莱斯”绸，其色彩以黑、蓝、红、绿、白为主，这与维吾尔族先民早期信奉萨满教有关。回族崇尚白色，是因为他们除了认为白色是洁净之色以外，还因为《古兰经》中说过白色最美，因此回族服饰最大特点是一顶白帽和一身白衣。

1．3．3穿戴习俗的选择

新疆少数民族传统服饰除了在图案和色彩上透露出宗教对它的影响以外，在穿戴习俗上也表现出浓烈的宗教色彩。新疆维吾尔族戴帽习俗源于伊斯兰教礼仪。伊斯兰教礼仪认为，在室外，不遮盖头部，是对老天的亵渎。这种宗教礼仪世代承袭，久而久之就成了维吾尔族的一种服饰习惯。维吾尔族妇女除喜戴小花帽外，还戴面纱或盖头，这也源于伊斯兰教礼仪。按照伊斯兰教规，妇女除手脚外，全身包括头发在内为“羞体”，除亲生父母和丈夫外，不能让任何男子看见，出外必须戴面纱或盖头。现在，维吾尔族妇女戴面纱或盖头的已不多见，一般受宗教影响较深或宗教人士家庭的妇女多戴面纱或盖头。这些特点使新疆少数民族服饰文化不同于其他地区，使其更具魅力。因此，保护传承新疆少数民族服饰文化就显得更为必要。

2影响新疆少数民族服饰文化保护传承的因素

目前，新疆少数民族服饰文化的保护现状是:边远地区比发展较快地区保护得好，农村比城市保护得好，年纪大的更愿意坚守本民族的服饰文化。但随着新疆现代化和城市化进程的加快，新疆民族传统服饰文化将面临消亡、失传或自生自灭的危险，如不加以保护，新疆少数民族传统服饰文化命运堪忧。主要表现在:

2．1文化保护政策不完善不利于新疆少数民族服饰文化的保护传承

新疆少数民族服饰文化保护主要依赖于新疆的民族文化政策，而在新疆文化产业化进程中，当前的民族文化政策更多地是考虑文化带来的经济效益，而忽略了文化自身的社会效益，尤其忽略了对保护传承服饰文化起着关键作用的传承人的利益。在新疆民族文化政策中，对传承人的保护主要体现在利益分配上，更多的是体现在对传承人的经济利益分配上，即对他所从事的经济活动进行分配，但在分配过程中并没有体现出传承人自身的文化价值，而传承人自身的文化价值才是其最宝贵的财富。同时在制订民族文化政策时，传承人的参与力度也不够大。忽视传承人在保护传承民族文化中的核心地位将不利于激发传承人保护传承民族文化的积极性，对保护传承新疆少数民族服饰文化也是不利的。

2．2审美观念的变化影响着新疆少数民族服饰文化的保护传承

在互联网飞速发展、各种文化高度融合的今天，人们求变的心理越来越强，对服饰丰富性的要求也与日俱增。各族人民通过外出学习、交流和打工，与外界文化发生了广泛的接触，对进入本地区的多元文化也不再采取抵制的态度，而逐渐把接受外来文化变成一种自觉行为。相应的在衣着习惯方面也吸纳了外来方式，改民族服装为西装或现代装。我们在和田洛浦县和喀什克州各进行了为期一周的调研，在调研中我们发现，30岁以下的年轻人在这方面表现尤为突出，50岁以上的年长者大多仍保留穿戴民族服装的习惯。如维吾尔族占总人口98%的和田洛浦县(2007年和田地区人口普查数据)，日常穿维吾尔族服装的人近30%。作为全国唯一以柯尔克孜族为主体民族的自治州克州，穿柯尔克孜族服装的人尚不足20%。总之，随着新疆政治、经济、思想、文化及社会层面发生翻天覆地的变化，“传承保护的文化氛围已经消失了，传承保护的社会氛围已经变异了，传承保护的受众群体已经难于容纳他们”。

2．3后继乏人制约着新疆少数民族传统服饰文化的保护传承

随着西部大开发的推进，人们求富心理越来越强，为摆脱困境，新一代民族青年纷纷外出务工。而这些传承保护民族传统服饰文化的后继者若远离保护传承民族服饰文化的土壤，将不利于民族服饰文化的保护与传承。部分长期在发达地区生活的少数民族，由于受到现代城市多元文化的影响，即使在节假日，也很少穿反映本民族传统文化的服饰。即使对身处新疆地区的年轻人来说，由于受到通过电视、网络等媒体带来的外来文化的严重冲击，他们对本民族传统服饰文化也缺少相应的重视，这也不利于民族传统服饰文化的保护传承。快节奏的生活使新一代民族青年不愿呆在家乡学习传统民族服饰技艺，而那些拥有民族传统服饰技艺的传承人又不可避免地逐渐老去，民族传统服饰文化终将因后继乏人而面临消亡的危险。

2．4资金不足阻碍了新疆少数民族服饰文化的传承发展

新疆少数民族传统服饰文化的传承发展是以经济发展为保障的，但新疆的经济发展状况却不容乐观。新疆是我国西北地区少数民族聚居的大省，有丰厚的民族文化资源，但由于地处边远地区，经济发展以传统农牧业为主，产业结构不合理，经济发展水平低，新疆地方政府很难拿出更多资金保护传承民族传统服饰文化。加上民营经济不发达，很多民营企业也很难拿出更多资金用于保护传承民族传统服饰文化。新疆落后的经济发展水平导致当地居民的生活水平低下，百姓们天天为生存四处奔波，使他们没有时间也没有财力保护传承新疆的少数民族传统服饰文化。

3新疆少数民族服饰文化保护传承的对策与措施

文化产业既是国家软实力的体现，又是当今世界各国最强劲的经济增长点。从党中央十五届五中全会“文化产业”概念的提出，到十三中全会“推动文化产业健康发展”战略目标的制定，文化产业在我国经济发展中的地位日益突显。新疆少数民族传统服饰文化是新疆文化产业发展的文化基础之一，保护传承新疆少数民族传统服饰文化直接关系到新疆文化产业的可持续发展。新疆的服饰文化产业资源丰富，但其保护传承现状不容乐观。在现代化进程中，结合新疆传统服饰文化保护现状和经济发展实际，探究保护传承新疆少数民族传统服饰文化的对策，可以推动新疆文化产业的可持续发展，扩大新疆对周边国家的辐射影响力，最终实现新疆民族文化的保护传承与文化产业发展壮大的双赢。

3．1完善新疆文化产业化保护政策

民族文化的保护传承为文化产业的发展提供文化基础，文化产业的发展又为民族文化的保护传承提供经济基础。目前新疆的文化产业化主要是以政府为主导的，文化产业化的发展也都是围绕民族文化政策展开，因此政策的科学性和可行性对引导文化产业化的发展方向至关重要，也对保护传承和发展民族文化有重大意义。传承人在保护传承新疆民族传统文化中有举足轻重的作用，因此，在完善新疆文化产业化保护政策时应突出传承人的核心主体地位，提升传承人在政策参与与政策协商中的地位，建立多元主体的政策参与和政策协商机制，以确保文化产业化政策的科学性与可行性。

3．2创新新疆民族传统服饰文化的保护方式

网络技术的普及为新疆民族传统服饰文化的保护传承找到了新的途径。通过科技手段创新民族传统服饰文化的保护方式，首先依托一些具有研发实力的科研单位，包括各民族文化研究院，通过建立网站，全面直观地展现新疆各民族服饰文化的表现形式和内涵，以加深国内外对新疆民族传统服饰文化的了解。其次借助研发平台，结合新疆服饰文化保护现状，通过开发软件和建立数据库等手段保护新疆少数民族传统服饰文化遗产。最后通过构建新疆民族传统服饰文化档案保护模式及档案资源开发网络体系，全方位地保护传承新疆少数民族传统服饰文化，为收集、整理、统一归类新疆民族传统服饰文化提供便利条件。

3．3重视新疆服饰文化传承人的保护与培养

新疆服饰文化资源独特而丰富，但生态环境脆弱，在全球化和现代化进程中，保护新疆民族传统服饰文化的任务紧迫而艰巨，传承人作为民族传统服饰文化的重要承载者和传递者，是保护传承民族传统服饰文化的核心，保护传承人是对民族传统服饰文化最直接有效的保护，也是保障民族传统服饰文化产业化可持续发展的最佳途径。对传承人给予经济上的补助，可以激发传承人的自觉主动保护意识和热情，让他们有更多的精力从事创作和创新。除了对现有民族传统服饰文化传承人进行保护之外，还应通过各个层面的基地建设培养新一代传承人。新疆应在不同层面建设与民族传统服饰传承发展有关的传承基地，为民族传统服饰文化的传承活动和人才培养提供学习平台和展示空间。可以通过开办短期培训班或学习班、高校培养专门人才等多种形式培育年轻人才，使传统服饰文化延续发展。为调动传习人学习积极性，还可采取设立奖学金等激励形式，引导他们学习相关的服饰文化知识，掌握相关的传承技能。

3．4解决新疆服饰文化保护传承资金问题的多元途径

3．4．1多方筹集资金保护传承与发展新疆少数民族传统服饰文化

目前新疆的少数民族传统服饰文化是以抢救性保护为主的，即求得外援以保护新疆少数民族传统服饰文化，因此争取多方资金就是目前的最佳途径。一是向上争取资金。针对新疆亟待保护的民族传统服饰文化，应积极争取资金，在保护新疆少数民族传统服饰文化的基础上，进一步深挖新疆少数民族传统服饰文化内涵，挑选有特色的文化项目向国家或省级文化部门申报非物质文化遗产保护项目，有针对性地进行少数民族服饰文化项目保护，以缓解民族传统服饰文化保护面临的资金紧张问题。二是财政资金支持。着眼于新疆民族传统服饰文化保护大局，各级政府应加大对民族地区特色服饰文化项目保护的资金投入力度;积极设立服饰文化的专项保护资金，同步列入本级财政预算，并随着地方财政收入的增长而增加，增加比例不低于当年政府支出的增长幅度。三是鼓励社会资金进入。结合新疆民族传统服饰文化保护项目，积极鼓励社会资本介入，或者通过吸纳民间资本及设立民间传统服饰文化保护社会基金等形式，以推动新疆少数民族传统服饰文化保护工作迈上新台阶。

3．4．2通过产业化发展实现自强

少数民族传统文化传承范文第4篇

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[3]张松.历史城市保护学导论[M].上海：上海科学技术出版社，2001：12，242-245.

[4]合肥工业大学，重庆建筑大学，天津大学，哈尔滨建筑大学合编.测量学（第四版）[M].北京：中国建筑工业出版社，1999.

[5]汝军红.历史建筑保护导则与保护技术研究[D].天津大学.2007：159-167.

[6]李先逵.干栏式苗居建筑[M].北京：中国建筑工业出版社，2005：29-71，109.

少数民族传统文化传承范文第5篇

关键词：城镇化；少数民族；音乐文化；

中图分类号：G642.2 文献标识码：A 文章编号：1009 ― 2234（2017）03 ― 0146 ― 03

少数民族传统文化是中华文化大家庭中的有机组成部分。少数民族文化瑰丽多姿，古朴生动，有着鲜活的艺术特色和根植于民间的顽强艺术生命力。少数民族在漫长的历史岁月中，形成了自己的文化特色，经历近千年的传承古朴悠远。在新社会环境的变革之下，随着时代的变迁而逐渐发生着微妙的变化，我们在欣赏少数民族宝贵文化艺术的同时，感慨艺术传承所面临的各种问题。新时代生活环境的变革对根植于传统生活环境的少数民族文化艺术带来了巨大冲击。城镇化建设让原始村镇消失，机械化大生产改变了传统劳作模式。研究少数民族艺术文化的传统脉络，熟悉现代社会化建设的步伐，让传统与现代协调统一和谐发展下去是我们艺术工作者的责任。在传统与现实中，找到少数民族文化发展的途径，维护少数民族文化根植的土壤，让少数民族文化瑰宝世代传承。

一、民族音乐舞蹈文化传统

齐齐哈尔市是一个多民族共同居住的民族大家园，自古以来齐齐哈尔是北方少数民族的聚居区，随着清政府加强黑龙江地区管辖，齐齐哈尔市的边疆政治经济文化中心地位逐渐显现，大量戍边军队，南方流士进入到齐齐哈尔，与当地居民融合，形成了合同一家的民族大家庭。据统计，齐齐哈尔地区共有35个少数民族，人口约26.9万人，其中齐齐哈尔市管辖下有梅里斯区达斡尔自治区、富裕县三家子和扎龙满族聚居区、克东县名山和讷河市全胜乡朝鲜族聚居区、讷河市鄂温克族聚居区、富裕县登科友谊民族乡柯尔克孜族聚居区。全市共十个民族乡镇，八十三个少数民族村。新中国建立以后，曾经生活贫苦的少数民族过上了幸福安定的生活，他们用歌声舞蹈这种传统的民族文化方式来表达对新生活的无限热爱。民族传统文化在文化工作者的挖掘整理下，被更多的人所熟知，在各类大型民族文艺展演上，齐齐哈尔具有地方特色的民族歌舞引起了学者的重视和观众的好评。

齐齐哈尔地区生活人数较少的少数民族有达斡尔族、鄂温克族、柯尔克孜族，这些民族的祖先大多过着游牧生活，有语言无文字，是典型的北部游牧民族后裔。在他们的生活中音乐和舞蹈是必不可少的一部分，节日中少数民族同胞们欢聚一堂载歌载舞，共同感受节日带来的喜悦，用最直接的歌声和优美的舞蹈表达内心幸福愉快的情感。家庭聚会中，人们同样用歌声舞蹈感恩亲情，美酒佳肴合着歌舞声声，家庭氛围热闹欢乐。北方民族热辣宽广的胸怀，也在这歌声舞蹈中，让人有真切的感受。

传承多年的生活方式，古老的庆祝方式流传至今，依靠的是强大的家庭力量，浓厚的民族文化氛围。

二、城镇化的具体实施

城镇化是中国社会持续发展的一项重要国策，是缩小城镇差距，改善农民生活水平等一项重要的国计民生工程。《2016-2020中国城镇化率增长预测报告》预测，“十三五”期间我国城镇化将稳步推进，2020年我国城镇化率将达到63%，2018年我国城镇常住人口将超过8亿，未来五年城镇化持续发展的态势不会改变。中国的城镇化水平已经达到了世界平均水平。曾经人们熟悉的乡村已经慢慢消失，取而代之的是机器化劳作的农田和集中生活区域的小型城镇。传统的生产生活方式正发生着翻天覆地的变化。

城镇化建设是一个国家现代化发展的标志，是生产力不断进步所带来的生活方式的变化，这是历史的洪流在推进着城市建设的进步。人们为生活条件的改变而欢欣鼓舞，但同时它的变化对传统产生了冲击。传统的生产方式所衍生出的生活方式，文化传统是经过漫长历史积淀的，它根植于传统的生活环境，滋养于自然的生活状态，一代代流传下来。时代变迁，桑海桑田，当我们的生活方式发展改变，怎样保护历史传统文化，@是摆在少数民族同胞和学者面前的课题。

三、民族音乐舞蹈的发展途径

城镇化建设对传统文化的冲击显而易见，文化传承应该怎样做？我们要顺应社会发展进步的规律，并且积极运用现代社会有力的各种契机，将优秀少数民族艺术文化传统传承、发展下去。

1.充分发挥政府职能作用

齐齐哈尔市政府对本地少数民族艺术文化保护工作高度重视，齐齐哈尔市是中国魅力城市之一。城市的魅力在于他得天独厚独特的自然资源，浓厚的文化氛围、鲜明的少数民族文化传统、较高的市民文化素养，齐齐哈尔市是国务院批准的具有独立立法权的十八个大型城市之一，这为城市文化建设，少数民族文化艺术保护提供了有利的政策环境，运用立法优势，可以积极有效地开展少数民族文化艺术保护工作。政府牵头，地方文化部门认真对待，对少数民族艺术文化事业展开积极有效地保护和开发工作。齐齐哈尔有市级民资文化馆，组织齐齐哈尔各区县民间团体开展活动，梅里斯区达斡尔族区文化馆主抓达斡尔民族传统艺术文化活动，协作研究者与艺术传承人密切配合，展开有效艺术成果整理保护工作。乡镇级民族文化站有10个，文化站工作人员对少数民族艺术文化传承人进行记录管理，齐齐哈尔市共计32人，还有少数民族文艺骨干人员均登记在册，常规性组织相关文化交流活动。

齐齐哈尔市委市政府为了弘扬少数民族艺术文化，充分发挥政府职能，促使少数民族艺术文化活动成为一种常态。开展了达斡尔族“库木勒节”、“ 抹黑节”、回族“尔代节”以及朝鲜族“花甲礼”家庭庆祝活动等。多渠道地鼓励创作少数民族艺术文化精品。在文献研究上有《满语研究通论》、史诗舞蹈《达斡尔人》、文学作品《遥远的钟声》等。大力发掘民族地区旅游资源，用传统的民族艺术文化为切入点，让更多的人了解齐齐哈尔地区传统民族文化，扩大少数民族文化影响力。

齐齐哈尔市委市政府应该继续保持对少数民族文化的关注度，充分发挥政府职能，让少数民族文化艺术竖起来，走出去，成为齐齐哈尔城市发展的一个新亮点。

2.开展文化研究保护工作

齐齐哈尔地区特殊的少数民族艺术文化，具有鲜明的地域特征，并且存在一定发掘保护研究的困难。比如，达斡尔族、鄂温克族、柯尔克孜族等少数民族有语言无文字，这些少数民族艺术文化面临着失传的严重问题。能歌善舞的民族特性，多年了传承下来众多优秀的艺术作品，失传不仅仅是艺术的损失，更是这个民族消亡的预兆。

1986年“中国少数民族音乐学会”在齐齐哈尔召开第二醚术年会，这是“学会”里程碑式的一届年会，形成“齐齐哈尔共识”定下“学会”研究体系与管理章程。从这届年会开始，对齐齐哈尔地区少数民族艺术文化研究逐渐走入学者的视野。

著名达斡尔族音乐家杨士清，对本民族音乐的整理研究做出了杰出贡献，他撰写的第一部达斡尔民歌集，发表了《达斡尔族民歌特点分析》等多篇研究性学术文章，让我们领略到达斡尔民歌的魅力。

中国音乐学院张天彤教授一直致力于达斡尔传统音乐研究，对达斡尔艺术进行了多次的田野调查，多次组织非物质文化遗产传承人进行艺术交流，研究成果展示，促进了不同地区达斡尔文化的相互交流学习。文化工作者与各地民间艺术家、歌曲和舞蹈传承人之间建立起紧密的联系，对各地区达斡尔族民间音乐舞蹈的变迁、发展、传承等问题进行归纳总结。

朝鲜族的音乐舞蹈传统更加悠久丰富，齐齐哈尔甘南县文化馆对朝鲜族传统舞蹈“碟子舞”进行了深入的挖掘整理，并且申请黑龙江非物质文化遗产。李顺花、车元梅是碟子舞的文化传承人，在他们的指导下，朝鲜传统舞蹈依然焕发着现代艺术魅力。

众多少数民族群众对本民族艺术文化珍爱有加，他们自愿投身到本民族艺术文化的传承与发展中，给予他们相应的政策支持和生活保障，保护少数民族艺术传承人，使他们能够专心从事自己热爱的民族艺术事业中。

3.学校教育传承工作

教育是少数民族艺术文化传承的重要手段。少数民族音乐舞蹈传统的传承方式是家庭传承，民族聚居区民间活动，而城镇化迅速发展的今天，生活方式在逐渐改变，必须适应现代化生活方式，注重运用好学校教育对艺术传承的重要作用。

齐齐哈尔地区具有悠久的少数民族传统，在学校教育上各级领导部门非常重视。齐齐哈尔市有齐齐哈尔民族中学、齐齐哈尔朝鲜族中学、梅里斯区达斡尔族中学等少数民族学校，开设民族语言艺术课程，保留少数民族文化传统，促进民族文化文化发展。其中齐齐哈尔民族中学有蒙汉双语班，教授蒙古语言文字、朝鲜族中学为朝汉双语教学、梅里斯达斡尔中学少数课程进行达语授课。在保留本民族语言的同时，各级少数民族学校应该从多方面多角度入手，渗透本民族艺术课程，学习演唱本民族歌曲，表演民族传统舞蹈。运用好学校艺术教学阵地，让少数民族学生了解自己民族的文化历史，热爱本民族的传统艺术，为成为艺术文化传承者做准备。

齐齐哈尔地区综合性大学齐齐哈尔大学对所在地区少数民族艺术文化研究投入了大量精力。依靠地缘优势，齐齐哈尔大学音乐与舞蹈学院多名教师一直在从事达斡尔音乐舞蹈的研究整理工作。发表了多篇学术论文，取得了丰厚的研究成果。学院涌现出众多优秀的研究者，已故的达斡尔族音乐家何今生先生，在达斡尔音乐的研究和创作等方面做出杰出贡献。学院设立了研究生层次“北方少数民族音乐研究”二级学科方向，师生共同致力于达斡尔音乐舞蹈艺术的研究工作。在研究生教学和本科教学中，设置达斡尔音乐的相关课程，促进学生对达斡尔音乐文化的学习研究，并且面向全校学生开展“达斡尔音乐文化”选修课，让更多的学生了解少数民族艺术文化。经过多年的努力，齐齐哈尔大学培养了大量少数民族音乐人才，这些具备少数民族音乐知识的教师，将他们对少数民族艺术知识传播下去，将他们的研究精神延续下去，对少数民族音乐艺术保护和传承起到积极作用。在全国少数民族文艺展演中齐齐哈尔大学与齐齐哈尔戏剧院合作的《达斡尔人》荣获表演金奖等十一项大奖。2014年齐齐哈尔大学组织创编的民族歌舞《阳光下的达斡尔人》专场演出，获得极大成功，受到社会各界的一致好评，展示了教学研究、艺术创作、艺术实践的优秀成果。

4.民间文化活动新途径

齐齐哈尔地区民族特色鲜明，运用少数民族特有的民族文化特征开展民进文化活动。齐齐哈尔有少数民族常态化的一系列节日庆祝活动，达斡尔族“库木勒节”、“抹黑节”、回族“尔代节”和朝鲜族“花甲礼”家庭庆祝活动等。

齐齐哈尔各级文化主管部门也应该积极发挥职能作用，组织开展丰富多彩的活动，给少数民族艺术文化以展示的机会。特别是在各级学校中，组织展开具有鲜明民族特色的各级赛事，调动年青一代学习展示民族传统艺术文化的积极性。

齐齐哈尔具有丰富的旅游资源，是中国十大魅力城市之一。每到旅游季节都会有大量游客来到齐齐哈尔一览北国风光。将旅游活动与少数民族传统艺术文化相结合，是旅游业发展的有一个契机，达到了文化与旅游业发展的双赢。经过多年的研究发掘整理，应该让优秀的少数民族艺术文化展示在人们面前，使少数民族彰显民族风格，让民族文化大放异彩，树立少数民族文化自觉性，构建民族文化信心。

5.社会力量征集，拓宽资金来源

少数民族民族传统艺术文化的研究整理保护工作仅仅靠政府的支持，或许不能尽善尽美的全部承载下来。在中国社会经济迅猛发展的今天，拓宽少数民族传统艺术文化保护的资金渠道十分必要，我们应重视民间力量对传统艺术文化保护的作用。

全国性的企业和地方性优质企业，可以借助少数民族艺术文化来扩大企业宣传，找到企业与艺术文化发展的双赢。积极开展少数民族艺术文化研究工作，开展各类少数民族文艺汇演，可以寻求企业的支持。

注重民间力量的支持。热爱少数民族传统文化的各类民间组织群体，也是少数民族艺术发展的一支不可忽视的力量。齐齐哈尔“菲燕舞蹈”学校创作的一些舞蹈，在舞蹈创作编排上，将本地区少数民族艺术元素融入其中，作品艺术感强，在各类展演中收到一致好评。

6.大力宣传传统民族音乐文化

少数民族传统文化根植于北方，具有鲜明的地域特色，具有浓郁的北方游牧民族生活气息。这个独特的艺术魅力，具有强大的艺术生命力，在新时代背景下，借助各类宣传手段，会更好地展示在世人面前。摆脱城镇化带来的发展瓶颈，拓宽少数民族艺术发展的平台。

齐齐哈尔市拥有各级文化馆、文化站，这是展示少数民族传统艺术文化的前沿阵地，利用好各类资源，对优质文化进行展示展出，让更多人了解北方特色民族艺术。

少数民族艺术中音乐和舞蹈占的比重非常大，是少数民族生活艺术的展现，面对城镇化对传统艺术文化的冲击，我们可以选择现代化科技手段，将经典作品完整保留下来，比如建立少数民族音乐舞蹈影音库，使其得以永久的保存。

宝贵的少数民族艺术文化遗产，在信息化的今天，我们不但要深入挖掘研究，更要展示在世界面前。建立少数民族传统文化网站，宣传传统艺术，弘扬少数民族文化。让更多的人了解少数民族艺术，爱上纯真质朴的少数民族艺术。

城镇化建设是历史的洪流，是中国大踏步向前迈进的标志。顺应时代的潮流，利用各类有利资源，少数民族艺术文化将会得到更有利的保护和发展。利用好中国城镇化建设的契机，让少数民族艺术文化继续扎根在这片肥沃的黑土。

〔参 考 文 献〕

〔1〕桑德诺瓦.横看成岭侧成峰〔J〕.中国音乐， 2009，（01）：61-71.

〔2〕郑丽丽.论黑龙江省朝鲜族非物质文化遗产的保护与传承〔J〕.黑龙江民族丛刊，2016，（01）：

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〔3〕张天彤，李秀明.为达斡尔族传统音乐的复兴喝彩〔J〕.中国音乐，2013，（04）：178-184.