人文精神的内涵

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人文精神的内涵范文第1篇

关键词：传统文化；人文精神；价值

自上世纪90年代以来，人文精神研究一直就是学术界特别关注的问题，围绕中国传统文化中人文精神这一问题不同的学者有不同的观点。有一部分学者认为中国传统文化没有人文精神，王蒙就是其中的代表之一。当然绝大部分的学者认为中国传统文化中还是有人文精神的。例如张汝伦先生把儒家的“仁义”观念与人文精神等同起来，认为中国传统人文精神的主要内涵是“仁义”；李继凯先生则认为，中国传统人文精神的基本内涵是集体主义，其主要表现为家族本位主义、国家本位主义、皇权主义。张立文则提出：“和合学”是中国传统文化的主要内核，“和合”精神是中国传统人文精神的精髓等等。本文旨在前人探索的基础上对传统的人文精神进行进一步阐发与总结，对传统人文精神进行批判和继承，将富于生命力的优良传统人文精神融入当代中国的人文关怀之中，最终发挥人文关怀在人（尤其是当代大学生与少年儿童）和社会全面而协调发展中的推进作用。

1.中国传统人文精神的发展。

1.1人文精神的深刻内涵及其外延。

人文精神是指人类文化创造的价值和理想，它是通过处理人自身以及人与人、人与自然、人与社会的关系来把握一切的一种文化精神。它是人的一种理性意识、价值观念和实践规范，以此来构建人的主体性。

人文精神是一个抽象的概念，在不同的时代，人文精神有不同的主题与表现形式。“人文”一词较早见于《周易.贲卦.彖词》。人文精神在发展的过程中，通过不断地扬弃从而达到对自身认识的丰富与深化。人文精神一方面是强调人性超越的精神，即对人高于物的本质的肯定；另一方面人文精神体现为人类的每一次进步，这种进步表现为人文对反人文的进步，也体现为人文精神在发展的过程中不断的深化，是一个时代的人文精神对另一个时代人文精神的扬弃和超越。

1.2.中国传统人文精神的内涵及合理内核。

中国传统人文精神源远流长，内涵极其丰富。其涵义包括：适应自然、改造自然、人与环境和谐发展的自然观；刚强有为的人生态度；以人为本，关注现实人生；提倡慈、孝、友、悌等人伦价值，推崇勤劳、务实、俭朴、君臣和谐等道德观念。其核心可以概括为“天人合一”、“以民为本”。

1.2.1“天人合一”，人与自然和谐发展。

中国传统人文精神是“天人合一”人与自然和谐发展的文化追求。它本质上是人的一种超然脱俗的道德精神。它蕴含了宗教、道德、艺术、教育、哲学等方面的精髓。这一精神在几千年里成为中华民族凝聚力的源泉，这一精神促使中国人以一种文化精神凝聚他人与社会，从而促使他人自强不息、积极进取。中国传统人文精神是一种内在的人文主义。即不是面对征服自然的，而是亲和自然，面对社会和个体自身的。这种人文主义不是以人类为中心，而是强调天、地、人、物各居其位、和谐共存。这种人文主义植根于中国原始宗教对“天”、“道”的信仰，说人不离天，说道不离性，不排斥宗教，而具有某种宗教性。因此，能给人以安身立命的终极根据。可以说，中国传统的人文精神之特点是内在与超越、自然与文化、道德与宗教的结合，这是中国文化的最高信仰和终极理想，是中国传统伦理体系的灵魂。中国传统人文精神的根系深植于整个文化的肥沃土壤中。在中国，儒、道两大文化的价值观、人生观直接影响和形成了传统文化的价值观念及文人心态。

1.2.2“以民为本”君臣和谐。

中国传统文化的主体是儒教文明，儒家思想的人文精神是今天“儒学热”的根源所在。我国儒学思想中所包含的人文精神体现的是他对人的本性的关怀，寻求的是人的自我释放和自由，它将人文的精神和自然的秩序统一于人的仰望之中，展现的是人的本质，这正是人文关怀的本质体现。但是值得大家注意的是自古以来，中国所谓“以人为本”中的“人”主要是一个集体概念，实际指的是“民”。“以民为本”源于《尚书》所说“民为惟本”，意思是只有民众才是国家的根基和本源。之后经儒、墨两家的大力阐发，将这一思想中国传统政治哲学的主流。孔子首先在《学而》中提出了“节用而爱人，使民以时”的爱民及富民思想；先秦时最具有民本思想的思想家是孟子，他在《孟子.尽心章句》中明确提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的看法，彻底颠覆了“君主中心说”的权利金字塔。这说明作为地主阶级思想家的孟子从战国时代的政治风云和历史经验中深刻地观察和体验到了民众的巨大力量；荀子进一步认识到了民众在社会发展中的作用，在《王制》中提出了“君者，舟也，庶人者，水也；水则载舟，水则覆舟”的观点；西汉政治家贾谊深有感触的喟叹道：“闻之于政也，民不为本也”（《大政上》）；唐太宗李世民则强调：君依于国，国依于民，刻民以奉君，犹割肉以充腹，腹饱而身薨，君富而国亡。”（《资治通鉴》卷一九二）宋代大儒张载进一步发展了民本思想，提出了“民吾胞也，物吾与也”的主张，提倡君臣和谐。

2.中国传统人文精神的当代价值。

2.1中国传统人文精神在当代精神文明建设中的作用。

中国传统的儒、墨、道的许多智慧，以其深厚而深刻的文化底蕴，提供了天、地、人、我之间相互和谐的资源以及不同国家、民族、文化共存互尊的资源。尽管传统人文精神中含有其时代的、阶级的局限性的内容，但它所重申的做人原则和治世原则，所阐扬的人生目的、意义和价值，对当代人文精神的建设和发展，尤其是当代大学生和少年儿童的全面发展具有重要的意义。

中国传统人文精神的核心是强调“天人合一”，强调个人对自然和社会的责任，并经过严格的道德和伦理规范，升华成为一种爱国、民本和与尊重自然的民族性格。尊重自然，忠君爱民是我国传统人文精神的最高表现。

今天，随着市场经济的不断发展，人的自信、尊严和独立人格得到了恢复和发展，人的主体性也越来越张扬。在当今世界竞争中，经济的竞争，技术的竞争，归根到底都是人才的竞争，“人”是各项工作的中心要素。因此，我们需要建设一种关心人、关心人的生命价值的文化平台，把人作为一切理论和实践的主体和目标，将人文关怀纳入精神文明建设中，最大限度地促进人的全面而自由的发展，推动人与社会共同进步。构建社会主义和谐社会能否顺利实施，在很大程度上，取决于精神文明建设能否正确发挥其社会功能。

传统人文精神作为一种社会意识形态，具有一定的传承性。每一个时代的人文精神，都和以前的人文精神存在着密切的联系，它的产生和发展都要以前一时代的人文精神为前提。继承是发展的前提和基础，发展是继承的目的和要求。

今天，我们中国特色的社会主义政治文明、物质文明、精神文明的建设，都有一个消化和弘扬我们中华民族优良传统的任务。人文精神是受它产生的时代条件、历史条件所制约的。体现了该时代的主体的精神品格，表达了该时代文化生活的价值取向。因此，首先必须本着历史唯物主义的态度来体会和认识传统人文精神及其现代价值，在批判中继承，在继承中发展，在发展中超越；必须将富于生命力的优良传统人文精神融入当代中国的人文关怀之中，发挥人文关怀在人与社会全面而协调发展中的推进作用，实现人的全面、自由的发展，实现人的巨大潜能的充分挖掘，推动建设全面小康社会快速健康地发展。

其次，在注重人的主观能动性得到最大限度发挥的同时，尊重自然规律，爱护自然，保护自然环境，在小康社会建设中不能片面追求经济利益，而是要将经济利益的取得与环境保护相协。真正做到“天人合一”。

2.2中国传统人文精神在大学高等教育中的渗透作用。

人文精神与科学精神的统一，是现在人才的基本素质。现代人才，应当既有高尚的人文精神，又有科学的精深精神。在高等学校人文精神与科学精神应当是紧密结合的，当然这是新世纪世界各国高等学校普遍关注的问题，也是人才培养有待加强的环节。

在高校教育中，我们应教育学生树立高度的、全面的责任感，才会有正确的人生观价值观，从而具有永不衰竭的强劲动力，推动着人下定决心，排除万难，争取胜利。

具体说来，在我国的高等教育中我们应力行做到科学精神与人文精神的融合。想要做到这些，笔者认为应该从以下方面入手：

首先，要更新教育观念，确立“以人为本，整合培养”的理念。在教授学生知识的同时，最大限度的调动学生的主动性，使学生的主观能动性得到最大限度的发挥，与此同时应进一步强化理想教育、道德教育，拓宽基础，重视实践。

其次，改革人才培养模式。完善“多渠道、多规格、模块化”的培养框架。全面提高大学生的人文素养和科学素养。改革高校课程体系。用涵盖文、史、哲、经、法、艺术、现代科技、自然科学等学科门类的知识内容来构成多学科交叉的高校课程体系，为大学生提供科学素养、人文精神、创新能力所需要的广博而丰厚文化底蕴的支持。

最后，注重学生的品格修养和心理素质教育，培养创新精神和创造能力。人文和科学知识不等于人文与科学素养，文化素质教育要在必要的知识传授的基础上，注重使其内化为人的品格，提高大学生的格调、品位、修养，成为大学生自觉的行为。在大学生中设立综合素质考核平台，鼓励大学生在校期间积极参与社会实践、社会工作和社会公益活动。

2.3中国传统人文精神在少年儿童的初等教育中的渗透。

“少年强，则国家强。”少年儿童是祖国的花朵，是中国的未来与希望。教育则是关系人健康成长的重要因素。中国作为一个拥有着五千年灿烂文化和古代文明的国家，它的深厚的文化底蕴和传统文化中精髓是值得我们去学习与借鉴的。

教育应该从娃娃抓起，在我国的初等教育中应突出传统人文精神的导向作用。具体说来，笔者认为应该从以下方面入手：

首先，在少年儿童的初等教育中家长应充分尊重儿童的天性，根据孩子的兴趣与爱好对孩子进行引导。笔者提倡父母作为孩子的第一任老师应对孩子的特质进行有必要发掘与针对性培养，而不是像现在家长为了不让孩子输在起跑线上，而不惜花重金让孩子去上各种各样的辅导班，这样毫无针对性的填鸭式教育不仅不能使孩子成才反而适得其反。过重的课业负担会使孩子厌学，在金色的童年中不能体会到美好与放松。

其次，在初等教育中学校作为教育的主体，应加强对学生的中国传统文化的教育，进而培养学生们的爱国主义精神和民族自信心。在语文学习的过程中加强中小学生对古代经典著作的诵读，如《三字经》，《论语》，《庄子》，《资治通鉴》，《史记》，《西游记》，《三国演义》，《红楼梦》等。根据孩子不同的年龄和认知水平进行学习。

最后，在对少年儿童进行教育的过程中，我们国家应该发挥社会公共服务的职能。不仅要把爱国主义作为口号进行宣传，更重要的是将这种口号转化为简单的行动。如在节假日对博物馆进行免费开放；各地深入挖掘本地区的传统人文资源，并做好宣传工作，让孩子们从小受到传统人文精神的熏陶。

3.结语

中国传统人文精神是中国传统文化精神中所蕴含的本质与精髓。对于中国传统人文精神的提倡与弘扬对我们当代精神文明建设有着至关重要的作用。此外，长期以来，人文素养在一个人的发展中也占有举足轻重的地位。因而我们必须加强对中国传统人文精神的继承与发展，在社会全面转型的历史时期，在饱受利益和价值多元化的干扰，导致价值取向的混乱的状态下把人文关怀渗透在社会生活的各个方面和每个人的行为之中，以提高国民的全面发展，克服高科技发展的负面影响和作用，这是时代的呼唤，也是我们面临的挑战。对传统人文精神的批判继承，将富于生命力的优良传统人文精神融入当代中国的人文关怀之中，发挥人文关怀在人与社会全面而协调发展中的推进作用是我们今后努力的大方向。（作者单位：西安理工大学）

参考文献：

[1]韩文明，王雅文.刍议中国传统人文精神的当代价值[J].思想政治教育研究，2007，（1）：21-23.

[2]吴惠红.中国传统人文精神极其当代价值[J].广西大学梧州分校学报，2005，15（2）：38-41.

[3]谢承仁.中华传统思想文化渊源[M].北京：人民出版社，2004.9.

[4]张立文.儒学人文精神与现代社会[J].南昌大学学报，2002，（2）：20-24.

人文精神的内涵范文第2篇

关键词　民族认同　文化认同　精神文化

文化传统是民族文化的历史积淀，它既诉说着民族的过去，更昭示着民族的未来。民族的生存和发展离不开文化传统和文化的发展，而文化是发展过程伴随着民族经济社会的发展。民族问题之所以在当今世界范围内凸显，缘于经济全球化冲击下民族文化由多元趋于一体过程中产生的矛盾，即文化认同的变化所导致的民族身份模糊和民族重构，继而引发的民族认同危机。建设中华民族共有精神家园的构想，即是应对国际经济、政治和文化浪潮对当今中国社会的全面冲击(如主流价值失位、民族文化日渐式微等)而作出的积极回应。对于中国这样一个正在走向现代化、谋求国富民强的发展中国家而言，如何既以开放的胸襟学习、吸收西方的优秀文明和文化成果，同时又以自信的心态继承和弘扬本民族的优秀文化遗产，重建民族的精神支柱，无疑具有重大意义。

中华民族共有的精神家园，是以优秀的中华文化为根基，由中华民族全体成员普遍认同的知识体系、价值体系、情感表达体系和信仰体系等要素构成的精神文化系统，它是中华民族成员共有的精神支撑、情感寄托和心灵归宿。中华民族共有精神家园的建设过程是由中华民族全体成员共同参与的对这一精神文化系统的认知、建构和接纳的过程。从本质上讲，民族共有精神家园的建设过程就是文化意义上和精神层面上的民族认同过程。因此，揭示民族认同过程中所蕴涵的精神文化因素，对于中华民族共有精神家园的建设思路和建设途径无疑具有重要的启示作用。

一、民族认同的基本界定

什么是民族认同?在英文中，“民族认同”的对应词是“ethnic identity”或“national identity”，其中，“ethnic”和“national”意指“种族的或民族的”，而“identity”的意思是“身份”、“认明”、“确认”，组合起来就是“民族身份的确认”，即民族认同。一般认为，“认同”一词源于心理学，最先由弗洛伊德提出，意指“个人与他人、群体或模仿人物在感情上、心理上的趋同的过程”。心理学中的“民族认同”，主要是指民族成员对自己所属族群的认知与情感依附。从社会学的视角看，认同可以分为个体认同与社会认同两个层面。在个体层面上，认同是指个人对自我的社会角色或身份的理性确认，它是个人社会行为的持久动力。吉登斯所言的认同就属于这一层面，即“个体依据个人的经历所反思性地理解到的自我”。在社会层面上，认同则是指社会共同体成员对一定信仰和情感的共有和分享，它是维系社会共同体的内在凝聚力。法国学者迪尔凯姆的“集体意识”或“共同意识”就属于这个层面的认同，他指出：“社会成员平均具有的信仰和感情的总和，构成了他们自身明确的生活体系，我们可以称之为集体意识或共同意识”。因此，当谈及“民族认同”时，必然涉及民族成员的个体认同和民族群体的文化认同。在本文中所谈的民族认同更侧重于民族群体的文化认同方面。依据以上所述，民族认同可以界定为“社会成员对自己归属于某一家庭、家族、社区、阶层、阶级、国家、文化等的认知和感情依附”。

在当今的全球化话语系统中，“‘民族认同’实际上已经被理解为‘民族认异’，即一个民族确定自己不同于别人的差异或他性”。而“民族认异”的突出是民族的文化差异和多元。正如罗伯森在论述“民族认同表现”的当代条件时所指出的那样，“民族认同首先从其触及范围和意义来说可以确定为全球性过程的文化方面及对这些过程的反应；其次，某种已经被概念化为世界体系的实体。贝尔纳德・麦克格兰所谓‘用于解释和说明他者不同之处的权威范式’已经发生了根本的变化，因此越来越由‘文化’解释他者的不同之处”。因此，从文化学和文化哲学的视域来考察文化认同与民族认同的关系，剖析民族认同的实质，揭示其内蕴的文化特别是精神文化因素，对于理解精神文化在民族发展过程中和民族共有精神家园建构中的作用，是一个重要的思考维度。

二、文化认同是民族认同的基石

文化是人类后天习得之物，“文化是历史上所创造的生存式样的系统，既包括显性式样也包括隐性式样”，“文化存在于思想、情感和起反应的各种业已模式化了的方式当中，通过各种符号可以获得并传播它……文化基本核心由二部分组成，一是传统(即从历史上得到并选择)的思想，一是与他们有关的价值”。人与文化的关系是互动的关系。正如有的学者所言：“人是一种悬挂在由他自己织成的意义之网中的动物”，文化“就是这些意义之网”。人类创造了自身的文化，文化又反过来塑造人类。以文化为其独特标记的人类，无一不是生活在自己造就的符号体系或意义世界之中的。

文化认同(cultural identity)在心理上表现为个体对于所属文化以及文化群体产生归属感，进而在行为上表现为对这种文化所包含的价值体系、精神结构进行不断的内化、保持与发展。文化认同作为个体的文化归属和价值支点之所在，成为维系群体秩序的“黏合剂”，是民族认同和社会认同的深层基础。民族群体的文化认同就是民族成员共同的文化心理或文化归属感，它是民族认同的内在要求和前提条件。一般而言，文化认同分为三种情况：一是同一民族的文化认同，即世界范围内超越民族国家的同一民族对各自文化的认同，如世界各地华人对中华文化的认同，又如英国、美国、加拿大、澳大利亚等国家中盎格鲁一撒克逊文化的认同；二是同一信仰的文化认同，如全世界范围内信仰基督教、伊斯兰教、佛教等的社会成员，不分种族、性别、国籍等的相互认同；三是同一文化圈即同一文明的认同，如对中华文明、印度文明、西方文明、伊斯兰文明、拉丁美洲文明、非洲文明等的认同。

同一民族的文化认同是同一民族的成员共有的文化心理或文化归属感，它是民族认同的内在要求和前提条件。从社会学角度看，民族是“臆想”的共同体，由一系列文化符号所建构，有自己特殊的大众神话及文化传统。认同这一共同体的民族成员承担共同的命运。作为共同体的民族，可以使一定范围内的社会成员以“民族成员”互相认同，如中国人互相认同于“中华民族”，并以“中华民族”确认自己的民族身份。民族由于民族成员的认同和民族情感的凝聚而存在，无论这种认同是如何产生的。从这个意义上说，民族具有神话的特点，即“民族”可以借助想像和幻想来实现认同。“民族”在这种想像中是原生性的，即认为自己认同的共同体是从来就有的，甚至有着神圣的、不可质询的起源。就此而言，民族的历史是根据共同体认同的需要“编造”出来的。在这一历史 中，有民族的祖先、民族发展的谱系以及作为民族象征的一系列文化符号。②而且，几乎每个民族都有自己的英雄史诗和英雄人物。在民族叙事中，所有构成民族史的幻想情节被认为是曾经发生过的真实存在。当民族成员被如此地驯化和熏陶，民族神话就成为他们内在的心理、心性、情感的结构，成为特定的民族文化的象征。社会学意义上的民族神话来源于一定历史条件下民族认同的需要。定义“民族”的要素或者确定民族身份的标识可以是种族、语言、宗教、价值观、行为规范、制度、民俗，甚至是某些文化和历史符号。从某种意义上说，只要是能够让民族成员认同的标识物，就都可能被用于界定自身所属民族的特性。

历史研究表明，所谓的民族身份是在一定的历史阶段中产生的，民族身份的标识物也是可以变化的。民族认同是文化范畴的问题，在思想方面，涉及思维方式、伦理道德、价值观念、哲学思想、人际关系的处理方式，等等；在行为方面，涉及风俗习惯、礼仪、家庭、生死嫁娶，等等。贯穿其中的是一种共同的历史，以及由此而产生的“民族认同感”，这是一种与其他现代的集体观念如集团、种族和阶级等完全不同的观念。

每一个人都出生、成长于自己无法选择的民族或族群之中，受到自己所属的民族文化的熏陶、涵养，共同的文化背景使每个人集合为所谓的“民族”，以区别于其他的民族或族群。而民族的文化又孕育、形成于民族的生活土壤中，民族由其自身的文化所标识，没有自己的文化，民族的意义也就不存在，至多具有种族的意义。由此可见，文化在民族认同中具有重要的基础性作用，文化认同是民族认同的基石。

在大多数社会里，“民族”作为一个共同体，可以具有种群的、地域的涵义，也可以具有政治的、经济的、文化的涵义，还可以是这几种要素的交叉混合。从文化认同的角度考察民族认同问题，与单纯从人类学或政治学的角度进行考察相比，更有利于揭示民族认同过程的复杂性。

首先，这一考察角度可清楚地显现“民族”与“种族”的不同。“种族”主要用于揭示人群的血统或血缘关系，而“民族”则强调对共有文化传统的认同。譬如“中华民族”就不是一个单纯的种族概念。尽管中国是一个多民族国家，但几千年的共有文化传统使各民族成员长期在同一屋檐下得以栖息、繁衍、交流与融合，使“中华民族”成为“一体多元”的民族文化共同体。其次，从文化角度考察民族身份比从政治角度要更加全面和符合实际。有的学者认为“民族”应该是一个政治概念，认为它是由现实的政治权力(主要是国家)所定义的地域和人口来界定，因此，“中国人”是指拥有中华人民共和国国籍的享有一定政治权利和义务的公民。然而事实上，许多拥有中国国籍的外来移民并不一定拥有中华民族的归属感。在生活中常常会遇到这样的情况，尽管外来移民在中国生活多年并拥有了中国国籍，但在中国亲友、同事之中还是不知不觉地、或多或少地被当作“外国人”看待；在西方国家中的中国移民也有类似的感受。可以说，每一个移民至异邦的民族个体几乎无一例外地要承受原有的民族文化背景被割裂、被更新所带来的阵痛。也正因为如此，尽管许多中国人通过在海外的多年耕耘，拿到了“绿卡”甚至更改了国籍，获得了应有的经济和社会地位，但民族传统文化的长期积淀使得他们的“叶落归根”情怀在全球经济一体化的今天依然殷切。可见文化对于民族个体的认同与被认同的重要性。

从文化层面来看，个体民族身份的确认或者说民族认同是建立在其对民族传统文化的体认基础之上的。需要进一步阐明的是，文化意义上的民族身份构成了一个民族的精神世界和行为规范，它以特有的形式表现出来，如安全感和自信心。一个民族的正向身份感，能产生强大的心理力量，给个体带来安全感、自豪感、独立意识和自我尊重。

三、精神文化是民族认同的核心

如果从文化的外延分析或结构分析人手，可以大致把文化划分为物质文化、精神文化和制度文化。②物质文化主要包括直接满足人的基本生存需要的文化产品，其基本功能是维持个体生命的再生产和社会的再生产。制度文化主要包括与人类的个体生存和群体社会活动密切相关的各种制度，如社会的经济、政治、法律、商品交换、教育、婚姻制度等。精神文化包括个体和社会、民族群体的所有精神活动及其成果，它是以心理、意识、观念、理论等形态而存在的文化。

笔者认为，民族认同的过程和民族历史的发展具有统一性，即民族历史的发展是通过全民族的共同努力与奋斗而实现的，而民族认同则是民族发展的基石。在民族认同过程中，物质文化和制度文化奠定了民族认同的基础，是民族认同的外部条件，而精神文化则是民族认同的核心和内部依据，因为世界各民族发展的历史表明，促使一个民族形成“自在性”并得以健康发展的根本动力不仅包括物质文化或制度文化，还包括由民族心理、民族意识、民族精神等内在文化机制和由民族的宗教、哲学、科学、艺术等外在文化形态组成的精神文化系统。其中，民族心理、民族意识、民族精神等精神文化要素更是在促进民族认同、维系民族团结、推动民族发展的历史进程中起着至关重要的作用。

民族心理是民族成员对于本民族漫长历史发展中所形成的特定生存方式的直接的生理一心理反映，是“对自己的民族归属和民族利益的感悟”，它具有高度的“自在性”特征，可视为初级阶段的民族意识。在一定的历史时期，这种民族心理能够引导某一民族生存的发展方向并促进本民族内部的凝聚与团结，成为维系民族统一的重要因素。但是，由于民族心理具有自发性、个体性和情绪化的特点，存在走向非理性并演化成为狭隘民族主义意识形态的危险。要想维系民族的团结、推动民族的健康发展，民族心理必须经历一个由自发的初级民族意识阶段上升为自觉的民族意识阶段的过程。

自觉阶段的民族意识是社会成员对所属民族的长远生存和发展所持有的理性认识，它是引领社会时尚和风气形成的、具有主导性的文化模式，具有高度的“自为性”特征。作为民族的精神文化系统的基础性要素，它以潜在的方式贯穿于民族的生存活动的全过程，具体表现为民族的处世态度、价值尺度、应答问题和解决问题的基本模式、思维定式、情感方式，等等。

民族精神是民族意识发展到高级阶段的产物，它是一个民族成员在长期共同生活和实践中逐步形成和培育起来的，并通过他们特定的社会行为方式表现出来的思想观念、价值信念、性格与心理的总和。作为一种特定的文化现象，民族精神是一个民族共同的思想品格、价值取向和道德规范的综合体现，是被高度综合和概括了的一个民族的共同的精神品质和风貌。民族精神能够被该民族的绝大多数成员所理解和信奉，为本民族成员广泛认同和共同拥有，它是民族认同和归属的本源所在。正是民族精神的这一特性，使它千百年来成为一条看不见、摸不着但却实实在在地存在于人们心灵和生活中的纽带，它以超越时空的力量，不分地域、职业、性别与年龄，把民族成员牢牢地维系、凝聚在一起，成为他们奋发进取的强大的内在力量。

人文精神的内涵范文第3篇

关键词：高中语文教学；人文精神；现状；渗透方法

随着素质教育的推进，家长和学校更重视学生人文精神的培养。而高中语文正是培养学生人文精神的一门学科，人文精神蕴涵着丰厚的文化内涵，包含了大量的民族文化和民族精神。所以说，培养学生的人文精神是非常重要的一点。

一、人文精神的内涵

人文精神（humanism）是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度重视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。人文精神不仅体现了人类的精神文明，而且它对一个国家的物质文明建设有一定的影响。我国一直提倡“以人为本”的思想，这就是倡导人文精神的一种体现。

二、高中语文教学中人文精神渗透的现状

1.学校对人文精神的教育不够重视

目前，新课改的实施虽然已经提倡了人文精神的重要性，但学校对这方面的工作却不够重视，高中学校基本上都把重点放在了学校的升学率上，忽视了对学生最基本的人文精神的教育。在校方看来，学校的升学率提高，学生和家长才会更愿意来学校上学。校方把升学率摆在了教育的第一位，这种思想严重地阻碍了学生对于人文精神的理解，使学生缺乏了人文精神的培养。

2.教师以考试为目的

在学校把升学率放在首位的同时，教师势必会以考试为目的进行教学，忽视高中语文教学的真正意义。这种以考试为目的的教学模式使学生忽视了高中语文本身的人文精神内涵，把所有的学习重点放在了考试内容上。学生没有真正弄清楚高中语文课文作者本身写这篇文章的中心意思，只是一味地去背诵考试的内容，缺乏对自身修养的提高。

3.传统的学习方式忽视了人文精神的灌输

教师的教学模式直接影响了学生在课堂上学习的中心思想。教师的这种以考试为目的的教学模式，使学生把学习的重点放在了对课文的背诵、句子和字词的记忆上。学生的学习方式也以这些内容为主，对课文没有更深层次的理解，忽略了对于自身人文精神的培养和加强。

三、高中语文教学中人文精神渗透方法

1.学校应重视人文精神的培养

学校在考虑升学率的同时，也应当加强学生人文精神的培养。学校的升学率固然重要，但加强学生的人文精神也是不容忽视的一点。学校应提倡“以人为本”的中心思想，把培养学生的人文精神放在首位，更应重视对学生精神层面的教育，为我国的精神文明建设做贡献。另外，学校是一个为我国培养综合型人才的地方，应当更注重学生德智体美劳的全面发展。学校应本着提高学生的自身素质为前提，为我国培养更优秀的全面发展的人才。

2.教师应有创新的教学方式

教师的教学模式应以培养学生的人文精神为主导思想。教师应当在注重考试内容的同时，加强学生对课文内容的真正内涵的理解，使学生更深刻地了解作者写文章的真正意义和所要表达的中心思想。例如，在教师讲述一些具有影视资料的课文时，教师应当结合影视资料使学生更加深刻地理解当时的社会环境和课文主人公的心理活动，更加塑造了学生的民族文化意识。

3.培养学生的自主能力和感悟能力

教师的以人文精神为主导的教学模式加强了学生对于人文精神的理解。在这方面，教师应当更注重培养学生的自主能力和感悟能力，使学生通过自身的体会和领悟更好地理解人文精神的内涵，这样能使学生更好地培养自身的民族文化精神和自身的修养。只有学生自觉去感知人文精神，才能让学生摆脱传统的教学思想的束缚，使学生的头脑更加灵活，不以考试成绩为目的的学习，才能使学生真正理解高中语文这门学科的真正意义。

综上所述，高中语文教学的人文精神渗透对于学生来说是非常重要的。就我国目前的情况来看，应加强对学校的管理，使学校和教师把教学的重点放在对学生人文精神的培养上，改变教师的教学方式，转换学生的学习模式，最大限度地把高中语文教学的人文精神渗透给学生。高中语文教学的人文精神包含了我国的民族文化并且能陶冶学生的情操。因此，高中语文教学的人文精神渗透是非常必要的。

参考文献：

人文精神的内涵范文第4篇

关键词：美国教育；高等教育；人文精神；探究分析

中图分类号：G642 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2014）15-170-01

美国整体发展历史短，又存在多民族融合的特殊情况，在这样的大环境下美国的人文精神得到了长足发展，展现出自身发展的活力与魅力。多样的价值观念，多样的人文精神使得美国的大学教育更注重多元化的融合，取长补短，博采众长，可以说美国先进的人文精神促进了美国高等教育的发展。

一、兼容并包，博采众长的人文精神

美国高等教育重视专业教育的同时更注重教学与人才培养模式的创新与尝试，对于办学模式也进行了定期更新与完善。美国最早的哈佛大学其实就是对英国剑桥大学的借鉴与学习，十九世纪以来，资本主义经济持续发展，美国大学在吸取德国大学的自由学术精神基础上，将学术自由与教学、科研融为一体，研究尝试新的教学教育体制，综合运用各种教学方式。美国不仅善于向别国学习，其学习善于结合自己的教学实际，并不是盲目的接受与学习。在经历南北战争之后，美国在大力学习德国办学特色的同时，也通过国会制定相应的法律政策，以生动的形式鼓励建立具有自身特色的农工学院。面向整个工农业发展实际，定向培养专门人员，对于欧洲大学的办学特色有所借鉴也有所舍弃，最重要的是在总结自身经验的基础上尝试运用。增地方式是其办理大学的主要方式。美国在高等教育中，十分重视高等教育的社会服务功能，教育的终极目的是促进工农业社会的发展。美国的高等教育呈现出明显的大众化趋向，其一流大学的拥有量远远高于其他国家，在教学质量上更是独具口碑，赢得了世界的肯定与在赞同。而美国在高等教育方面取得的优异成绩离不开美国高等教育中所倡导的人文精神。

二、独立、自由的人文精神内涵

美国采用分权制衡的政治制度，教育下放到美国的五十个州中，而对五十个州的教育起统领作用的是联邦政府，联邦政府负责制定教育的总体设计方针与政策，采用多样的形式对各州的教育起到资助作用，而美国州对教育的控制相对减少，美国的教育呈现出极强的自由性。各州将教育下放在区，由区里的教育管理机构进行细化管理，学校自始至终都具有较大的自，这使得美国的高等教育没有较多的客观限制与束缚，在更多的层面体现着自由与民主精神。

三、普及及自由化的人文精神内涵

在经历了多次战争后的美国，其高等教育呈现着大众化发展的趋势，社区学院与初级学院就是大众教育发展的产物，高等教育呈现出普及趋向。美国的课程改革别强调科技的作用，注重对学生科技能力的培养，根据社会发展需要不断改变高等教育的教学组织结构，强调大学生的社会服务功能，注重对大学生创新能力的培养。美国的高等教育要明显滞后于欧洲，但是却充分挖掘继承了欧洲大学的办学特色与人文精神精髓，在吸收借鉴的基础上获得飞速发展。在美国的大学教育中，更注重对学生思维与创新的教育与培养，也可以说此时的美国教学人文精神是以创新与思维为主导的。

四、与政治相互独立，专注学术自由的人文精神

美国高等教育在发展的过程中，注重对国家与政治关系的分析，使得大学保持一种相对自由的地位，一方面服务于国家的各项建设，另一方面又具有相对独立性，不受政府的支配与干涉，在的、美国的高等教育中受政治影响的情况是少之又少，大学更追求学生的自由与思想的发散，自由之风在美国大学中已经根深蒂固。对于美国的高等教育来说，学术自由是美国大学蓬勃发展的动力，学术自由又同时是学术研究的先决条件，美国高等教育中更注重对学术自由人文精神的充分肯定。大学关注的是学术，而不是政治，大学的学术自由思想摆脱了国家与政治的限制与束缚。

五、与社会使命感相结合的人文精神内涵

美国的人文精神还体现在其承担一定的社会发展责任使命上。在1825年，美国著名的教育学教兼政治学家主张州立大学成为各州建设与发展的智囊团，为州的经济发展与政治建设提供智慧支持。1868年创办的康奈尔大学就是直接服务于农业与工业的大学。高等教育中的社会教育与职能教育成为美国人文精神的重要折射，教育为社会服务，从而获取更多的研究对象，开辟出更多的研究领域与空间，同时其也获得更多的经济支持与扶助，使得自身的发展充满活力，彰显出其自由的人文精神内涵。

六、尊重个体生命与生命价值的人文精神

美国的人文精神还体现在对生命个体及个体价值的重视，为生命的自由发展营造良好的发展空间，这些都是美国人文精神的重要体现。总结说来，美国的人文精神是政治上的分庭抗礼，是学术上的自由中立，是办学上的兼容并包，是教学目标上的创新与思维发散。美国高等教育充分彰显了美国独特的人文精神及其内涵。

结束语：从美国的高等教育足以看出美国人文精神的内涵，美国高等教育就是美国人文精神的折射与反映。通过对美国人文精神的合理性与价值性分析，我们更应该认识到美国高等教育中人文精神的合理内涵并以此作为我国高等教育实施发展的重要参考，更好的推动我国的高等教育发展，形成独具中国特色的人文精神并体现在当前的高等教育中。

参考文献：

人文精神的内涵范文第5篇

关键词：舞蹈创作；人文精神；表现

0 引言

舞蹈是人类艺术形式中重要的一个载体，人类自诞生以来直至人类历史发展的每个阶段都不可避免的穿插着舞蹈艺术。舞蹈通过富有个性的肢体语言，加之搭配合适的背景音乐，往往能够恰当的表现出舞蹈长做的精神内涵。通过对舞蹈创作和编排中的人文精神的剖析和研究，有利于我们进一步的对舞蹈创作表现人文精神的可行性做出研究，发挥其价值和作用。

1 人文精神在舞蹈中的内涵

人文精神向来是注重人的精神内核和人文内涵的。在人文主义的主张中，核心的观点都是围绕着“人”展开的。在这些人文精神的主张下，关心人的本性和本真，体现人的思想及欲望等等都成为了人文主义探究的重要内容。可以说，人文精神同时也是构成不同的民族不同民族特点和民族精神的重要支撑内核，并可以根据民族的不同展现出不同的文化体现和氛围。在舞蹈编排的过程中，人文精神往往能够明显的体现在舞蹈的表现中，体现出该舞蹈的隐喻作用及象征意义等。

2 舞蹈创作中的人文精神元素

在舞蹈创作中，我们不难发现，大部分舞蹈都有自己独特的人文精神内涵。例如，在中国传统的民族舞蹈中，以一种十分柔美的形式呈现出来，同时也以多变的动作特征和巧妙的集体队形的安排和变换体现出了中国民族舞的柔软和和谐的精神内涵。以孔雀舞为例，体现了少数名族的柔美的自然和谐观念。舞者往往通过十分柔软的腰部动作及手部的灵活旋转、配合等等构成十分和谐的画面，仿若一直美丽的孔雀在观众面前阿诺多姿的轻盈起舞，同时也传达了少数民族的柔和、人与自然的和谐等等。

又如在印度舞的创作过程中，我们不难发现印度舞十分明显的体现出了自己民族的特色，在印度舞蹈的编排过程中，热烈、强烈的肌肉配合抖动及神秘感的配乐都成为了印度精神内涵的具体表现。印度舞的创造和演出都体现出了古老的印度神秘的、深邃而不能一眼观尽的魅力文化和热爱歌舞的人文精神内涵。

3 舞蹈创作中的精神表现途径

舞蹈创作中能够表现出十分贴切的舞蹈内涵和人文精神内涵。有经验的舞者或教学者能够比较充分的将想要表现的精神内容恰当合适的穿插到整个舞蹈的编排中。而更多新旗帜秀则无法充分的把握和巧妙恰当的掌握好编排中人文精神的安插力度及内容。由此，我们可以探究更加详细的途径和方式以帮助我们在完成舞蹈创作的同时受到良好的表现效果。

1.1 了解不同舞种的特色及内涵

舞蹈创作中要向恰当的表现出其中所体现出的精神内涵，首当其冲的是对不同舞种的把握，尤其是关于不同的舞种的创作特色和创作规则方面，应当做出详尽的了解。例如在民族舞的创作中，需要知道最基本的表现元素是柔和的、和谐的且以团队为主要表现形式的。同时，由于民族舞大多表现的是中华民族优秀的品质与传统或精神内涵，如过年时喜庆的舞蹈，或独特的少数民族的舞蹈，都需要知道这其中蕴含的文化特色与文化符号内涵。在动作上通过不同的对象和框架进行及时的调整及有针对性的编排等等。如对孔雀舞的编排就要特别注意其首部的变化及其身体柔软度的练习，同时对于这类民族舞蹈的多变的寓意也要恰当的掌握到位。

1.2 对隐喻精神的理解及运用

在舞蹈创作中，要先恰当的表现出该舞蹈的精神内涵及其舞姿特色，注重对隐喻精神的理解及运用。在舞蹈的编排过程中，应当学会对隐喻精神的适当穿插以及理解。如在民族舞的表现中，很多舞蹈的编排想要表现出的是中国女子的温柔和神秘以及温柔、细腻等等。在表现神情及动作的过程中，可以大胆的运用“半遮面”、“含蓄的低头”等等十分具有代表性的动作表现出我们和谐内敛的民族人文精神向度。同时对于当下较为时兴的街舞及其他时尚类舞种，在编排的过程中，也应当抓住其隐喻精神的内核，表现出其或多变或活跃或相互衬托的精神内核。

1.3 对人文学科的了解和穿插

要想在舞蹈的编排中突出其精神内核，倘若只知跳舞而不懂文化向度及不同文化之间的差异往往在创作的过程中显得捉襟见肘。由此，我们在编排不同精神内核的舞蹈的过程中个，一定要争取对其文化进行详尽的较为深入的了解。以竹竿舞为例，在很多民族舞蹈元素中都不止一次的出现过，但不乏其中有单纯一味的模仿者。在自主创作和编排中，我们可以注意竹竿舞的特色，在活泼中带有俏皮，而这也充分符合了其少数民族的生活哲学，不仅乐观的面对生活，更能够在生活中生发出有趣的艺术形式及精神内核。出于对其民族精神和民族价值观的充分了解，我们不难对竹竿舞的动作及精神内核进行推敲和编排，获得良好的表现效果。

4 结语

舞蹈是古老的艺术形式，通过对舞蹈的恰当编排，能够良好的体现出一段舞蹈、一个民族的精神内核和人文向度。通过对舞蹈创作中精神价值层面的表现和探究，能够帮助我们在实际的编排过程中运用自如，恰当合适。同时也能够增强非专业人士的欣赏能力。

参考文献：

[1] 赵越论.舞蹈作品的分析及舞蹈创作的探索[J].时代文学（下半月），2012，06（23）.