民族文化传承的建议
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民族文化传承的建议范文第1篇
（一）那达慕的流传与发展。蒙古族那达慕迄今为止，已有近八百年的历史，牧民习惯称为“乃日”，在锡林郭勒草原上流传发展。那达慕是以搏克、射箭、赛马传统的三项竞技项目為核心内容，又融入了歌舞、宗教、服饰、饮食等文化为一体的大型民俗喜庆集会。由于活动内容贴近生活，深受各氏族人民的喜爱，是蒙古族传统文化的重要载体。
早在蒙元之前就已经出现了那达慕雏形，当时草原生产力逐渐提高，部落林立，核心的三项竞技项目又被称为“男儿三艺”。蒙元时期则是那达慕活动发展的鼎盛时期，其原因在于当时畜牧业的发展和战争的空前激化，受到统治阶级的推崇，到处宣扬着“男儿三艺”的尚武精神。随着元朝灭亡，蒙古贵族丧失统治权力，退居漠北，那达慕活动回归草原，愈发盛行。到了18世纪，那达慕逐渐成为一定规模的群众性文化娱乐集会。1765年，因阿拉善的第三代王爷迎娶公主，举行“乌日森耐亦日”，这时的集会又增添了歌舞和文化交流的内容。清末民初，由于蒙古族内忧外患，草场退化，牧群锐减，牧民生活艰难，那达慕也发生了本质的变化，由人民的集体娱乐变为阶级压迫的工具，这时只有在北蒙古出现了不一样的情景，《内蒙古纪要》：“角力：肇自古息，为蒙族最嗜之游戏，今则盛行于北蒙古，若逢鄂博祭日，则必举行此技。”自20世纪50年代开始，那达慕活动又迎来了发展的契机。今之所见“那达慕”，在内容和形式上都更加丰富。
（二）那达慕的文化内涵。蒙古族作为一个游牧民族，在我国北方辽阔的大草原上繁衍生活，随着岁月沉淀积累了一定的文化财富。那达慕一词在蒙古语中意为“游艺”、“娱乐”，描绘了游牧人民的生活方式，充分体现了蒙古族人民热爱生活、乐观向上的精神，是蒙古族人民自娱自乐生活的真实写照，更是蒙古族民族文化的象征和缩影。
在那达慕活动中的核心三技能中，搏克塑造了蒙古族人民的勇猛和力量；射箭造就了蒙古族人民沉稳有耐力和精准的判断能力；作为“马背上的民族”，赛马更是蒙古族文化的象征，深受人们的喜爱。传统竞技也体现着蒙古族特有的尚武的英雄主义精神，潜移默化地感染着每个人的活力和斗志。那达慕始终是蒙古族人展示自我能力和意志的舞台，在培养耐力和意志方面具有深刻的作用。此外，它从形式到内容无不体现着蒙古族特有的符号：色彩各异的服饰、悠扬的马头琴声、唇齿留香的奶酒、蒙古包......再加上具有强烈民族特色的蒙古族歌舞，可以看出那达慕不仅是体育竞技和娱乐形式，更是本民族文化的聚集，是一场充分体现蒙古族文化之美的综合性动态艺术形式。
二、蒙古族舞蹈教学中那达慕文化特征的体现
（一）以人体动态表现文化。著名舞蹈学者罗雄岩在《中国民间舞蹈文化教程》中这样说，“舞蹈是一种文化现象，又是动态性的形象艺术，对它的文化探索，自然应该在动态中、典型环境中，运用文化知识进行研究。”蒙古族人民能歌善舞，从蒙古族舞蹈中可以看出他们乐观开朗的性格和英姿飒爽的气质，这也正是那达慕文化所赋予的民族风格。在蒙古族舞蹈教学中具有代表性的有盅碗舞、安代舞，还有最值得一提的马舞等。
盅碗舞表现的是蒙古族人民的崇尚饮食的民俗文化，每到欢宴时，击盅顶碗，即兴而舞；安代舞是一种祭祀性舞蹈，古时用于驱鬼逐疫，祈求丰收，现在用于节庆娱乐，族人围圈“踏足”、“甩巾”，一人手持单鼓主持仪式。马舞多是不同的马步以及驰骋草原的动作形态，舞步轻捷，挥手扬鞭，洋溢着蒙古族人民乐观的性格以及勇敢的竞技精神。
那达慕作为联结各地域氏族人民的综合性文化集会，内容丰富，蒙古族舞蹈教学中课程教材的整理也是根据游牧民族的生活特征提炼和编制的，因此，那达慕文化为原生型蒙古族舞蹈课程提供了宝贵的素材。
（二）沿时代变化发展文化。在经济高速发展的今天，原生型舞蹈早已不足以满足人们的需求，因此出现了各类文艺汇演，专业院校也应社会要求，众多舞蹈剧目纷纷创编上演。这标志着民族舞蹈文化由群众性逐渐发展为社会性。例如中央民族大学舞蹈学院的蒙古族男子群舞《奔腾》就充分展现出了蒙古族舞蹈的特征，作品通过描写策马时不同的姿态，为观众展示了蒙古族人民驰骋草原的英勇风姿。
著名舞蹈家贾作光早在50年代蒙古族舞蹈剧目《牧马舞》的创作中，就意识到舞蹈动作要从当地生活文化中去提炼，并积极从事着继承、借鉴传统的工作。这足以说明文化的重要性，对于蒙古族那达慕文化的探索，不只是为了证明民族文化的真实存在，而是要通过民族文化找出蒙古族的民族精神，使它保存于舞蹈教学，运用于创作之中，使民族文化永远保持鲜活的生命力。
（三）在教育视野中传承文化。舞蹈作为一种特有范畴，人体是表现和保存相关文化的主要形式。在传承民族文化层面上，一方面各个院校相继培养一代代舞者，另一方面也可以用文字和相关文献及影像资料使得后人熟知延传。就像蒙古族舞蹈在教学中，那达慕不仅可以作为民族舞蹈的素材，它是融经济、宗教、服饰、建筑、诗词等文化为一体的综合性集会，成为体现蒙古族民族精神的重要载体，而且以深厚的文化内涵被列入国家非物质文化遗产。
作为民族教育应该最先让学生了解蒙古族游牧生活和相关民俗文化，先树立一定的民族意识和民族认同感，再将其带入舞蹈课程之中，使得学生不管在身体上还是心理上对蒙古族舞蹈的内在风格有更好的领悟能力。对于舞蹈教育中侧重于技术性的舞蹈表演而忽视舞蹈的深层文化这一问题，当下很多专业院校已开设有关民族民间舞蹈文化的专业理论课程，使得我们既能更深层次地了解和探索民族民间舞蹈文化，还能提高对本专业学习的领悟能力及表演能力。
三、文化传承在民族民间舞教学中的重要性
其实对民族民间舞蹈的理解不仅仅是形态美的人体艺术，它还是集各个地域民族的文化载体。它不仅是艺术学范畴的学科，还涉及到社会学、文学、美学等综合性的交叉学科。每个地域随着历史的变迁留下的某些文化因素，会作为一种文化标志保存于民族民间舞蹈之中。在民族民间舞教学中，形体和技能训练常常作为老师培养学生的重要课程，从而忽视了舞蹈文化。其实文化传承也是民族民间舞教学中不可缺少的部分。它能够使得学生了解每个民族的地域文化和历史发展，启发学生的想象和理解，既有利于跳出各民族舞蹈的风格韵律，又能教学相长地深入探索民族民间舞蹈。
（一）区别各地域民族民间舞蹈的差异。由于自然环境和社会发展不同，各地域民间舞蹈的形成都有自身深远的文化渲染背景，在当前的民族民间舞教学中，包含了藏、蒙、维、朝等多个民族的舞蹈，不同地域的舞蹈风格韵律大不相同，藏族多用膝盖的上下屈伸动律，源于藏族人民特殊的高原环境和质朴的劳作；蒙古族舞蹈奔放、刚劲而又不失沉稳，源于他们广阔的草原环境和竞技文化的发展；维族舞蹈强调昂首挺胸及代表性的眼神，源于维族人民本身的高贵气质和传情达意的交流习惯；朝鲜族舞蹈风格风韵典雅，沉稳洒脱，最典型的就是“鹤步”，源于本民族对鹤的图腾崇拜及“礼”学思想的影响。不仅如此，还有对“一鹰三态”、“两种孔雀”的文化探索，虽然都是比拟一种动物，但是每个民族地域的文化审美不同，体态就大不一样。由此看来，只有深入民族文化之中，才能看清分辨各地域民间舞蹈的本质区别。
（二）促进民族民间舞蹈的原生型发展
民族民间舞源于群众，流传性较强，很多地域都会有传统的老艺人言传身教，进行文化传承。回归校园，在教学发展中，保存民族民间舞蹈原有的精髓和文化是教师的教学目标，也是专家学者们的研究方向。近几年，很多专业院校每年都会相继派遣相关教师或者研究生学者找老艺人进行实地采风，以便促进民族民间舞的原生型发展。实地采风过程中，不仅仅是要掌握老艺人那一招一式的舞蹈动律及体态，还要了解创编舞步其中包含的意义所在，例如：“马步”的种类及来源；“扭断腰”和“三道弯”的解释；与地域文化的关系，这便是舞蹈的精髓。民族民间舞的精髓大都是文化积淀中，创编者或者群众从生活状态或者民族文化中找寻灵感而形成，所以说民族文化传承对民族民间舞蹈教学的原生型发展有着至关重要的作用。
（三）使得教学成果具备民族时代精神
一个民族的时代精神能够激励人民乐观生活，促进民族团结，利于民族繁荣。在五千年历史长河中，民族民间舞的发展随着自然和环境的变迁被赋予了充满文化色彩的民族时代精神，这种时代精神也是具有传承性的。现在专业院校的民族民间舞作品层出不穷地出现在舞台上，精彩纷呈、技能高超，但是真正被铭记于心间传为经典的永远是代表着民族时代精神富有深度的作品。
例如由山西民间舞蹈创作的《一个扭秧歌的人》，借一个秧歌艺人的一生，领会了秧歌艺人的质朴与执着，描绘出世代秧歌艺人的人生况味。这种精神表达一定不只是在于编导设计音乐的烘托，肢体的动作，而是编创者对黄土文明的尊重和对老艺人的崇拜。作为一个文化传播者，民族民间舞这门学科有太多深层次的民族文化和时代精神等待我们去挖掘。
四、结语
“那达慕”作为蒙古族人民的娱乐集会，蒙古族民族发展的文化载体，也赋予了蒙古族民族勇敢乐观，自强不息的精神。让我们了解到文化传承对于一个民族，乃至一个国家的重要性。民族民间舞蹈教学自开创到今天，民族文化和传承一直是各大院校专家学者孜孜不倦去研究探討的问题。中国民族民间舞的文化传承，其实质就是中国历史的精神文化的传承。中国文化博大精深，确实需要我们这些舞蹈专业的学者去挖掘和探索。作为舞蹈教育者，应该从历史出发，贴近民族群众的生活，悉心研究教材内容，培养真正的民族舞传承者，使中国民族民间舞不仅是艺术美的象征，更是中华文化的传播，时代精神的写照。
参考文献：
[1]罗雄岩.中国民间舞蹈文化教程[M].上海：上海音乐出版社，2001.
[2]吴团英，包文龙.草原那达慕[M].呼和浩特：内蒙古教育出版社，2008.
[3]丁世良，赵放.中国地方志民俗资料汇编·华北卷[M].北京：北京书目文献出版社，1989.
民族文化传承的建议范文第2篇
开展建始“丝弦锣鼓”少数民族文化传承的调研报告
按照局“不忘初心、牢记使命”主题教育方案的调查研究环节的具体要求，结合我局民族文化传承发扬工作实际，就长梁镇旋龙村丝弦锣鼓民族文化发展情况进行了调研，并提出建设丝弦锣鼓民族文化传承基地学校初步方案，供局班子会交流并提出宝贵意见建议。
一、调研概述
1、调研时间：2019年9月-10月；
2、调研地点：长梁镇旋龙村；
3、调研对象：丝弦锣鼓文化有关传承人。
4、调研方式：座谈、现场走访、查阅资料
二、主要问题
丝弦锣鼓从建始县长梁镇起源，逐步发展推广，形成了在全县范围内的丝弦锣鼓网络。队伍庞大，从业人员众多，有普及面、有群众基础，它构成了建始县基层群众文化活动的重要组成部分。但是，建始丝弦锣鼓所面临的前景不容乐观。主要体现在：打锣鼓的人越来越多，会丝弦的人越来越少；教锣鼓的人越来越多，真正的名师专家越来越少，尤其是在现有的丝弦锣鼓班子中，把丝弦的曲牌能按套路演奏完整的为数不多，就连打得响丝弦锣鼓的班子也是屈指可数。锣鼓大众化了，但丝弦越来越淡，品味越来越低。
建始丝弦锣鼓文化处在一种自生自灭的发展困境。面对仅靠丝弦锣鼓演出难以维持生计的尴尬局面，从艺人员不得不考虑养家糊口的眼前利益。再加上现代音乐文化的冲击，艺人们操业的门路也越来越窄，丝弦锣鼓的生存更加困难。近些年，丝弦锣鼓文化授徒、培训少，承担民间文化传帮带责任的年青艺人也就更少了，这类人才出现了青黄不结的断层带。
另一方面，丝弦是一种较高雅的民间器乐演奏方式，学精弄通很难。丝弦曲牌本身产生在人们生息的社会活动中，有喜庆欢乐的；有倾诉宣泻的；有雄伟状观的等各种音乐形象。同时，像伴奏乐器中的月琴、三弦、京二胡、京胡、箫、竹笛等乐器，没有一定的演奏功底是上不得云台的。由于配器和演奏要求，有些精湛的技法与表现形式不品味到曲牌的韵律，是无法达到音乐本身所表现的艺术感染效果。
精神与经济的互补性支持是丝弦锣鼓发展的重要因素。现有的丝弦锣鼓队伍中，称得上职业艺人的数量不多。目前数以千计的人从事丝弦锣鼓，都是以农为主。他们在从业中，经济来源与分配方式还是一种原始的民间运作方法。谁联系业务，就由谁根据当场锣鼓“红包”的多少进行支配，它是靠“红包”这一微薄的经济收入来维系着丝弦锣鼓班子自身的艰难地发展。
随着信息时代的到来，千百种影视文化娱乐节目充斥着基层群众文化生活，对于丝弦锣鼓这一传统的民族民间文化娱乐形式，带来了极大的冲击。人们的对丝弦锣鼓文化的价值取向单一地侧重于祭事，而在助兴闹喜方面更多地是选择现代文艺团体来演绎。由于丝弦锣鼓活动时间越来越少，空间越来越紧缩，其展演传承功能逐步萎缩。由于完整的丝弦锣鼓配器较为复杂，需要配备的器乐人员多，在协调性搭配、时间上统一、区域间协同、设备器材运输等方面有很多不便之处，导致一场真正的土家族交响乐难以完美演出。同时考虑到邀请演出单位或个人的演出成本的承受能力与自身社会效益的匹配度，受众选择丝弦锣鼓队伍的规模与标准逐步走向简单化。而且，在丝弦锣鼓的乐器配备方面，除了铜器（锣、钹）外，其它演奏乐器大都是自制，而且很不规范，导致演奏效果也就越来越差了。不得不指出的是，随着丝弦锣鼓在广大人民群众婚丧嫁娶重要节庆演出场次的锐减，加上临时拼凑的演出队伍训练时间短，每场丝弦锣鼓的演出质量受到很大影响，仓促上演的艺人也只能把各自的师傅教的东西进行简单的复制拉响奏完，谈不上通过演出来创新与发展丝弦锣鼓。
综上所述，建始丝弦锣鼓这一土家族民间传统文化正面临着重重危机：
一是村级丝弦锣鼓队伍的配器、组合趋向简单化，演绎水平无法提升；
二是部分精湛的丝弦锣鼓演奏、打击技法面临失传危机，后继乏人；
三是丝弦锣鼓艺人操业之路越来越窄，家庭经济压力导致无法专注提升与发展丝弦锣鼓演奏打击技法，艺人们无法静下心来潜心传承发扬丝弦锣鼓文化，创新与发展更是一句空话。资深的艺术家们对丝弦锣鼓文化的振兴逐渐新失去了信心；
四是信息时代的农村经济快速发展，影视文化狂潮般的涌入，对丝弦锣鼓这一民间传统文化艺术的青睐程度也逐步淡化。
三、原因分析
（一）文化起源。建始丝弦锣鼓被誉为“土家人的交响乐”，是湖北省非物质文化遗产。2005年8月，建始县丝弦锣鼓的发源地长梁乡被命名为恩施州民间文化生态保护区的重点保护项目“丝弦锣鼓”。建始丝弦锣鼓又叫北乡丝弦或长梁丝弦，在长梁一带形成流传200余年，它是建始县最宝贵的民族民间文化艺术遗产之一。丝弦锣鼓以打击乐、弦乐、吹奏乐混合吹打击奏，广泛运用于民间红白喜事。建始丝弦锣鼓的形成和发展大体经历了三个阶段:第一阶段是“干牌子”从“薅草锣鼓”里单独分离出来，与民间音调溶合形成“耍锣鼓”;第二个阶段是曲牌体戏曲音乐流入建始被本地锣鼓吸收，形成了新的“鼓吹乐”形式;第三阶段是板腔体的戏剧音乐的流入，与上述“鼓吹乐”融合并在演奏中加入了笙、竹笛、月琴、胡琴等丝竹乐器，逐步形成现在所称的“丝弦锣鼓”。建始丝弦锣鼓从1953年起，就在省、州、县各级文艺汇演中登台亮相。据不完全统计，参加各类庆典、民间艺术展演、艺术节演出、民间吹打乐比赛、文艺调、汇演等活动演出共500多场次，它固定的模式与灵活的演出形象日趋成熟，它的音乐形式被业内人士和专家称之为“土家交响曲”。
（二）发展现状。据调查，“建始丝弦锣鼓”班队，遍及建始县全境，全县境内有班队100多个，职业的、半职业和非职业艺人近2千人，每年演出约在3500场左右(全县班队演出总和)。仅长梁镇就有班队65个，职业的半职业和非职业艺人计1256人。这个调查统计的数字是惊人，世界上任何一个乐团不可能有如此庞大的队伍，所演出的场次是世界上其他任何演出团体不可能达到的，按平均每场收入以400元计算，这个庞大的演出团体年收入可达140万元，在一个贫困地区，这又是一个惊人的数字。2018年6月8日，建始丝弦锣鼓传承基地在长梁镇旋龙村正式挂牌成立，该村拥有众多的丝弦锣鼓班子，从业人员达到100多人。2018年7月，省文化厅长雷文洁来该村调研民族民间文化工作与艺人们亲切交谈、合影留念。旋龙村丝弦锣鼓表演队多次登上中央、省、州、县舞台，展示出其独特的民族民间文化艺术魅力。
（三）传承意义。少数民族文化是中华民族文化的重要组成部分。传承发扬少数民族传统文化，是实现少数民族文化的大发展、大繁荣，是实施文化强国战略、提升国家文化软实力的重要内涵；传承发扬少数民族传统文化，是链接民族历史、现实和未来，是功在当代、利在千秋的伟大事业；传承发扬少数民族传统文化，是切实增强“四个意识”、牢固树立“四个自信”，扎实推进“乡村振兴”战略的基层文化振兴的重要举措。根据《国务院办公厅关于加强我国非物质遗产保护工作的意见》（[2005]18号）文件精神，发扬传承作为湖北省非物质文化遗产并且正在申报国家级非物质文化遗产的被誉为“土家人的交响乐”的建始丝弦锣鼓文化，功在当代、利在千秋，是我们恩施土家族苗族自治州建始县民族工作者义不容辞而且使命光荣的重要工作。虽然建始丝弦锣鼓文化面临以上四个方面的困难乃至今后会遭遇更多的困难和问题，我们作为恩施州少数民族地区的民族工作者务必要做到“不忘初心，牢记使命”，抢抓乡村振兴的千载难逢机遇，积极争取国家、省民宗部门的大力支持，紧紧围绕传承发扬好建始丝弦锣鼓文化工作找差距、定措施、抓落实，坚持以丝弦锣鼓队伍建设为核心，以建设培训基地学校为首要，以建立健全培训体系为重点，以资金扶持为有效保障，全方位整合资源打造建始丝弦锣鼓这一民族民间器乐音乐品牌，让其深根于建始大地并枝繁叶茂，以少数民族文化发扬传承振兴助力建始县乡村振兴战略顺利实施。
四、措施建议
（一）建设内容建议
1、建议项目名称：建始县长梁镇旋龙村“丝弦锣鼓”传承基地学校；项目实施单位建议：建始县民宗局、长梁镇人民政府；
2、建设内容建议：
（1）丝弦锣鼓专用展演排练厅建设（含电教室、教职工办公用房、教学桌凳和演排练厅木椅等）；
（2）购置教学设备（含投影电视、电脑、数码相机、摄像机及印制丝弦锣鼓专用教材）；
（3）定制经营丝弦锣鼓器乐（与供应商家签订打击响器、弦乐及其它乐器供货协议，按全县需求配送）；
（4）添制演出服装；
（5）培训期间办公用品及水电费用；
（二）运行机制建议
1、建立定期教研教改制度。县民宗局会同县文旅局负责外聘民乐方面的专家尽心研讨，对教材进行完善，对教学进行专题辅导，对特色民族文化品味及品牌效应进行提炼提升。
2、建立定期培训演出制度。县民宗局牵头，会同县文旅局、各乡镇人民政府制定年度培训计划，定期开设基础班、提高班、研讨班等三类培训班，制定教学教辅计划并规范档案管理；每年举行一次全县范围的丝弦锣鼓大赛或汇报演出赛事。
3、建立公司化运营模式。由建始县长梁镇旋龙村委会牵头组建或利用县内民族文化企业组建丝弦锣鼓少数民族文化传媒公司，以丝弦锣鼓文化传承基地学校为载体，组织开展培训和赛事筹办，按相关程序规定经营教材、乐器、服装及组织演出，严格执行收支两条线的财务管理，县民宗局视公司运行状况积极争取省、州民宗部门予以适当支持。
4、制定学员考核奖补政策。县民宗局会同有关单位，对参加培训班的学员，经培训结业考试考核合格，按照一定标准，据实予以奖补。
（三）项目资金意见
1、一次性投入项目：
（1）丝弦锣鼓专用展演排练厅建设，初步估算50万元；
（2）购置教学设备，初步估算10万元；
2、周期性经营项目：
（1）定制经营丝弦锣鼓器乐，初步估算15万元；
（2）添制演出服装，初步估算8万元；
3、每年需支出项目：
（1）培训期间办公用品及水电费用，初步估算10万元；
（2）学员培训奖补费用，按每年10支队伍150人每次培训15天，每人次每天培训费用130元以及往返路费50元计算，初步估算需30万元。
鉴于周期性经营项目在丝弦锣鼓少数民族文化传媒公司正式运行后可以通过经营获取效益来作为企业维持运转的有效补充，该项资金需求暂按50%测算（既11.5万元），以上所有项目初步估算共计111.5万元。
（四）社会效益分析
1、传承少数民族地区优秀历史音乐文化，打造民族地区传统文化品牌，提升地域民族民间文化底蕴与参与度、知名度。
2、用优秀民间音乐文化艺术作品，丰富多彩活动，培养人、教育人、鼓舞人、激励人、亲和民众，促进社会公民公德意识的增强，大力推动建设先进文化，支持健康有益文化，抵制腐朽低俗文化，倡导科学文明，克服愚味落后。
民族文化传承的建议范文第3篇
【关键词】民族地区 中职学校 民族文化 文化传承 调查
【中图分类号】 G 【文献标识码】 A
【文章编号】0450-9889（2015）09B-0009-03
我国是一个多民族国家，各个民族在繁衍生息中延续本民族的历史，并在历史延续的过程中形成本民族的传统文化。少数民族文化是中华文化的重要组成部分，是一个国家、一个民族的象征，是中华民族的共有精神财富。保护和传承少数民族文化，有利于维护和发展文化多样性、增强中华文化的生机和活力，有利于提高各族人民群众的文化素质、促进人的全面发展，有利于加快少数民族地区经济社会发展、实现各民族共同繁荣。
民族文化的传承、发展与创新是促进少数民族地区文化建设和构建和谐社会的重要条件，但在现代文化的强烈冲击下，许多优秀的少数民族传统文化面临衰退、变异，甚至消亡的严峻考验。近年来，国家十分重视保护和传承少数民族文化，2009年，国务院召开全国少数民族文化工作会议，了《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》，为有效保护和弘扬民族文化注入了新活力；各级政府也积极采取各种有力措施，在少数民族文化的传承和保护上倾注了很多精力；而在传承和发展民族文化的途径中，学校教育历来都在起着主渠道作用，在这场守护精神家园的战争中，学校这个主阵地应该发挥更大、更积极的作用。
百色市民族卫生学校创建于1978年，是桂西唯一一所中等卫生职业学校。百色市西与云南相接，北与贵州毗邻，是滇、黔、桂三省区中心城市，是中国大西南通往太平洋地区出海通道的“黄金走廊”。近年来，依托百色市得天独厚的地理优势，加上办学社会效益不断提高，百色市民族卫生学校的生源分布也发生了明显变化，即由原来的绝大多数生源来自本市，变成了现在的本市生源稳定，两翼（云南、贵州）生源数量不断增多、比例不断加大的局面，目前云南、贵州两省户籍的学生已超过总人数的三分之一。
众所周知，云南是我国少数民族最多的省份，共有26个世居民族，被誉为少数民族之乡，26个世居民族相对聚居又交错杂居，创造了云南绚丽多彩的民族文化，使其成为当之无愧的文化大省。贵州是民族文化积淀浓厚的地区，全省少数民族人口占总人口的37.8%，不同的民族形成了不同的乡土风俗、节日庆典和文艺活动方式，这些独具特色的宝贵资源，成就了贵州绚丽多彩的民族风情。而广西则是我国少数民族人口最多的自治区，世居有壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12个主要民族，另外有25个其他少数民族成分，广西各族人民既有着相似的生活热情和命运轨迹，也有着基于不同生存环境、不同繁衍过程、不同族群基因而各自形成的独特文化，它们和谐共存却又不丢失自己的斑斓个性，让美丽的民族文化之花绽放在八桂大地上。可以说，滇、黔、桂三省区的民族文化各具特色又融会贯通，共同铸造了西南地区绚丽多姿的民族文化大景观。而生源主要来自这三个地区的百色市民族卫生学校，其实就是西南地区少数民族聚居地的一个小缩影，以此作为对象进行民族文化传承调查，具有典型的代表性。
本文以理论研究与实践研究相结合的方法，在相关理论基础上开展具体的教育实践研究。本次问卷调查以百色市民族卫生学校一、二年级学生为对象，共发放问卷3580份，收回问卷3580份，回收率100%。下面将调查所获得的信息进行梳理和分析，希望能对问题的解决提供帮助，并以此为经验在同类学校中推广。
一、被调查者的基本情况
共有3580名全日制普通中专在校生接受问卷调查，其中男生462名，占12.9%；女生3118名，占87.1%。被调查者来自广西、云南、贵州3个省区的不同民族，其中汉族学生783名，占21.9%；壮族学生2340名，占65.4%；瑶族学生114名，占3.2%；布依族学生198名，占5.5%；苗族学生104名，占2.9%；其他少数民族学生39名，占1.1%。
二、调查问卷具体情况
（一）被调查者对当地民族文化的了解情况。被调查的3580名学生中，有218名学生表示很了解当地的民族文化，占总数的6.1%；有2068名学生表示比较了解，占总数的57.8%；有36.1%的学生表示不了解当地的民族文化，总共是1294名学生。
被调查学生的家乡节庆日主要有什么活动这方面，有749名学生回答以祭祀为主，占20.9%；有819名学生回答以戏剧表演为主，占22.9%；还有1774名学生回答以邀请亲朋到家作客为主，占49.6%。
（二）被调查者对民族文化意义的认识。为更全面地了解学生对民族传统文化意义的认识态度，本次调查问卷设置了两个涉及以上内容的问题。
对“民族传统文化是本民族、本地区人民在生产生活中积累多年的文化，你怎么看待民族传统文化呢”这一问题，有3370名学生认为有其积极意义，大多都值得学习，占总数的94.1%；有61名学生认为大多都不值得学习，占总数的1.7%；还有149名学生表示不知道，占总数的4.2%。
对“你认为传统民族文化对于当下中国社会有影响吗”，有1212名学生认为很重要，占33.9%；有1713名学生认为有些规范作用，占47.8%；有273名学生认为有消极作用，占7.6%，有358名学生认为可有可无，占10%；还有0.7%的学生认为完全过时，这部分学生共24名。
（三）被调查者对传统文化和现代文化的喜好。为了解学生对传统文化和现代文化的不同认识，问卷里特别设置了“你更喜欢过民间节日还是现代节日”这一问题，试图从这一方面了解学生对传统文化和现代文化的态度差异。
共有2047名学生选择更喜欢过传统节日，占总数的57.2%；1533名学生选择更喜欢过现代节日，占总数的42.8%。
（四）被调查者对我国民族文化传承和保护工作的态度。传承民族文化任重而道远，需要社会各界力量共同配合。而学校教育一直是传承民族文化的主渠道，学生则是传承民族文化的主体，学生的认识和态度对传承和保护民族文化将产生至关重要的影响。为此，本次问卷调查有两个问题主要针对上以内容而设置。
在回答“你认为当前民族文化有必要被保护吗”这一问题时，有1452名学生认为非常有必要，占40.6%；有2053名学生认为有必要，占57.4%；有75名学生认为没有必要，占2.1%。
在对传统民族文化传承保护前景问题上，有908人认为很乐观，占25.4%；有1589人认为比较乐观，占44.4%；有302人认为不乐观，占8.4%；有86人认为很悲观，占2.4%，还有615人认为很难说，占17.2%。
（五）被调查者掌握民族传统文化技能和本民族语言的情况。来自各少数民族地区的学生，她们是民族传统文化技能和民族语言的直接接触者，那么，在现代文化猛烈冲击的今天，她们是否还掌握本民族的一些传统文化技能、是否想学习这方面的技能、是否会听会说本民族的语言呢，这也是这次问卷调查的一个重要内容。
在回答“你有民族传统文化方面的特长吗”这一问题时，有2520名学生表示没有，但很想学，占总数的70.4%；有665名学生表示没有，暂时还不想学，占总数的18.6%；回答有民族文化特长的学生共395名，占总数的11%。
西南少数民族地区农村一般以本民族的地方方言为沟通用语，但在广播电视事业迅速发展、各地大力推广普通话以及农村地区外出务工人员增加、务工人员子女跟随父母到外地入学等情况的影响下，学生对本民族语言的掌握情况是否会受到影响，本次调查问卷特地设置了“你会讲会听本民族的语言吗”这一问题，有2673人表示会讲会听，占74.7%；有522人表示只会听不会讲，占14.6%；还有385人表示不会讲也不会听，占10.8%。
三、分析
（一）学生对传承民族文化的认识主流是正确的。在我国改革开放引导的现代化进程中，各种现代传媒的传播速度和传播范围发生了翻天覆地的变动，各种传统文化受现代文化的冲击也面临着前所未有的严峻形势，一些民歌、曲艺、传说等开始失传，一些精湛的民族建筑开始衰微，一些灵验有效的民族医药失去市场，一些有利于培养人类美德的传统习俗被废弃，甚至人们对传统民族文化的态度也变得漠然。以上这些状况，致使一些少数民族传统文化濒临灭亡，如何对其实施保护，这是我国迫在眉睫的文化发展大事。
令人欣慰的是，本次问卷调查结果显示，广大学生在传承民族文化一事的认识上主流是好的，大多数同学都认为民族传统文化有积极意义，对当下社会有重要影响，这一点为我们做好民族文化传承工作提供了良好的思想基础。
（二）学生传承民族文化的自觉性比较强。因为西南地区各省份的经济相对中东部省份落后，来自这些地区的广大同学，她们所处的生产生活条件相对来说还比较落后，这让她们当中的大部分人还有条件直接或是近距离接触到最原生态的民族文化。正因为这样，她们对民族文化的认识有着良好的根基和土壤，传承民族文化的自觉性也比较强，比如在回答“你认为当前民族文化有必要被保护吗”这一问题时，有98%的学生选择“非常有必要”和“有必要”选项。
（三）部分学生认同现代文化的同时削弱了对民族文化的重视。在现代文化的冲击下，尤其是各种现代快餐文化层出不穷的情况下，有一些青年学生更乐于选择现代文化来满足自己的精神需要，比如在回答“你更喜欢过民间节日还是现代节日”这一问题时，有1533名学生选择更喜欢过现代节日，占总数的42.8%，这个比例跟回答“更喜欢传统节日”的比例很相近，可见在现代文化面前，相当一部分同学对民族文化的重视程度被削弱了。
（四）学生对传承民族文化存在困惑，不知道从何做起。近年来，各级政府十分重视民族文化的保护和传承，全社会共同关注民族文化事业的氛围也正在形成，但应该做什么、怎么做，才能为保护和传承民族文化尽个人之力，在这一方面有很多学生也显示出困惑，比如有2520名同学不掌握民族传统文化方面的技艺，很想学，占总数的70.4%。
四、建议
（一）加强领导，提高认识，形成传承民族文化的强大凝聚力。早在1951年，国家就明确指出，民族教育应当采取适合于发展和进步的民族形式；1981年又重申了民族教育应当采取多种形式办学的方针政策，并于1984年将这一方针政策写进《中华人民共和国民族区域自治法》。
近年来，乘着国家高度重视职业教育事业和基层卫生事业的东风，百色市民族卫生学校在科学发展的道路上取得了新成绩，目前共有全日制普通中专在校生6000多人，是全市规模最大的中等职业学校。另外，由于办学社会效益显著，吸引了云南、贵州两省份很多少数民族地区的学生前来就读，多个民族的少数民族学生聚集在一起，组成一个名副其实的西南地区少数民族大家庭。学校领导者应该抓住这一显著特点，提高对民族文化传承工作重要意义的认识，把传承民族文化提高到“提升学校品质”的高度来认识，在着重传授给学生专业知识和技能的同时，注重培养学生的民族文化意识，使之与其他的人文教育融合在一起；要解决切实解决学校在开展民族文化传承教育活动中（下转第21页）（上接第10页）存在的困难和问题，着力培育全校自觉担负起传承民族文化任务的良好校园氛围。
（二）达成共识，加强培训，提高教师队伍的民族文化素养。民族文化的传承应以课堂教学为主、课外活动为辅，广大教师则是传承工作的引导者。为此，应该先在教师队伍中达成思想共识，让教育者们明确民族文化传承的重要性和紧迫性，并进行相对应的统一培训，提高教师队伍的民族文化素养，以帮助广大教师在自身的教育教学工作中能够主动、自如地开展民族文化传承方面的渗透。
（三）真抓实干，精心组织，将传承民族文化有机融入到校园文化建设中。民族文化传承工作是一项系统工程，要坚持和深化民族文化进校园、进课堂活动的机制，将其渗透在各种课堂教学的同时，还要把开展民族文化进校园活动与校园文化建设有机结合起来，发挥教师的主导作用和学生的主体作用，结合民族文化艺术思想深邃、源远流长的特点以及学校自身的实际情况，多开展丰富多彩、健康活泼的校园文化活动，并突出活动的参与性、互动性和趣味性，使师生们在活动中感受快乐，并切实培养和形成传承民族文化的自觉意识。从这个角度来说，学校要安排工作人员组建一支相对稳定的队伍，定期研究民族文化传承工作的开展策略、计划，并负责活动的具体实施。只要这样真抓实干，精心组织，这一工作一定会取得实效。
（四）以点带面，全面铺开，确保民族文化传承工作深入人心。卫生职业学校教学任务繁重，教师的教学压力也因师资力量不足等客观原因而变得很大，所以，民族文化传承工作不可能经常大规模性地开展集体活动，只能以点带面，以少带多。可以先在每个班级选拔出一名民族文化宣传员，进行集中的规范培训，然后由这些民族文化宣传员负责带动和指导班里开展相关的学习和活动；还要确保“民族文化进课堂”这一载体真正得到落实，每周安排1～2节课组织各班同学学习民族文化知识，通过这些有力措施，促进整个学校民族文化传承工作全面开展。
（五）善于总结，积极推广，促进民族文化传承工作取得良好社会效益。在开展民族文化传承工作的过程中，一定要善于总结，发现好的做法要及时收集，及时汇总和完善，并在校内做好宣传和推广工作；也可以带着这些好做法到同类学校开展交流活动，形成各学校之间互动和学习的良好氛围。同时，要和当地负责民族文化传承工作的行政管理部门以及其他相关工作部门多沟通、常联系，让学校民族文化传承工作与社会接轨，充分发挥其社会效益。
民族文化传承的建议范文第4篇
关键词：民族文化；旅游产业；兴安盟
中图分类号：G112
文献标识码：A
文章编号：1001-828X（2014）09-0423-01
一、民族文化与民族文化旅游概述
中华文明丰富多彩，55个少数民族由于生存环境、历史文化的不同，创造出了不同于汉族的丰富多彩的民族文化，例如，特色的民居、服饰、手工艺品、美食、节庆、语言等。
民族文化旅游，就是以非主体民族的文化旅游资源为主要旅游吸引物的旅游活动。发展民族文化旅游，具有广泛的现实意义。首先，能够充分利用民族区域的自然和社会资源，调整优化产业结构，逐渐缓解传统农业、高污染企业对环境的破坏。同时，能够带动民族地区经济发展，促进当地民族社会进步是一个很好的脱贫致富的方法。
（一）兴安盟的特色民族文化与旅游兴盟战略
1.兴安盟的特色民族文化概述
兴安盟167万人口中，有22个少数民族，人口77.6万，占总人口的46.6%，其中蒙古族人口69.1万，占总人口的41.5%，是全区蒙古族最集中、比例最高的盟。民族文化在这里有广泛深厚的社会基础和群众基础。①早在1996年，兴安盟就提出了建设“淳朴、自然、厚重、祥和”的兴安民族文化格局，②民族文化建设为全盟的经济建设和社会发展做出了应有的贡献。
2.打造科尔沁文化品牌
兴安盟是科尔沁文化的发祥地和传承中心。兴安盟先后建成了科右前旗科尔沁多功能文化中心、科右中旗科尔沁历史博物馆、科尔沁文化研究室和科尔沁文化作品评审委员会，注册了“图什业图王府服饰刺绣”和“科尔沁文化传媒公司”品牌，连续几年举办了中国・科尔沁民间文化艺术节、科尔沁民族文化精品展、科尔沁服饰展、五角枫文化旅游节、神山文化旅游节等大型活动，还创作了大型歌舞剧《科尔沁婚礼》。
3.建设阿尔山神泉冰雪文化产业
一是举办阿尔山圣水节。阿尔山市以温泉出名，1996年，阿尔山设市之后，共举办过三次圣水节，其中，2003年的内蒙古阿尔山首届圣水节规模最为壮观，它在传承圣泉文化，推介招商引资方面做出了卓有成效的尝试。二是阿尔山冰雪节。阿尔山市凭借得天独厚的冰雪资源，每年12月中旬举办内蒙古阿尔山冰雪节，以“观赏银色世界奇观，体验塞北冬日风情，沐浴神泉圣水恩泽”为主题，推出了乘坐滑雪索道和雪地摩托、滑雪圈、学打高尔夫、参观自由式滑雪表演、浏览温泉博物馆等戏雪活动，每年吸引了大量游客。
4.弘扬蒙元文化
兴安盟是成吉思汗活动的重要地区和蒙元文化形成的具有代表性传承地区，世界仅有的“西陵东庙”――成吉思汗庙就坐落于此。兴安盟从这一区位优势出发，全面保护并及时维修蒙元时期的历史文化遗迹。同时，大力支持乌兰浩特市打造蒙元文化名城，新建成吉思汗广场，规划建设蒙元文化一条街。此外，兴安盟举办了蒙元文化风情展、内蒙古东部蒙古族民歌大赛、蒙元文化服饰模特邀请赛、成吉思汗祭祀大典等活动，从多角度挖掘蒙元文化内涵。
（二）探索民族文化“旅游兴盟”的新模式
1.提高认识，树立科学发展的工作态度
要有计划、有系统地研究兴安盟特色文化，强化政府的宏观引导及调控，形成科学合理的开发机制。要克服一些急功近利的思想，特色文化建设与培育不是一蹴而就的，不能期望毕其功于一役。民族文化的开发需要集合文化品牌资源、人才智力资源和财力资源等诸多资源优势，形成合力。同时，必须提高少数民族地区民众的认识，提高他们保护民族文化的自觉性和主动性，让各民族自己决定文化保护、传承和发展的途径。
2.突出特色，加强民族文化旅游产品设计研究
特色是民族文化旅游资源开发的生命线。应优先、重点开发旅游资源特色突出、基础设施和接待设施条件相对完善的地区。在开发中要遵循特色性、保护性、参与性、文化性、乡土性等原则，防止旅游区原生文化的西化、汉化、简单化、庸俗化和城市化。例如，着重发掘、提炼和开发以科尔沁文化、阿尔山文化、蒙元文化为内容的民族文化旅游产品，以形成特色鲜明的民族文化旅游产品系列和一批精品民族文化旅游路线。
民族文化传承的建议范文第5篇
关键词：家庭教育；传统文化；政策性建议
家庭教育是人类文化传承的重要形式和载体，对于历史上没有本民族文字、学校教育发展程度低的苗族来说更是如此。即使是在现代教育较为发达的今天，家庭教育在苗族传统文化传承中依然有不可替代的作用。
一、家庭教育在传承苗族传统文化面临的困境
（一）文化传承主体减少
随着社会经济的发展，滇中地区苗族社会与外界接触越来越多，更多的人走出去外出务工或工作。这就带来两个相应的影响：其一，直接导致文化传承的主体减少。以富民县芭蕉箐为例，尽管村子里大部分人依然在家务农，但相应的已经有一部分人外出前往昆明等地务工或留在东村乡工作。其二，外出人员返回村寨时，其所带回的外来文化对苗族社会传统文化造成了冲击，冲击往往比外地人来到本地的影响更大，他们所传播和倡导的现代文明将对传统文化造成直接的、强烈的冲击。以苗族青年恋爱的“赶边赶场”为例，传播主体的缺失直接导致这种形式在很大程度上难以为继。
（二）青年家庭掌握的传统文化知识减少
林耀华先生在《民族学通论》中将家庭结构和规模分为“核心家庭、扩大家庭、联合家庭、不完全家庭和单身家庭”。滇中地区苗族社会以核心家庭为主，子女长大成婚以后，不久就会从原有的家庭中独立出来。滇中地区的苗族社会家庭组织结构较为复杂，普遍实行以父亲为中心的小家庭制。家庭成员以两代和三代同住者居多，但多数儿子结婚之后即与父母分居而另立家庭。青年家庭逐渐增多，家庭年轻化趋势越来越明显。笔者在田野期间的食宿点龙某家，其夫妻二人均不满二十五岁。年轻化的家庭相应的对本民族的传统文化知识掌握的较少，对很多民俗风情也不甚了解，这就导致在传承给下一代孩子的过程中面临众多问题。笔者在田野 期间问到龙某是否知道“忌过小年”的问题时，得到的回答是“我老爸老妈可能知道，我就不太清楚了”。
（三）现代教育的发展，使得家庭教育传承功能弱化
家庭教育通常以言传身教的形式存在，在潜移默化中让下一代孩子接受传统文化教育。随着社会经济的发展，这种方式的局限性日益凸显。滇中地区学校教育发展相对较好，苗族社会对学校教育的接受程度日益提高。在实地访谈中初中生张某告知笔者其除了在家庭接受传统文化教育之外，学校也会相应的开展一系列的活动让同学们了解和掌握更多有关本民族的历史文化。这说明滇中地区苗族社会文化传统传承过程中学校教育的地位提高，家庭教育地位呈下降趋势。
二、加强家庭教育传承传统文化的对策
（一）增强全民族保护传承传统文化的意识
改革开放以来我国社会正在经历着巨大的转型，对于少数民族而言亦是如此。甚至可以说少数民族在面临社会转型的过程面临的困境更多、更棘手。在这样的背景下增强民族自信心和文化保护意识，提高全民族对民族文化价值的认识就显得十分必要。各地政府或文化精英可以通过整理古书典籍、举办民族文化节、确定传统文化传承人、保护非物质文化遗产等一系列活动来激发民众民族热情、提升民族文化自觉。最大限度的引导民族积极自觉的参与本民族传统文化的保护。对于滇中地区苗族社会而言，保护传承传统文化需要正确对待和认识基督教。既要看到基督教在该区域的广泛传播给当地社会带来的积极影响，同时也需要警觉其对苗族传统文化传承中的消蚀作用。
（二）保护民族文化传承的民间艺人
民族传统文化的传承主体是人民群众，苗族社会亦是如此。其中拥有特殊技艺的少数民族文化大师（巫师、长老、药等）是其传统文化的主要继承者和传承人，是其民族的文化精英。传承苗族社会的传统文化应当重视和保护这些民间文化大师，保护他们特殊的文化创新能力。贵州省台江县苗族老人王安江受这一政策影响，四十年如一日走遍黔东南苗寨，收集12部近30万行苗族古歌抄本。为了能将这些苗族古歌传承下来，他曾背着15公斤重的两大包书稿，到凯里、贵阳各单位、各部门“求助”，最终在文化部门和社会各界的关注下，书稿得以出版问世。这一举措对保护和传承苗族传统文化具有重要借鉴作用。
（三）加强苗族文化后备人才培养
长期以来，我们在讨论保护民族文化问题时一直在强调重视文本、重视静态保护，以人为本的观念匮乏。在当今社会我们的观念需要转变，需要重视培养民族文化传承主体。随着社会经济的发展，现代文明不断传入苗族地区，其传统文化逐在面对现代文明的冲击时显得有心无力，历经千年历史苗族传统文化甚至在一定程度上处于边缘境地。随着越来越多的苗族民间文化老人去世，滇中地区苗族社会拿起锄头能种地，放下锄头能表演的人越来越少。面对苗族文化传承主体的缺少，加强苗族社会内部文化主体后备人才的培养力度，可以为苗族社会传统文化资源的传承提供源源不断的人力资源。
综上所述，家庭教育在苗族传统文化传承中依然有不可替代的作用，其在当代社会却面临着许多困境。面对这些存在的问题，需要许多方面共同努力。
参考文献：
[1]冯增俊. 教育人类学教程[M]. 北京：人民教育出版社， 2005年.
