民族文化建设范文第1篇

为加快我县文化事业建设，加大文化产业开发，推动我县民族文化产业培育、发展壮大，实现文化强县的战略目标，日，县人大常委会民工委、财工委在时副主任的带领下，到县文化体育局进行了关于泸西县民族文化建设工作的调研。

一、近年来民族文化工作基本情况

我县的文化工作始终坚持“二为”方向和“双百”方针，以彝族文化为主打，努力实施“民族文化工程”、“精品工程”，在遵循艺术规律和市场规律，打破地域界限，优化组合艺术生产要素，提高精神产品生产能力和水平的同时，逐步完善运作机制，加快人才培养，挖掘本土文化，保护、传承和发展民族文化，使全县民族民间文化呈现出良好的发展势头。

（一）挖掘、整理、保护、传承我县传统民族文化。

我县的民族文化，是各民族在千百年的生产生活中不断沉淀、积累起来的智慧和结晶，涵盖在生活习惯、风俗观念、宗教信仰、文学艺术、生产技术和工艺技能等方方面面。为传承、保护、繁荣和发展民族文化，打造“阿庐文艺”精品，我县曾组建了彝族“羊头鼓舞”大型广场文艺表演队、壮族“虫茧巴乌”演奏队和“洞经音乐”演奏团，成立了“城子古村”开发领导小组。同时，以“阿庐文化中心”建设为契机，成立了“阿庐文化”研究会，收集、整理、研究并编辑出版了《阿庐文化》刊物；并以省、州、县的大型文化活动为契机，以民族文化为基础，组织开展民族文化艺术创作和排练演出，邀请省、州专家进行指导包装，在一定程度上使民族文化得以传承。

根据《云省民族民间传统文化保护条例》和《云南省民族传统文化普查实施方案》等相关文件的要求，我县开展了民族民间文化普查工作，并报请州政府审批，将“泸西县永宁乡城子村汉族传统文化保护区”等四类17个项目公布为民族民间传统文化保护项目。其中，传统文化保护区1个，民族民间传统文化之乡3个，民族民间传统文化传承人7人，民族民间传统文化保护项目6个。今年还争取资金2.1万元对7个文化传承人进行了补助。在17个项目中，重点对向阳乡阿乌族的“古代兵器舞”和“泸西木雕”进行了深挖。其中，把《泸西木雕》的制作技艺和工艺制成光碟，形成书面材料上报省文化厅，申报省级民族传统文化保护项目。20xx年，我县投资70余万元修复了西寺，投资90余万元对逸圃、石洞村汉代文化进行考古发掘，使我县悠久的民族文化资源得到传承和保护。

在开展“泸西县民族文化普查”和“阿庐文化”重点片区调查的基础上，挖掘、整理和编辑了《泸西县文化艺术志》、《民歌集成》、《民舞集成》、《民间器乐集成》和民间传说《飞鹤集》等书册。编纂保存了一些民间歌曲、故事、谚语、歌谣、戏曲、曲艺音乐、舞蹈、器乐等文化形式，同时，编辑出版了近16万字的《泸西阿庐文化调查》一书，以及40万余字的《阿庐文化》系列从书，投资17万元出版了《菊谱新诗》、5万元出版了《石洞•逸圃考古发掘》，创作了《阿庐文化》杂志，完成了13万字的《话说红河•泸西篇》编撰工作。这些资料全面反映了阿庐风光、风情、传说、工艺和饮食，以及阿庐由来、阿庐方言、阿庐文物等9个方面的内容，并在县文化馆建立了保护名录档案。

（二）围绕中心工作开展丰富多彩的文化活动。

今年县文体局充分发挥文化部门职能作用，针对土地开展整理中存在的问题，组织文艺队下乡演出，宣传相关政策。此外，为推进烟农文化学校建设，我县文化馆组织开展了文艺进村演出活动，并创作了四口快板《说说烟农学校》、小品《烟嫂烟哥哥》等文艺节目，将烤烟生产和烟农文化学校建设的互惠互利，用文艺形式活灵活现地展现出来。积极向上级争取资金和项目，加快民族文化基础设施建设，投资100万元在午街铺镇凤舞村和山林哨建盖了民族文化培训室、活动室和陈列室，投资90万元即将开工建设永宁、旧城、三河文化站，投资40万元建设旧城村民族文化广场，投资26.4万元在午街铺镇11个村委会建设了11个篮球场。县文化馆还充分利用阿庐文化中心、秀山休闲广场等条件较好，人口集中的地方，积极组织各种丰富多彩的广场文娱活动，受到群众的好评。

二、存在问题

调研组在认真听取了县文化体育局的工作汇报和走访了各乡镇和各相关部门之后，一致认为：当前我县的民族文化工作在县委、县人民政府的重视之下，紧紧围绕满足广大人民群众日益增长的精神文化生活需求做了大量工作，也取得了一些有目共睹的成就，在人才培养，本土文化的挖掘、保护、传承和群众性文化活动等方面也做出了突出成绩，但是，由于一些客观条件的制约和束缚，我县民族文化工作依然存在许多困难和问题，主要表现在：

（一）资金投入不足制约了文化工作的开展。

由于我县本身就属于经济欠发达地区、财政收支较难平衡，建设和吃饭的予盾十分突出，各级财政对民族文化 建设的投入总量偏少、比例偏低。近年来，在县委，县人民政府对文化工作的重视下，也千方百计投入了一定的资金进行了群众文化的基础设施建设工作，取得了许多一些有目共睹的成绩，但是，由于各种原因，一些文化建设大项目，大资金无法落户我县，使我县缺少建设民族文化的大手笔，给文化工作建设带来了极大的制约和困扰。再者由于各级财政尚有不少迫在眉睫的民生问题都无法解决，根本不可能充分顾及到看似只有投入没有产出的文化事业，一定程度上形成了文化工作爱谈不爱投的局面。

（二）基层文化工作开展困难。

许多乡镇由于工作格局的实际情况和对文化工作的重视不够，基层文化工作仍然存在说起来重要，忙起来不要，检查时要，不检查时不要的现象，基层文化工作仅限于乡镇机关内打场球，搞场文娱表演。全盘研究、部署、检查基层文化工作不够，帮助文化部门解决实际问题少，文化工作在基层服务发展，传承文明，更新观念的作用没有得到重视和发挥。

（三）民族文化产业化启动困难。

一个与泸西历史传统、民族文化息息相关的民族文化形式或实体的挖掘整理、宣传打造、直至市场化运作将是提升泸西城市品位、宣传泸西旅游形象，甚至直接产生经济效益的一个有效途径，在这方面我省我州都有许多成功先例，社会各界的期望值也较高，大家都在讨论以文化提升gdp的可能性，然而以目前的条件来看，民族文化产业化产展的三个基本条件：即充裕的资金投入，容易得到广泛认可和接受的鲜明的民族文化形式以及非常专业的艺术人员、策划人员目前我县都不具备或不成熟，结果只能是谈的多、动的少，也给文化工作者带来了一定的困惑。

三、工作建议

（一）建议县人民政府加大对文化事业的资金投入。

一是各级政府要加大对基层文化事业的投入，按照国家规定的“各级财政对文化事业经费的投入增长不低于当年财政收入的增长幅度”要求，在财政支出中确定对文化投入的具体比例；二是各级政府应在挖掘、搜集、整理、研究上投入必要的专项经费进行抢救性保护。应采取有效的补助、扶持措施，保护好民族民间传统文化的优秀项目；三是政府对民族民间传统文化生产、经营单位和个人给予必要的政策倾斜。对优秀的民族民间传统文化传承、创作、研究、传播人员在生产、经营等方面给予适当的政策倾斜等；四是运用市场机制，拓宽投资渠道，建立科学的筹资机制，大力提倡社会投资办文化。采取政府主导、社会参与、统筹规划、分步实施，创建一个民族民间传统文化发展基金会，积极吸引国内外企业、机构和社会各界人士的资助。

（二）继续组织开展丰富多彩的民族传统文化活动，满足群众精神生活需求。

各乡镇、各有关职能部门要积极搭建民族民间传统文化的宣传、交流平台，让更多的人知道和喜欢民族民间传统文化。加强民族民间传统文化的教育，让民族民间传统文化后继有人。要充分挖掘民族民间传统文化的潜力，广泛开展群众文化活动。在传统民俗、节日庆典文化活动中，充分整合、利用泸西现有民族民间传统文化资源，努力开展有价值的群众性文娱活动，使广大老百姓在吃饱穿暖之余玩得潇洒、过得愉快，远离一些低级趣味的娱乐活动。

（三）充分利用现代信息传媒手段宣传，打造我县民族文化形象。

要充分利用网络、广播、影视剧等现代信息传媒手段宣传、打造、炒作我县历史、人文地理、民族文化方面一些较有特色的东西，促使外界关注泸县、对泸西感兴趣、想到泸西走一走、看一看，提升泸县人气、汇拢四方宾客，从而达到最终服务于地方经济建设的目的、为此，建议县人民政府重启《黑虎将军》、《马缨花》两部本土影视剧的拍摄筹备工作。

（四）建议县人民政府重建阿庐艺术团。

民族文化建设范文第2篇

一、立足自身实际，准确定位多元集成科学发展

扎兰屯市民族小学始建于1943年11月，原名“扎兰屯葛根国民优级学校”。1987年，学校更名为“扎兰屯市民族学校”，学制改为九年一贯制，内设小学部和中学部。2007年10月，与沿河小学整合，迁入现址，并恢复民族小学的校名。民族学校的学生有25.8%是少数民族，其中，还有相当一部分是“少少民族”。结合这一实际情况，校领导班子深入挖掘自身教育内涵，激活民族教育潜力，推动教育教学工作创新发展。

一是准确定位学校功能。深刻理解“在社会主义社会里，民族文化是具有社会主义内容和民族形式的新文化”的内涵，着力在“求大同”与“求大不同”中寻求平衡点，建立以教育教学工作推动民族文化建设，以民族文化活动提升教育教学工作成绩的运行机制。形成了以社会主义核心价值体系建设为核心内容，以抓好未成年人思想道德建设为目标的校园文化氛围。

二是树立文化多元理念。全校教职工牢固树立“民族教育校园文化多元、课程文化多元、课堂教学文化多元”的科学理念，并把德育作为民族文化和校园文化、教育教学工作的共同切入点，切实摆在素质教育的首要位置，强化“全程育人、全面育人、全员育人、全方位育人”的德育意识，形成了校园文化与民族文化、校园精神与民族精神相融并进、互动相长的生动局面。

三是推动教育教学工作科学发展。以培养少数民族后代为己任，学校着力在积淀丰厚历史，传承民族文化，培育民族人才上下功夫，全力打造“民族基础教育龙头学校”，培养出了一批批诚信、乐学、全面发展、热爱生活的好学生。

二、着力在“求大同”上下功夫，强化共性特征

民族教育是基础教育的重要补充，作为民族文化与学校教育结合的民族学校，在建设校园文化，必须坚持正确的方向。当前，改革开放给青少年带来的影响是深刻的、复杂的。因此，必须用健康向上的思想去占领校园文化阵地，时刻把握校园文化活动的政治导向、思想导向和价值导向。

一是形成学校精神文化。坚持以“开启智慧，润泽生命”的办学理念和“为学生发展服务，做人民满意教师，办人民满意教育”的办学宗旨为指导，提出了“团结、务实、创新、发展、和谐”的校风和“立德树人、志存高远”的校训，扎实开展校园文化、班级文化、组室文化建设，努力培育“厚德、博学、合作、和谐”的学校人文精神。

二是营造学校文化环境。加大基础设施建设投入力度，通过实施“校舍安全工程”、校园文化环境改造工程，增设游乐场所，建立植物园，形成了“春有花、夏有阴、秋有果、冬有青”的花园式环境，起到了景中生情、情中养性，环境育人的目的。为了充分发挥环境育人的功能，学校还重点抓了“三项文化建设”。1、建文化墙。在楼廊布置了名人画像、名言、人文警示语以及学生自创书画作品，挖掘了学生的创造潜能，贴近了学生的心灵，更具教育示范作用。2、设文化角。根据学生的认知水平，每班确立一个主题，建立图书角、文化角、绿化角，形成了各具特色的文化氛围，以独特的文化内涵影响学生、陶冶学生。3、开文化室。规划设计出卫生室、心理辅导室、音乐活动室、图书室、阅览室等十个活动室，全天候向广大师生开放，倡导健康的生活娱乐方式。

三是形成学校制度文化。制度文化建设是保障学校教育有章、有序、有效的重要载体。为了达到“用制度强化，用文化内化”的效果，学校完成了《民族小学规章制度建设汇编》，并经过党支部、教代会和教职工大会讨论、修订、完善后全面实施。并强化制度的执行，做到纪律严明，赏罚分明。

三、着力在“求大不同”上下功夫，突出民族特色

作为民族学校，在承担着教育教学任务的同时，还肩负着党的民族政策和民族知识的宣传教育任务。围绕发挥民族学校的潜在功能，传承和推动民族文化，学校做了深入的思考，形成了以“四色校园”创建为载体，强化民族学校特征，突出民族文化特色的新思路，校园文化呈现出五彩斑斓的效果。

一是建设墨色校园。为了让学校充满墨色、书香，学校在走廊设立了学生“涂鸦墙”，在教室、图书室等悬挂学生创作的美术、书法作品等；定期组织开展民族书画大赛，民族诗歌朗诵会，民族语言演讲等活动，为各族学生健康成长创造良好的环境。积极开展学校、家庭共建活动，广泛开展“亲子共读共记”活动，通过家长帮助孩子、孩子带动家长，建立沟通机制，使校园文化得到有效延伸。

二是建设红色校园。扎兰屯是进入大兴安岭的军事重地，抗联时期，许多英雄儿女抗击外力侵略的事迹在雅鲁河两岸广为流传。为了深入挖掘抗联文化，找到爱国主义教育与民族精神教育的结合点，民族小学深入开展了“红色校园”创建活动。精心建设了学校德育活动室，把革命历史、抗联历史作为学校德育活动的重要学习内容，经常组织学生学习，弘扬民族精神；开展“唱红歌”、“颂红诗”活动，加大的增进了全校师生爱党、爱国、爱社会主义情感。

三是建设绿色校园。草原民族是崇尚自然的民族，是注重生态和谐的民族，草原的一草一木、一山一水都承载着数万草原儿女的关注和呵护。为了培养学生的“热爱大自然、保护大自然”的生态意识，学校以“建设绿色校园、爱护绿色家园”为主题开展了生态教育进校园活动。

民族文化建设范文第3篇

民族民间文化进校园不仅丰富了校园文化生活，而且为未成年人思想道德建设工作提供了大量的时间和空间；把热爱本民族、热爱家乡、热爱祖国的教育寓于民族民间文化教育活动之中，不仅激发了学生的学习兴趣，而且推动了学校素质教育的发展，同时教育各民族学生互相学习、互相理解、互相尊重，消除民族隔阂，树立大家庭的意识，为各民族的团结和民族的共同繁荣进步，建立和谐社会作出积极的贡献。

未成年人是祖国的未来，是中国特色社会主义事业接班人，加强未成年人思想道德建设，重视未成年人思想道德教育，决定国家的未来和民族希望，特别是对于少数民族地区来说，加强和改进未成年人思想道德建设，不仅促进民族地区经济社会各项事业不断发展的要求，而且也是提高少数民族地区未成年人思想道德素质，促进少数民族未成年人全面发展，维护民族团结的必然要求。如何在少数民族地区开展未成年人思想道德建设工作，将民族民间文化进校园工作融入未成年人思想道德建设工作是一项的重要的方法和途径之一。

惠水县鸭绒乡是民族风情多姿多彩、魅力独特的苗族聚居乡镇，全乡总人口中96.5是苗族。自然景观秀丽迷人，民族艺术保护完整，其民族节日“三月三”和“秋坡节”别具特色，保留着质朴的原生态状况，民族民间文化底蕴深厚。鸭绒民族小学是鸭绒乡中心完小，学校创办于1928年4月，1951年被贵州省人民政府命名为“贵州省惠水县鸭绒民族小学”，是贵州省命名最早的民族学校之一。2007年以来，鸭绒民族小学依托得天独厚的民族民间文化，将民族民间文化纳入校本课程，不仅创办了具有民族特色的学校，而且为少数民族地区如何开展未成年人思想道德建设开辟了一条有效的路径。

民族民间文化进校园不仅丰富了校园文化生活，而且为未成年人思想道德建设工作提供了大量的时间和空间。由于历史、区域、环境等多方面的原因，少数民族大多数居住在欠发达地区，随着改革开放的不断深入和发展，少数民族地区青壮年劳动力大多外出务工，同时也涌现出大量的农村留守儿童。大部分农村留守儿童在家随爷爷奶奶居住，一部分留守儿童寄养在亲戚家中，他们在家庭中往往受到隔代教育，在管理上存在着很大的误区。同时，少数民族地区的学校办学条件严重不足，学校没有更多教学资源为学生提供思想教育，许多学生都是上课到校，放学回家，学生放学回家无事可做，有些孩子就钻到游戏室玩电子游戏、有些孩子去打台球、甚至学会等，这些孩子普遍比较孤僻，自制能力、团队意识、责任心都比较差。开展了民族民间文化进校园活动后，学校在中高年级每周编排两节民族民间文化课和每周一天民族民间课外活动，教授一些当地群众喜闻乐见、耳熟能详的民族民间歌舞、民族民间传统工艺，这些课程贴近学生生活，一开始就把学生紧紧地吸引住了，大部分学生都自觉地参加到这些活动中。为了不影响学生的学习，学校规定，凡是进入学校民族歌舞队，必须是品学兼优的学生，大部分学生都能在学习民族民间文化的同时自觉的学好文化课。同时学校把民族民间体育和民族民间舞蹈融入大课间，这是一个浩大的工程，编排时间之长，并且必须人人参与，在排练过程中，很多学生张扬的个性被宣泄出来，同时也培养了学生的团队意识、自制能力和责任心。

由于其他种种原因，大部分少数民族地区的少年儿童不了解本民族的文化，对自己是少数民族产生自卑的心理，他们怕别人知道自己是少数民族，怕说自己的民族语言，这不仅不利于文化的传承，而且影响少数民族学生健全的人格和健康的身心发展。通过民族民间文化进校园的活动，让少数民族学生学习和了解本民族悠久的历史和灿烂的文化，培养他们对本民族优秀文化的认同感，并将其内化，感悟心灵，不仅激发了学生的学习热情，而且对少数民族学生消除自卑的心理，把热爱本民族、热爱家乡、热爱祖国教育思想寓于民族民间文化教育活动之中。

将民族歌舞、民族刺绣、民族乐器等融入民族民间文化进校园活动中，不仅激发了学生的学习兴趣，而且推动了学校素质教育的发展。经鸭绒民族小学挖掘整理的民族民间舞蹈，如苗歌《温暖的阳光》、《喜喜冗多干》，苗族舞蹈《粑槽舞》、《背扇舞》在多彩贵州原生态歌唱和舞蹈大赛中多次在州县获奖，多次在省、州、县舞台上亮相，受到社会的好评。2009年5月，被黔南州民族宗教事务局和黔南州教育局评为“民族民间文化示范学校”。 2012年3月在贵州省中小学民族学校民间文化教育成果展示活动中被省教育厅授予“民族民间文化课外活动民族民间音乐舞蹈二等奖”；2012年11月在黔南州中小学少数民族原生态歌曲大赛中被州委宣传部、州教育局、州民宗局授予“三等奖”。2013年 5月，在共青团贵州省委、省教育厅、省文明办举办的“全省青少年公益文化艺术大赛”中获歌唱组银奖。

民族文化建设范文第4篇

    一、民族文化传承:

    民族学校文化建设的重要使命

    学校教育的最终价值目标是人的发展,而人的发展与文化发展是什么关系?文化的发展与学校教育又是什么关系?民族学校教育及其文化与民族教育改革又是什么关系?本文对上述问题做如下探讨。

    1.文化发展是人的发展的基本条件

    应该说,学校教育的主要任务是关注人的发展问题。那么,我们提出民族文化传承与发展是民族学校文化建设的重要使命,是否与学校教育发展的目标相悖呢?回答是否定的。

    在人与文化的关系上,几百年来一直处于“以人为本”或“以文为本”的两极对立之中,产生了“人至上”和“文化至上”两种对立的价值观念。“人至上”论者坚持以人为本,强调人在文化社会中的主体地位,认为人是发展社会文化的根本动力。而“文化至上”论者坚持以文为本,强调文化在人类社会中的决定作用,认为文化是推动包括个人在内的社会发展的根本动力。这两种对立的价值观念在处理人与文化的关系问题上,形成了两种不同的行为模式:一种行为模式体现为尊重人、爱护人;另一种行为模式体现为尊重文化、尊重知识。这两种价值观念和行为模式均有其合理性。事实上,人与文化是紧密结合、不可分割的。人是文化的主体,文化是人的本质的外化。强调人的发展并不是否定文化的导向作用;强调文化的导向作用,但不能否认人的发展。如有研究者指出:“人的发展与文化发展是互为前提和基础的,是两个永无止境的相互结合、相互促进的历史过程。一方面,人的发展为文化提高了主体支持。无论是发展物质文化,还是发展精神文化,都离不开人这一主体。另一方面,文化发展是人的发展的前提条件。人是用文化武装起来的自觉主体。离开了文化,人就不能成为自觉主体。文化的发展是人的发展的推动器。可见,人的发展与文化的发展是辩证统一的。”(P413)

    因此,笔者认为,民族文化传承和发展是民族学校文化建设的重要使命,与学校教育的人的发展目标是不相悖的,而是相互促进的。而其中文化发展是人的发展的基本条件。原因在于,我们承认文化是人的创造物。没有人,就没有文化。但反过来,文化又是人生存和发展的基本条件。没有文化的发展,就没有人的发展。人生活在一定的文化环境中,文化环境的优化对人的发展起着重要的作用。“人是文化的动物”。文化对人性、人格的形成与发展起着重要的作用。文化结构对人性的形成起着决定性的作用,同时文化对人格的形成与发展也具有重要的影响。一方面,文化是人格的放大和外部投射;另一方面,文化也影响和塑造人格。这就是说,教育、教化对人格培育有重要意义。人格的形成,依赖于文化教化;人格的发展,也依赖于文化教化。(P421~422)

    2.学校教育是文化发展的基础

    学校是什么?许多学者对此进行了多方面的研究。教育人类学者从文化的角度认为:“学校是文化传递的工具;学校是一种具有参照性的文化机构;学校是一种跨文化冲突和执行文化功能的竞争场所;学校是一种标定学生文化级别的科层制教育的机构。学校教育与文化之间有着十分密切的关系。一方面,学校教育具有保存、传递和创造文化的功能;另一方面,人类的物质文化、制度文化、客观精神文化和主观精神文化对学校教育都具有支配和控制作用,学校教育的每一层面都将受到整个文化的多层结构决定。学校教育与文化既有相互依存、相互制约的一面,又有在相互依存、相互制约过程中变化和发展的一面。学校教育与文化在相互依存、相互制约的过程中,不断地按照各自的运动规律变化和发展。”[12]学校作为教育的基本单位,就其实质而言,是一个文化组织系统,而不仅仅只是文化传播的工具。学校所特有的文化品位和风格决定了它能够在多大的程度上承担社会和历史赋予它的使命。“民族地区在进行校园文化建设时,一定要考虑本民族的文化特色,不能机械照搬汉族学校校园文化建设的模式。要使校园文化和学生所在地区的民族文化相统一,这样才能使学生对学校有认同感,从而激发他们努力学习的内在动机。”(P257)

    3.学校教育及其文化与民族教育改革

    一套教育改革方案最终必须在学校落实。而学校是由物质和材料因素、人类社会系统因素、组织结构因素及文化因素构成的复杂系统。教育改革如果不想流于表面或虚幻,就必须深入探求学校文化的脉络,并生成与之相容的学校文化。英国学者霍普金斯等认为,当国家的课程改革框架与学校结合时,我们所要采纳的改革取向应表现在两个方面的结合上:一是着眼于学生和教师的全面主动和积极的发展和进步,这是课程变革的终极目标;二是学校应对课程改革能力的提高。而前者的实现,必须以后者为基础,因为后者为前者提供了机制和条件上的保障。美国着名学者富兰曾经更为直接地讲道:“如果欠缺一个支援性的学校文化,课程改革无望。而学校文化转变是一件长久而棘手的事情。”

    学校是真正发生教育和进行教育的地方,是教育改革的基点。教育的中心和灵魂在学校。对于承载着教育人和课程改革任务的基本单位来说,学校面临着自身文化重建的艰巨任务,这是保障学校获得教育改革可持续发展的内在力量和机制。从更深层的意义上说,文化是教育改革的一个背景,是教育政策和教育制度的“土壤”。教育改革能否顺利推行,关键是看这“土壤”能否为教育改革提供合适的生长环境。从这个意义上看,教育改革同时也是学校文化的转型,是对学校“文化土壤”的改造。有研究者认为:“课程改革即学校文化的改革。”同样,教育及其民族教育的改革也即学校文化的变革。校园文化作为一种特殊的文化,对学生起着教育引导、规范行为等作用。但在民族地区常常出现这样一种情况,即校园文化与学生原有文化或家庭文化存在着不一致之处。因为民族学校的学生入学前,已经受到其家庭和本民族社会道德观、价值观、行为方式等的影响,已初步形成了对自己的家庭、民族的一系列认同意识。但入学后由于受到他族文化,特别是主流民族文化的影响,民族学校的学生常常会产生一种无所适从的感觉。这种文化的不一致有时会给学生心理带来严重的影响。它不仅影响学生的学习兴趣,而且可能会导致厌学、逃学。(P256)

    二、民族学校文化建设与民族教育改革

    “解决学校文化与学生原有文化冲突的可行性方法是实施多元文化课程方案。英国教育人类学家杰夫科特(R.Jeffcoate)对此制定了选择课程内容的标准:第一,内容选择需要具有国际性,其观点具有全人类性。第二,所提供的视觉形象、故事及知识要全面体现文化中的各种文化群体。第三,学生应有机会获得有关种族和文化间异同的真实知识。第四,应客观地介绍各种移民和异文化群体。第五,允许各民族用自己的语言来解释其文化。多元文化课程的采纳有利于学校充分发挥教育的本性,摆脱某一狭隘文化的垄断,促进学生对学校文化的认可,并乐于接受。”(P257)

    1.通过民族学校课程建设传递民族文化

    在课程设置方面,除开设国家统一的课程外,还应增设有关文学、历史学、风俗等课程,这些课程有助于学生全面了解人类发展历史,了解各民族的历史和文化。尤其要开发本土课程。“本土课程开发的目标包括:使本土人民意识到他们自己完整、系统、历史悠久但却被长期压抑的本土知识体系;展现本土知识在本土社会历史发展中的巨大贡献,重新唤起本土人民对于本土知识体系的价值意识;通过本土知识的传播,加强青少年学生的文化认同;改造源自西方的自然科学、社会科学及人文科学课程,使他们本土化,剔除它们之中对于本土社会稳定和可持续发展不利的东西。”课程教材的编写应根据各自的实际情况,着重体现出民族特色。课时的安排可灵活机动。学校应重视隐性课程,隐性课程是指非正式学习的各种教育要素,如校园环境、学校规章制度、校园文化活动、师生关系等,这些隐性课程通常会对学生产生强烈的影响。民族学校的课堂教学要使用民族文字的编译教材和自编教材。编译教材以全国统编教材为蓝本,同时根据实际情况可增加某些内容;自编教材则是各民族地区学校根据本地区、本民族实际自己组织编写的教材,也称乡土教材或本土教材。编译教材要准确、规范,内容的增删应适度,增加的有关内容应具有科学性、人文性、民族性、思想性;自编教材要以民族团结、热爱家乡、热爱祖国、弘扬民族优秀文化为主题,结合本民族及本地区的历史、文化、经济实际编写。教师在教学中,应注重知识的科学性、人文性、民族性、思想性的传授,使各民族学生能够接受系统的科学文化知识和本土文化知识,形成正确的民族观和人生观。

民族文化建设范文第5篇

【关键词】民族地区；群众文化；文化建设；必要性

作为统一的多民族国家，我国有55个少数民族，各民族的文化、历史存在一定的差异性。随着我国的统一、发展，各民族在中华大地上共同发展，相互依存，形成了以汉文化为主，多种少数民族文化协调发展的文化体系。基于我国社会的发展进步，有关部门加强了对于文化事业的关注，从而增强我国的软实力。目前，我国的少数民族地区在发展的过程中加强了对于群众文化的建设，由此实现民族地区的和谐发展，促进各项效益的取得。

一、民族地区群众文化开展现状

目前，我国的民族地区在发展的过程中，不仅实现了对于地区经济的发展，还加强对于群众文化的关注，保障群众文化的可持续发展，促进地区文化软实力的增强。关于民族地区群众文化开展的现状，笔者进行了相关总结，具体内容如下。

（一）文化基础资源利用效率低

我国幅员辽阔、历史悠久，祖国大陆遍布的少数民族存在数量多、总人数少、文化差异性大的特点。在这样的状况下，各少数民族在地区隔绝的状况下形成了特殊的地域民族文化。事实上，这些文化存在内容丰富、形式多样、覆盖领域广泛的特点，其涉及建筑、音乐、舞蹈、语言、节日、风俗等领域。但事实上，尽管我国少数民族的文化存在丰富多彩的特色，但是民族地区在群众文化的建设过程中，往往忽视了对于上述文化资源的深入研究与挖掘，进而导致少数民族的基层群众文化活动存在单一状况，不利于民族文化渗透至群众的生活中，不利于文化资源的合理化运用，导致群众的热情不高，群众文化建设的参与人数较少，缺乏必要的群众文化宣传专业人才，阻碍了民族文化的可持续发展，不利于各项效益的取得。

（二）忽视民族群众文化开展

作为衡量民族发展水平的依据，民族文化对民族地区的发展产生较大的影响。不仅在经济价值方面产生影响，还有利于社会价值的提升。近年来，随着时代的发展进步，我国的市场经济获得了长足的发展，部分少数民族地区加强了对于民族文化经济作用的发挥，并促进文化旅游的发展。在这样的状况下，民族地区的经济作用日渐凸显，但是民族文化本身的特色却被忽视，进而导致民族地区的群众文化难以有效地开展，民族文化的特色性也渐渐丧失。不仅如此，民族地区过分关注民族文化的经济效果，也导致群众文化活动在开展的过程中缺乏一定的物质基础，导致民族文化的发展不尽如人意。

（三）缺乏专业性人才

为了进一步促进民族地区群众文化建设活动的稳步开展，工作人员在实际的操作过程中，需要实现民族、群众、文化的有机融合。但目前，我国的民族地区在运行发展的过程中普遍存在着经济发展不平衡，差异性较大的状况。在这样的背景下，部分少数民族地区的经济发展相对落后，无法筹集大量的资金用于群众文化的建设，故而导致群众文化的建设、发展工作举步维艰。此外，各地区在民族群众文化建设的过程中，缺乏必要的专业性较强的群众文化工作人才，不利于引导群众自发地开展文化建设活动，成为了制约民族地区群众文化建设、发展的重要因素。

二、民族地区群众文化建设的特殊性

我国作为多民族、多文化、多相互掺杂的国家，民族地区的群众文化在建设的过程中有其特殊性。关于民族地区群众文化建设的特殊性，笔者进行了相关总结，具体内容如下。

（一）传统文化的继承发展

中华民族的传统文化源远流长，在历史的发展长河中逐步形成了以儒学为主体的文化体系。事实上，随着汉文化圈的进一步扩大，少数民族在文化建设、发展的过程中也受到一定的影响。在汉文化的框架体系中，少数民族地区形成了以宗教、语言、习俗、思想为核心的独特文化。事实上，民族地区在群众文化建设的过程中，加强了对于传统汉文化与区域文化的借鉴、继承与弘扬，并依据时展的需要取其精华，去其糟粕，使得文化事业朝着现代化的方向发展。不仅如此，由于中华文化博大精深，具有浩如烟海的文化典籍，形成了特色的文化体系，而这一文化资源的出现也为群众文化的建设奠定基础，促进了各项效益的取得。

（二）民族文化相互渗透

民族文化并非独立发展的，而是在与中华文化、其他民族文化的融合中不断壮大的。正是由于各民族文化的交流、影响、借鉴，才形成了我国民族文化体系的博大。通过对我国各民族的文化进行分析可以得知，各民族的文化存在明显的交互影响的特征，诸如，藏族、蒙古族都具有神话传说《格萨尔》《江格尔》，而两种神话传说在内容、体例方面都具有较强的相似性。总而言之，民族的独立发展导致各民族文化在形成的过程中具有自身的纯真与原始性，而民族间的文化交流、渗透也促使各民族文化的交融，促进了民族文化的繁荣发展，但并未造成对各民族原有文化底蕴的动摇。

（三）民间习俗的制约

我国各民族在发展的过程中往往因为、生活习惯的差异性，而导致其文化在发展的过程中形成了各自的特色。事实上，各民族流传至今的生活习俗也实现了对于其原有生活方式与文化风貌的保持，但传统生活习惯也保留了迷信、陋习的部分，故而不利于现代化群众文化的建设。在这一过程中，传统的神灵崇拜、生活禁忌、丧葬习俗等都会对群众文化的建设产生一定的负面影响。此外，各民族在发展的过程中往往存在着对于新生文化、外来文化的排斥，进而影响群众文化发展。事实上，文化习俗会随着人类社会的进步发展而获得改善，而习俗也会朝着现代化、先进化的方向发展。随着历史的进步以及各地区文化的交流发展，文化的融合趋势日渐明显，而各民族文化也存在相互吸引的特色，并由此实现了民族群众文化可塑性、可变性的提升，实现了文化多元化发展，而民族文化在交流中也逐步形成了多元与统一的特征。

（四）市场经济对群众文化的影响

民族地区在发展群众文化的过程中，往往受到地区经济、政治以及生产力的影响。基于此，市场经济在运行发展的过程中往往对民族地区群众文化的建设、发展产生较大的影响。以我国西部民族地区的群众文化建设为例，该地区在发展地区文化的过程中受到了西部大开发政策的影响，并以此获得了文化发展的契机，促进了本地区民族文化的发展、繁荣，为文化事业的长足发展奠定了良好的基础。一般而言，经济与文化之间的互补性，说明了群众文化的发展往往受到经济的影响，而地区经济的进步则有赖于文化的弘扬。改革开放以来，我国的社会主义市场经济体制获得了不断完善，并由此为我国特色社会主义文化的建设奠定基础，并由此带动全民族思想道德、科学文化素养的提高，从而实现了经济发展与社会进步的有效结合，为该项工作的开展提供强大的精神动力和智力支持。目前，我国的民族地区在发展的过程中存在市场经济发育不完善的状况，故而无法凸显出市场经济的优越性，无法为民族文化的发展提供物质基础。基于此，各地区在群众文化建设的过程中，需要实现经济与文化的有机融合，从而将群众文化资源的功能性充分发挥，并从不同角度充分展现它的价值。

三、促进民族地区群众文化发展的措施

为了进一步促进民族地区群众文化的发展、进步，我国的民族地区积极采取措施进行工作，保障群众文化建设效率的提升。关于促进民族地区群众文化发展的措施，笔者进行了相关总结，具体内容如下。

（一）重视民族地区文化建设

目前，我国的民族地区的经济发展较为落后，但各级政府在群众文化建设的过程中，需要加大资金的投入，确保群众文化生活的丰富多彩，调动民族地区的人民积极参与到文化建设的过程中。事实上，只有少数民族地区群众广泛参与到当地文化的建设工作中，才能够在最大程度上调动民营资本的投入，从而提升民族地区群众文化建设的活力，并由此满足群众的文化需求。

（二）合理开发、利用民族文化

为了进一步提升我国的综合国力与影响力，我国的有关部门加强了对于传统文化的传扬与发展。作为传统文化的重要组成部分，民族文化在这样的背景下获得了科学妥善的保护与发展，并为群众文化的建设奠定基础。在文化多元的背景下，传统文化的传播能够引导群众了解自身的责任与使命，并不断地挖掘自身潜能，将民族文化与基层的群众生活实现有机融合，从而实现了群众文化生活方式的丰富，带动群众文化激情的提升。由于民族地区的群众文化在建设推行的过程中具有突出的民族特色，故而该类文化资源在与地方特色文化的结合过程中，能够在最大程度上提升群众文化对于人民的吸引，鼓励民族地方文化走出去、引进来。

（三）培养专业人才

为了带动民族地区群众文化工作的稳步开展，有关单位在相关工作的开展过程中需要实现文化专业人才的培养，并以此为基础促进公益性文化活动的开展，从而在扩大公共文化服务范围的同时，强化文化管理人才的培养工作，促进各项效益的取得。在实际的操作过程中，工作人员需要加强对于具有号召力、魄力的骨干文化人员的培养，以此为基础保障群众文化队伍的高质量，加快民族地区群众文化建设。

四、结束语

本文主要分析了我国民族地区群众文化建设所面临的问题，并就该类文化发展的特点与促进群众文化发展的措施进行了论述。笔者认为，随着相关措施的落实到位以及理念的创新，我国的民族文化必将获得长足的发展，促进各项效益的取得。

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