传统艺术文化的意义范文第1篇

关键词：淮剧；传承；保护

淮剧是江苏省三大地方戏的一种，它发源于苏北淮河流域，盐城建湖是淮剧的故乡。早在200多年前，淮剧就在盐阜地区唱响，并逐步南下进入上海等大城市。建国以后，淮剧在各级政府的关怀下，经历了“两盛三衰”的发展历程。建国初期，淮剧艺术蓬勃发展，新生的淮剧艺术春意盎然。十年“浩劫”，淮剧遭到了扼杀，以反“封、资、修”为名，不少剧团被砍掉，使淮剧传统艺术受到遏制。结束后，传统艺术再度新生。淮剧又扬眉吐气，在全国范围内地方剧种如雨后春笋，发展很快，淮剧舞台上出现了前所未有的繁荣景象。近年来，由于娱乐品种的增多，影视艺术的普及，使传统艺术又受到了挑战，面临着生存艰难的地步。然而，国家重视民族文化的生存和发展，淮剧于2008年列入国家非物质文化遗产保护项目。这对淮剧这一民族传统的文化艺术品种来说，又面临着一个极好的机遇。各级地方政府都相应出台了对淮剧的传承保护措施，特别是建湖县委、县政府制定的“淮剧、杂技从娃娃抓起”的方案，提出了“淮剧进课堂、杂技上操场”的具体办法。这对推进传统艺术的保护起到了积极作用，本文就淮剧进校园这一议题，谈谈其推进传统艺术传承保护的重大作用。

一、淮剧进校园，使新生代自觉感受传统艺术的魅力

淮剧为什么“从娃娃抓起！”这就明确的告诉我们，淮剧对于这些新生代的娃娃们一无所知，他们没看过淮剧表演，没听过淮剧曲调，没有感受过淮剧的魅力。大家都知道，淮剧过去是生活在贫困中的老百姓沿街讨要而唱“门叹词”演化而来，对于这些生存在甜水里的孩子不但陌生而且渺茫。如果对他们不去传播，教育，使他们接受淮剧艺术的熏陶，又何谈去传承保护。因而，说“从娃娃抓起”是十分必要又十分及时的，建湖实验小学第一次在音乐课上讲淮剧、小同学们象听故事一样新奇，第一次听淮剧唱歌、他们听得入迷，不知这优美的曲调从何而来，经过半年的教学，学曲调、学简谱、学唱段、同时理解每个戏的剧目，每个唱段的意义，使他们感受传统的淮剧离他们并不遥远。他们的祖辈、父辈都唱过，耳熟能详，使他们读懂了什么是淮剧，什么是民族的、传统的文化艺术。使他们不知不觉地唱起了淮剧。

二、淮剧进校园，使新生代加深理解传统艺术的内涵

现代音乐特别是流行歌曲，唱起来节奏明快、不知不觉手舞足蹈，甚至狂欢乱舞，而淮剧曲调虽然悠扬悦耳，却十分缓慢，有时让人悲悲切切，提不起劲来。学生们初次听来觉得抒情婉转，再听起来，就感到哀叹呻呤，这是为什么？这是因为淮剧人处在旧社会、旧时代，他们受生活的压迫，受社会的欺凌，他们自哀自叹，沉重的劳动和窒息的社会使他们无法释放自己的感情，只好借劳动之机，借讨要时刻，呼出自己郁闷的情绪，他们的每一句话每一段调，都是内心的呐喊和呼吁，象淮剧《孟姜女》过关，十二个月有十二个月的痛苦，唱淮戏是他们在诉说自己的不幸和痛苦，演绎自己悲惨的命运和生存的危机。通过深沉的讲解，使孩子们从心灵深处体会传统文化的内涵，让他们真正懂得传统文化的真谛，从而达到热爱传统艺术的目的。

三、淮剧进校园，使新生代不断吸取传统艺术的精华

在实施淮剧进校园的过程中，还必须有选择、有重点的向孩子们灌输淮剧艺术的内容。也就是说去其糟粕，取其精华。不能良莠不分。让孩子们无所适从。他们对淮剧节目中有不少封、资、修“的观念和迷信的宿命论，因果关系的神鬼说，尚没有识别和辩别的能力。我们在选择淮剧进课堂的内容上就必须严格把关，实验小学以课本剧、”“公子休让鱼”钟庄小学《小红军故事》、二实小以《孔融让梨》等内容改编成淮剧演出。既有积极的思想内涵又有其教育儿童健康成长的一面。使新生代时刻把握吸取淮剧中的精华，加深对自身的营养。县实验幼儿园、以现代京剧《红灯记》中的一曲《都有一颗 红亮的心》改写成淮剧内容，谱成淮剧曲调，在江苏省儿童艺术剧上演出，获得了金奖，得到了专家和观众一致好评。因而，我们在淮剧进校园、上课堂的内容选择上，一定要精选内容丰富，思想性强、艺术水准高的剧（节）目作为教材，让孩子们吸取淮剧的精华、提高他们的思想水平和艺术鉴赏能力。

四、淮剧进校园，使新生代提高传承保护传统艺术的认识

淮剧进校园，淮剧上课堂。旨在传承和保护淮剧这一古老的艺术，弘扬和发展传统的民族文化。通过这一举措，抓到了传统的核心，突出了保护重心，摸到了发展振兴的关键。通过这种形式，从“娃娃抓起”，使新一代对传统的艺术从认识到热爱，从不自觉接受到自觉传承。不但涉及到一层人，而且培育出一代人。这样对淮剧的传承就出现了后继有人，薪火相传的局面。经过近10年的努力，建湖在传承保护淮剧这一“非遗”项目上积累了丰富经验，他们单举办淮剧进校园专题会演已列时五届，推出几十个淮剧校园节目，并编排了一大批具有一定口味的儿童淮剧节目，出现了进市、进省的优秀节目，能够登台演出的小演员达数百名。近年来，连续在省获奖节目就有十多个，使淮剧普及工作取得了累累硕果，特别是通过淮剧进校园这一行之有效的举措，大大促进了对传统艺术的传承和保护。对地方戏发展和振兴发挥了积极作用，淮剧进校园“从娃娃抓起”已抓出了甜头和效果，使我们看到了古老的淮剧艺术，后继有人，看到了传统文化艺术振兴和发展的希望。

参考文献：

[1] 朱玉江.淮剧生成的文化模式探讨 [J]. 四川戏剧，2010 （05）.

[2] 荣蓉.淮剧在盐城地区的传承与发展趋势 [J]. 文学界（理论版）， 2010 （11）.

[3] 刘棠.叙事与思考的碰撞——传统淮剧与“都市新淮剧”的比较 [J]. 大舞台，2010 （02）.

[4] 丁和根.淮剧的发生及其文化背景——淮剧文化考察之一 [J]. 艺术百家，1997 （02）.

传统艺术文化的意义范文第2篇

论文摘要：我国传统艺术的现代化引发了争论，中国艺术界只有立足当下，正确理解“现代性”，客观地对待经济、文化的全球化，发扬“拿来主义”精神，区别对待西方的现代科技文化与文化艺术。将西方现代艺术与中国传统艺术辩证、有机的结合起来，方能实现传统艺术真正的现代化。

前言

由于“现代性”的内涵是随着时代、地区、民族等因素而产生不同，所以我们要将这个概念运用到中国传统艺术的现代化问题中时，必须结合我国的实际情况，用辩证、发展的方法将西方的“现代性”与中国的传统艺术中“民族性”的有机的结合起来。

一、艺术“现代性”的产生与发展

对于什么是“现代性”，福柯在其《什么是启蒙》中说：“我不知道我们是否可以把现代性想象成为一种态度而不是一个历史时期。所谓态度，我指的是与当代现实相联系的模式；一种有特定人民所作的资源的选择；最后，一种思想和感觉的方式，也是一种行为和举止的方式……”。因此，“现代性”实际上是一种超越、发展传统的行为或观念。黑格尔更认识到了现代性对于艺术的现实意义：艺术家拥有创作的自由：

l9世纪中后期至今的现代、后现代主义艺术运动，就是艺术家们自由的进行艺术创作，不停突破传统、进行各种艺术实验的表现。但是，二者所表现出的“现代性”含义又是有所不同的。现代主义艺术中的“现代性”与欧洲工业革命引起的社会物质和精神层面的动荡有着不可磨灭的关系。工业革命导致尼采所说的“上帝死了”，宗教神话思维被现代科技理性所取代。这种宗教整一性意识遭到彻底破坏，必然带来了全社会性的困惑、混乱和焦虑。艺术领域中先后出现了印象主义、后印象主义、野兽派、立体主义以及表现主义、未来主义等各种我行我素的实验艺术，就是艺术家面对这种社会剧变所作出的反应。而在经历了两次世界大战的痛苦以及现代科技的突飞猛进后，艺术家们开始将自己完全淹没在现代科技文化的浪潮中，不再象19世纪的痛苦挣扎，通过回归自我来对抗科技压力，而是开始满心喜悦的享受了，后现代主义也就是因此现了。虽然从某种意义上可以说，后现代主义的出现与风靡，标志着统治西方200多年的“现代”世界观的危机，但实际上“后现代”又何尝不是一种新的“现代”观呢，它们只是随着社会的发展、科技文化的发展呈现出了与传统更多更大的不同而已，他们是有着本质的联系的。因此，当我们借鉴西方的“现代性”观念时，必须用辨证和发展的眼光来看，而不可断章取义。

二、西方“现代性”的扩张

除了用历史发展的眼光去看“现代性”，还要注意由于发展先后、经济基础不同、社会制度差异等因素所造成的东西方现代化进程中的强势和弱势之分。注意到这个因素，就不会迷失自我而盲目的被他人所左右。

发端于经济全球化的文化全球化，就是这么一个源自西方世界的强势文化。以美国为首的西方发达国家以其强大的经济、科技实力不仅成为经济全球化的主导，也成为“文化全球化”的主导；更多的发展中国家扮演着弱势的角色，传统文化不得不面对着伴随经济全球化而来的西方现代、后现代文化的猛烈冲击。“全球化”的美国文化被形象地概括为“三片”，即代表美国饮食文化的麦当劳“薯片”、代表着美国电影文化的好莱坞“大片”、代表美国信息文明的硅谷“芯片”。而在艺术领域，美国在二战后借助其霸权化的科技、经济、政治地位向满目疮痍的欧洲推广美国式艺术，先后树立起了滴洒抽象表现主义、集合主义、波普艺术、极少主义、观念主义等符合美国意识形态需求的艺术流派，并使之随着经济全球化扩张到世界各地。在二战后3O年内，美国式艺术成为世界性艺术，成为世界艺术发展的风向标。美国著名学者约瑟夫·奈认为，相对于政治经济的硬力量，文化是一种软力量，但是它对社会的影响力和渗透力却是持续不断的。英国学者汤林森更认为这是一种新的文化殖民，是文化帝国主义的在全球的扩张。虽然汤林森说的看起来有点偏激，但是文化全球化传播的力度和强度超过以往任何一个时代，其发展势头不容忽视。

因此，面对从西方蜂拥而来的现代、后现代艺术文化，作为发展中国家同时又有着历史悠久的文化艺术成就的中国，保持一颗清醒的头脑是相当重要的，既不要盲目崇拜，也不要妄自菲薄。

三、中国传统艺术的现代化

如何实现中同传统艺术的现代化，现在存在三种观点：一，立足于过去。赞同这种选择的人主张用“传统文化中的许多优秀部分”去“抵制随着改革开放而来的西方腐败的意识文明，保持民族固有的美德与自尊”。二，立足于未来。赞同这种选择的人，强调“中同画可以推向世界，为了世界性、历史性的需要，让世界接受中国画”，立足于现在。这批论者倾向于中国美术的现代化，面对严峻的现实，对传统进行深刻的反思。很明显，前两种观点不仅忽略了传统的实践性或延续性，把传统看作静止的、凝固着的东西，还属于狭隘的“文化民族主义”观，是不明智的，也是行不通的?而第三种观点是较为符合现实需要的，冈为它是以发展和辩证的方法去看待和解决我国艺术目前面临的问题。首先，我国艺术必须是要发展的，而来自外部的促动和营养是必不可少的素。比如，被中华民族视为悠久历史传统的象征的“塔”这种建筑形式，其实是来自印度的舶来品，是随着佛教在东晋传人后才在中困遍地开花的。中世纪时期的伊斯兰围家之所以获得在科技文化上的巨大发展，是因为他们翻译了大量卉希罗的文化典籍，而欧洲的文艺复兴也是以这些著作作为启蒙和基奠的。现代的美国文化之所以能在全世界迅速传播，除了其科技、经济高度发达的原因外，其本身的文化“杂合”性也是重要原因之一一。此，并没有什么纯粹的文化可供民族主义膜拜；文化艺术的发展，除了在自身寻找发展规律外，寻求外来文化的帮助是不可避免的。其次，在吸收外来文化的时候，以何种态度对待随经济、科技、传媒浪潮奔袭而来所谓“强势文化”，是传统艺术现代化的一个关键：美同在世界上确实占有领先地位是科技文化，此，正如有史论家所说的“美国当代艺术与其说是艺术，不如说是技术的表现”在它的后现代艺术里，从集合主义、波普、超级现实主义、构成主义、大地主义、装置艺术以及广泛化的观念主义艺术，无不充斥了美国科技文化语境中的图像和技术产品，科技文化的产物成为艺术家创作的表现对象和手段以新奇体验代替审美，混迹于生活取代艺术的精英意识成为艺术的新内涵此，这种艺术已经完全脱离艺术的文化传统只是高度发达的科技、经济甚至政治的产物。以这种认识为前提，就不会将“非艺术化”的后现代艺术与发达的科技文化混为一谈，不会盲目的崇拜或反对外来的现当代文化一以“拿来主义”的方式，对于我围经济科技发展有利的先进的科技文化可以全盘接受，而对不符合我闰发聪现实，与我周艺术传统形式或意识完全割裂的后现代芝术．就要小心谨慎，只能吸收其“合理内核”了。

除了纯艺术领域，在应朋艺术领域也要特别注意防止中国本土文化识别特征的丧失、从西方传到中国的现代艺术设计由于其与人们的日常生活密切相关，以及它本身所具备的易推广、易操作等的特性，使其在短短几十年内广泛进入了我们的生活。然而，这种“繁殖”迅速的现代艺术设计，却会因为他的标准化、可量化、科学化的特性却极容易使一个国家民族的传统艺术设计丧失殆尽。在现代艺术设计刚刚在欧洲推广的时代，莫里斯的新工艺美术运动就是欧洲传统手工艺在遭到几乎是灭顶之灾时对现代艺术设计的反抗。我国目前的艺术设计正在重蹈覆辙，中国优秀的传统艺术已被许多开口包豪斯、后现代的现代设计师抛掷脑后，难怪一位日本设计师看过了浦东蔓延的摩天大楼后说了一句发人深省的话：“中国没有现代设计!”。因此，在学习利用西方现代艺术设计时，不仅要看到它的优势，更要认识到他的局限：过于注重功能和形式而没有文化底蕴，放之各国皆准却而没有民族特色。这种统一的设计思路和模式将会使我们的现代文化完全失去中国的民族特色。只有采取双赢的结合战略，将源自西方的“现代性”与我国的“民族性”相结合，将西方现代艺术思想和中国传统艺术有机的结合，才既能实现中国传统艺术的现代化，又能保持了艺术的中国身份。将西方现代艺术设计注重功能、标准、量化的特点与我国传统设计中的注重感性、象征的审美特色以及深厚的文化内涵相结合，才能真正实现中国传统艺术设计的现代化；认清西方现代、后现代艺术实际上是西方工业革命、现代科技革命的产物这个事实，就会知道中国传统艺术的现代化不仅要吸收西方现代艺术思想，更要考虑到我国的当下社会发展阶段，更要考虑我国本身的艺术传统。只有这样，才既不会陷入设计领域的狭隘的民族主义，又不会失去艺术的中国身份。

传统艺术文化的意义范文第3篇

【关键词】传统文化；绘画艺术；探析

一、中国传统文化精神与中国绘画境界

对于美学来说是没有地域的界限的，伴随着社会和历史的演进，社会传统文化的发展，人们的审美趣味也在发生着变化，对于绘画艺术也产生很深远的影响。人们对传统文化的理解不断地加深，都潜移默化的对艺术家的审美和绘画产生着不可估量的影响力。由此可见，中国的传统文化的内核要从中国传统的绘画艺术方面寻找到内在的含义。正如明代王履在《畸翁画叙》的“华山图序”曰：“吾师心，心师目，目师华山”，唐代张躁的“外师造化，中得心源”，我们可以想见艺术家当时为了艺术忙碌的身影，中国画家崇尚疏宕空灵，老庄的自然无为，禅宗的“无相见性”，这就使中国绘画呈现出开阔、博大，或是幽微，简淡的风格。对于中国传统文化的儒家、道家、以及佛家的思想潜移默化的影响着人们的思维理念，形成了独树一帜的中国传统文化体系。这种文化思想反映到中国绘画中其实是一种实有心境的直诉，典雅而中庸。正如中国的传统文化精神一样，是一种艺术人格的理想追求和实现，这种追求是高尚、和谐的，是化育万物的。因此，中国传统文化精神正是艺术“大我”的最终归宿，它可弥补当代艺术所展现的种种困惑。这与中国传统儒、释、道的精神是分不开的，儒、释、道三家其根本也是一体的、的谐的、中庸的。《中庸发语》中说：“不偏之谓中，不易之谓庸者。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”《老子・道德经》：“道之为物，为恍为惚，恍兮惚兮，其中有象，惚兮恍兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”都是讲究空有不二，空有圆融的中道思想，是中国传统精神“与人和”“与天和”“与己和”的完美体现。

二、中西方传统文化的融合对绘画艺术的影响

很多事实证明了中国的绘画的形态是中国文化的艺术表现形式的一个方面，它的内在艺术价值深深根植于中国的传统的文化内核中。它们崇尚“韵者生动之趣，可以神游意会，陡然得之，不可以驻思而得也。性者物自然之天，技艺之熟，熟极而自呈，不容措意者也。”（明・李日华《竹濑论画》）而西方艺术更注重忠实地以一种描摹自然的方式来创造自己的绘画，或是通过客观真实的物象展现敏锐感官所触及的物象实质。而西方艺术无论是中世纪的神学占主导地位的禁欲主义绘画，还是文艺复兴时期的人文主义都与中国传统艺术有所不同，它们大多力求追随透视法、明暗法，对对象惟妙惟肖的进行刻画，这使得他们表现客观物象的方法始终受“器形”所“制”，无法将“意”解脱自如起来，他们的绘画始终是某一方面的展现，而不是浑然质朴的精神直面，就象丹纳在《艺术哲学》中描写的一样“希腊人和意大利人只看到人生和人生的最高最挺拨的枝条，在阳光中开放的健全的花朵；伦勃朗看到底下的根珠，一切在阴晴中蔓延与发霉的东西，不是暗形就是病弱和流产的东西”，西方艺术每个流派，每种思潮所产生的风格，都体现着艺术家执著，精深的探究天性。中国传统文化的不断演进和变化对于中国的绘画艺术和绘画理念产生了潜移默化的影响。中国的传统文化和艺术形式中，诗歌的文学艺术的发展，对于中国的绘画的艺术形式与内涵也产生了深层的影响，给予了中国的绘画内在的艺术的构成，对于中国书画艺术或中国字画艺术，产生了诗性与绘画诗意的综合的艺术的意境，这种现象就是中国传统文化的文学元素与绘画相互融合的产物，文学和绘画的相互融合、互相表现达到了一种天人合一的意境。

中国传统文化在融入了世界大同的文化的因素，由于自身在发展与变革的进程中，吸收和引进西方的文化内核，包括西方的绘画艺术等。经过引进和吸收西方文化，不断地对中国传统的文化进行变革和发展，形成了中国特色的传统文化的内核，对于中国的绘画艺术的形态和发展演进产生了巨大的冲击。对于中国绘画艺术来说，中国的传统艺术的精神和内在的精髓随着时代的发展，以及文化、艺术的改革不断赋予了新的意义和使命，但是根植于中国绘画中的主流的中国传统文化，有些内容本质依然没有改变，这便是中国绘画的精神理念。对于保持中国绘画的独树一帜的风格尤为重要。

总结

作为中国绘画艺术中最核心的因素就是中国精神，这事在中国的主流的文化导向和互相的影响和作用下，所表现出来的中国的绘画的艺术的形态的重要特征。通过研究中国的绘画的精神内涵和实质，可以看出中国绘画的精神实质是一种追求自然的思想内涵，是一种追求人性主义的思想内核，也是一种艺术特性的自然流露。透过绘画艺术的双眼，凝视传统文化的内在意义，二者产生了相得益彰的融合。对于传统文化的内在意义与绘画艺术的和谐统一和完美结合，反映了中国的传统的文化不仅仅是绘画艺术的高度、完美的统一，也反映了绘画艺术的本质追求，不在于体现形态的构成方面，更体现一个名族的内在文化的精神世界，体现民族的价值导向和主流文化的导向，也反映了一个民族的主要理念和艺术结构。对于民族的什么情趣和审美的创造力的方面也在绘画艺术中都有生动的体现。传统文化与绘画艺术的完美融合也是一个民族内在精神世界，和内在价值追求的体现。中西方传统文化的差异同样反映在绘画艺术方面，对于文化的包容和融合都有很大的作用。

作者简介：张兴（1979-），男，重庆市人，民族：汉，职称：中教二级，学历：大学本科。研究方向：绘画艺术，少儿美术教育。单位：重庆市少年宫。

参考文献：

传统艺术文化的意义范文第4篇

应该说，绘画队伍的学院化和专业化是当代画家的新特点。这一特点和传统旧式文人画家的不同必然带来绘画追求的变化，如果还一味地墨守陈规的话，中国画艺术的发展就很成问题了。不管怎么说，传统文人画在当代不可避免地要发生变异，但是并不就意味着传统文人画没有了发展的空间。所以，另外一个紧密相随的问题就是：今天，谁是传统趣味的文人绘画的接受者?换句话是说，谁支持今天旧式文人艺术的发展?弄明白这个问题就会知道不作为主流的传统文人画为什么还有发展的空间。

如果真有其发展的空间，那就是因为还有传统文人画的接受者，既然传统文官集团这一接受者已经不复存在，那新的接受者又在哪里呢?应该看到，传统文人画的接受阶层文官集团确实已经不复存在，可以利用政治权力推广其绘画审美趣味的文官阶层缺失了。另外，新的文人知识阶层也已经不是传统意义上的文人阶层，大部分新型知识分子或学者并不是传统绘画的支持者和欣赏者，今天的一个具有博士学位的知识者可能对中国画的传统文化趣味一点都不明白。不是所有的知识分子都能够算得上是欣赏绘画的文人阶层，接受传统艺术的文人阶层是创造艺术知识，传授艺术知识、研究艺术知识的以艺术知识生产为专门职业的人。

具体地说。当代传统意义上的文人绘画的欣赏者是以下几种知识者：美术批评者、美术研究者、传统国学研究者和部分具有传统绘画功底的画家。这就是说，传统意义上的文人画已经沦落到美术圈内的事情，他的服务对象除部分画家自身外，就是为数不多的一些从事美术研究和美术品评的一部分人，这部分人相对于广大知识层，只是一个小小的部分，还不是人文科学的主流部分，是文化的一个边角而已。这部分欣赏者有着自己经过培养和锻炼而形成的文化趣味，但却没有推广和在全社会消化的强势权力。政治权力阶层的缺失，导致传统文人绘画的地位处于边缘状态，接受传统绘画的文人阶层转化为失却政治权力的普通知识者，或者说美术研究者，这已经宣布了传统文人画已经没有什么发展基础和空间。

这从一个方面又说明了以文化性为主的传统绘画样式已经很难再代表绘画的当代性了。随着机械时代向电子时代的迈进。它必然要逐渐成为博物馆里的历史性文化的摆设，走向没落，是其合于自然的发展。不论有多少人，费劲把力的想试图让这一样式换发新的青春，人老那能再年轻，最多也就是个回光返照。因而，不管时下有多少人，将其冠以多少“新”与“后”的名字，搞多少行会和帮派，这对于文人画的起死回升，走回头路，都没有太大的和实际的当代意义，如果非要说出点意义来，倒觉得真是有一点悲剧性和悲壮感。

文人画在当代走向没落，并不是中国画文化的没落，相反，在这样一个电子信息时代，一个具有更强烈的绘画性的中国画艺术正在逐渐露出庐山真面目，一个国画新时代正在逐渐形成，又一个绘画文化的巅峰状态即将成为现实。

当代中国画，开始强调绘画性，但也决不会放弃文化品味的追求。看看大多有成就的画家，都是在绘画创作中注重绘画性的表达，在艺术探索上强调绘画作为绘画的意义。其作品又有着很强的文化品味和艺术格调。但对于众多画家来说。走向绘画性还不是自觉的行为，而是一种不自觉的追求。但正是这一不自觉的追求向着时代感靠近，指示着中国画发展的未来，这也正是一个当代国画家应该认真考虑和努力的方向。

何谓绘画性?绘画性，是造型，即含有具象的造型，又包含具有制作特征的抽象形式的探索和思维能力。却不是如同书法书写固定的符号样式的传统中国画一样，包含着更多非绘画的因素。就此而言，还中国绘画的绘画性，就是复兴中国绘画艺术的一个重要方面。概念和符号的固定雷同，是绘画创造的主要羁绊，它从一定意义上，谋杀了绘画艺术。本来，概念符号式样的艺术，并不一定没有创造和绘画表现意义。但是当僵死和雷同和固定的模式、规范的符号成为不断描述和操练的事情的时候，绘画还是不是绘画，就成为一个值得深入思考的问题了。在此。并不是一个具象还是抽象的问题。因为具象和抽象的造型本身都还是绘画的，不过要把他们变成符号，成为一种“象形”式的语言。就已经不是造型意义上的绘画了。因而，不要过多地，执着于固定的符号样式，从造型出发，从自然的描述出发，发现由造型意义生发出来的属于艺术创造的艺术思维和创造理念以及其新的文化意义，才是中国画家需要认真思考和对待的。

传统艺术文化的意义范文第5篇

1.统一的审美标准与既定规则的支撑

所谓的传统即是不断被肯定的惯例，它“需要公认的美善标准和既定的规则来支撑，这些标准和规则不是个人所能决定的，很大程度上取决于社会公意，进而形成社会的审美价值”。马克思认为艺术品的最高价值是经由其他社会方面的价值一起完成的，包括社会价值、道德价值和宗教价值。这种价值观经各代的思想者通过研究艺术和诗歌来给美作以抽象的定义，用最带普遍性的术语来表达美的标准，为其找到一些普通使用的公式，成为一种审美经验。相应地在艺术创作中便形成了艺术运动的固定原则乃至共同的标准。而在传统社会中，个人生活在传统之中，传统是代代相传不变的经验，古典主义艺术正好符合这种不具有个人色彩、不反映个人观点、不具有过激的创新风格，也不是为了适应市场需求而创作的特征。在现代西方资本主义社会中，现代人除了自己以外已经对任何价值系统丧失信仰，出现了艺术上的个人主义。人们或是对社会秩序公然表示敌意，或是根本漠不关心，任何形式的限制都被视为是一种局限。但是，这些社会和心理事实已经使艺术家在现实社会中难以立足。也就是说，如果艺术家有绝对的自由，任何事物只要经由他的认可都可以成为艺术，那么艺术就将停留在这种情况下，再无超越和进步的可能了。因此，在现代社会中，传统的已受到认可的古典主义被继承、弘扬，形成先后延承、生生不息的发展态势。

2.哲学与美学的影响理论

对实践起到不可小视的指导作用。从这个角度出发，西方文艺实践的发展与哲学思想的发展息息相关。就艺术创作上的古典主义传统而言，它的形成是同古典哲学、美学的不间断发展相联系的。西方哲学源于古希腊，从古希腊诸位哲学家提倡的希腊艺术创作的最高理想—合式原则，到17世纪波瓦洛提出的文艺创作上的理性原则，以及18世纪启蒙运动的滚滚洪流中康德、黑格尔缔造的德国古典哲学的殿堂，而德国古典哲学也成为现当代哲学的直接源头。现当代西方哲学不论哪个流派，都不能不面对古典哲学这深厚的传统，那些试图从古典哲学中寻找思想资料的现当代西方哲学家，固然会自觉地把古典哲学作为自己思想的起点。

3.文化源头的相关性与古典文化的复兴

就整个西欧范围而言，各个国家拥有大致相同的文化源头，拥有共同的。19世纪之前，在西方美术史的撰写和美术史的教学工作以及欧洲重要博物馆的收藏中，古典艺术仍旧占主流。由古希腊罗马作为古典主义文化的源头，自意大利在14世纪重新热衷于古典主义文化艺术遗产开始，恢复古代文化及艺术风格便成为可能。历经数代，虽然产生了其他艺术样式和艺术风格，但突然出现了惊人的“退化”现象，20世纪的艺术家们，比如意大利新艺术运动的画家卡索拉蒂、未来主义的艺术家巴拉等，这些艺术家的创作在经历一段激进倾向之后便重新投入古典主义的怀抱。另一方面，西方现代文明也正是古希腊文明与基督教文明共同孕育的果实。当艺术作品进入传统的艺术体系之后需要一种来源于艺术史的质量认证的标准，这暗示了恒久的质量需要一种传统性的因素作为参照和比较的框架，而从文化的层面出发，古典主义传统难以更移。

二、造成西方古典主义