少数民族文化知识

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少数民族文化知识范文第1篇

关键词 主体民族 少数民族 语言文化

中图分类号：H2 文献标识码：A

依据民族学文化相对论的观点，文化是各民族在自身历史发展过程中与环境不断调试和适应的结果。语言不仅是交际的工具，语言的发展也反映了民族历史发展的脉络。在语言文化中，语音、词汇、语速的消失、变化或借代都是民族融合、民族文化接触的有力证据。我国少数民族语言发展到今天已经发展成完备的语言体系。语言是人类劳作的产物，任何语言都能表达人类最严谨的思维，语言作为文化的一个组成部分，本身也是一种文化的存在形式。在多民族国家中，不同民族间语言文化的互相学习和理解显得尤为重要。主体民族对少数民族语言的适当掌握和对少数民族语言文化的理解，不论从主体民族自身还是从少数民族成员自身来说，都是有所裨益的。增进社会成员对不同文化的了解，培养多元文化的思维是多民族国家中包括主体民族在内的所有民族成员的存在方式之一。

民族学视角下的双语教育是培养多元文化人的教育，民族教育的对象不仅仅是在社会中人口居于少数的少数民族群体，也应该包括汉族在内的主体民族。少数民族积极学习主体民族语言文化，是少数民族适应主流社会的方式，其目的是为了使少数民族尽快融入主流文化，提升自身适应社会的能力。汉族学习少数民族的语言文化则是表达了汉族对于历史的尊重，中华民族形成历史是一部各个民族交织互动的历史，无论从血统上看还是从单个民族的形成史上看，汉族与少数民族的接触和融合是持续存在的，所以作为主体民族的汉族对于少数民族语言文化的了解也为其全面理解中华民族的历史提供了“他者的眼光”。在少数民族学习主体民族汉语汉文化的大趋势下，作为主体民族的汉族学习和了解少数民族语言文化具有更为深远之裨益。

1 主体民族对少数民族语言文化的了解有利于保存和发展少数民族语言文化

我国现有55个少数民族，除回族、畲族一直使用汉语，满族在近代转用汉语外，其他53个民族都有自己的民族语言。在同一民族内部还存在着因地区不同和支系不同而使用本族不同语言的现象，如景颇族使用景颇语和载佤语2种语言；瑶族使用布劳语、勉语、拉伽语3种语言。我国民族语言分属汉藏语系、阿尔泰语系、南岛语系、南亚语系、印欧语系等5个语系，①共有100多种少数民族语言。在历史上，我国有无数语言由于外不和内部的种种原因消亡了。②随着文化交流渠道的增加，不同文化之间的交流日趋频繁，语言将日趋单一。在世界范围内对英语的学习和使用推动了各国人民对西方思维和文化的认识和理解，然而也增加了许多国家内部的民族语言，尤其是少数民族族群语言的濒危现象，语言濒危已经成为世界上许多民族面临的问题。

语言的消失也意味着一种文化消失。文化始于族群生活的环境，文化本身是生活在其中的个体对于其自身自然环境和社会环境的适应。一方面，文化是丰富而平等的，学习和了解他族的文化，可以维持文化的多样性，以更宽泛、更人性的视角看待世界上的其他民族。作为主体民族的汉族对少数民族语言文化的学习和了解为少数民族语言文化的发展和保存提供了更大空间和可能性。另一方面，文化具有实用性，不能满足现实需要、失去现实存在意义的文化会随着环境的变化而消失。随着语言使用人数的减少，语言的消失是不可避免的趋势。在这种情况下主体民族对于濒临消失的民族语言的探究，是记录该民族语言的动力并为记录该语言提供了除去本民族成员以外的新的视角和方式，为将来研究民族语言变迁，民族文化接触，民族群体迁徙提供了宝贵的文字材料。

2 主体民族对少数民族语言文化的了解有利于促进主体民族多元文化思维的形成

汉族对于少数民族语言文化的学习与了解，是培养主流民族多元文化思维的途径之一。按照西方跨文化心理学学者的观点，少数民族个体选择何种模式适应主流社会是与其自身的认同态度相关的，但同时主流群体对少数民族的态度也对少数民族个体认同态度的选择和文化适应模式的选择产生了重要的影响。在少数民族个体涵化的过程中，可被感知的、来自主体民族的积极态度促进了少数民族个体的涵化，而可被感知的、来自主体民族的消极态度加速了少数民族个体同主流文化的分离。

主体民族对少数民族语言文化的了解，是主体民族形成多元文化思维的必要环节和文化基础。多元文化的思维不仅是多民族国家事实存在的多元文化在思维上的反应，也是当前世界文化激荡的合理接纳路径。多民族国家中，主体民族多元文化思维的形成是主体民族承认和尊重少数民族的历史地位、现存文化价值的方式之一。多元思维是多民族共存的基础，增进汉族对少数民族思维和文化，包括思维方式、价值观念乃至生活方式等多方面的了解，才能使主体民族以更具包容性的态度接受少数民族和少数民族的文化，进而在尊重少数民族文化的基础上帮助少数民族群体适应主流社会。

3 主体民族对少数民族语言文化的了解有利于减少不同民族间的误解和冲突，增强民族团结

民族团结和稳定是经济发展，社会进步的基础。从全球范围看，在多民族国家中，各民族之间由于语言差异、思想观念差异、等文化差异而引起的误解和冲突会严重破坏社会的稳定。文化的差异是各民族跨文化交流过程中面对的主要问题，思维方式的不同所造成的交流不畅在一定程度上甚于种族、体质的差异。按照人类学文化与人格学派的观点，不同民族国家、不同地区的、不同阶层的成员在自身所生长的社会环境中实现了社会化，其成长的过程也是对一定社会规则和文化规则的内化的过程。不同民族对同一文化现象有不同的评价标准，对他族文化的评价应在充分了解该种文化的基础上进行，以便减少冲突增进互信互惠。

了解彼此的文化，尤其是语言文化是解除文化误解的第一步。某一文化主体对于他者文化的了解使得该认识主体可以在面对文化冲突时理性地站在对方文化的角度思考和处理交际中的思想和行为差异，从而减少因为文化的差异而引起的文化冲突。对于异文化的学习和了解在减少了民族冲突的同时也加强了民族团结。理性的交流是获取信息和处理纠纷的前提。在对异族语言文化理解基础上的交流才是理性的、有操作性的交流，进而为不同文化主体的进一步了解和共处创造了弹性空间，保证了多民族国家的稳定发展。

4 主体民族对少数民族语言文化的了解有利于“中华民族多元一体格局”的巩固

著名社会学家、民族学家先生经过潜心的研究，提出在我国长期的历史发展中，汉族与少数民族已经形成了“我中有你、你中有我”的关系，③即 “中华民族多元一体格局”理论。其中“一体”是指中华民族实体，“多元”是指中国境内56个民族。中华民族“多元一体格局”是对我国民族现状的准确描述和概括。在中华民族形成的过程中，每一个民族都起到了不可忽视的作用。“中华民族多元一体格局”反映了我国五十六个民族彼此在文化和历史上的相关性，作为主体民族的汉族是我国人口最多的一个民族，其在文化、经济、科技、教育等方面都取得了瞩目的成就。

少数民族学习汉语汉文化是今天民族交流发展的主要趋势，但是这与汉族了解少数民族语言文化并不矛盾。汉族对少数民族语言文化的学习和了解是维持和深化“中华民族多元一体格局”的方式之一。作为主体民族的汉语、汉文化由于其历史的悠久和文化的包容性不仅对国内的少数民族，对周边的很多地区和国家都产生过很大的影响。美国学者亚瑟·昆斯特在《亚洲文学》里写道：汉语在其远东影响范围内所曾占有过的那种至高无上的统治地位，是远非拉丁文和希腊文在西方的地位所能比的。故汉族对少数民族语言文化的学习和了解的目的不是掌握某一种少数民族语言，而更多是培养其多元的文化思维，从而在不同的文化中取长补短，这既使富有特色的少数民族文化可以不断生长发展，也可以使我国各民族可以在经济、文化等各面共同进步。

5 总结

人和社会的发展是以文化为依托的。世界各民族文化的保持、延续和记录是人类宝贵遗产的积累。在当今国际社会中，文化作为国家综合实力中的软实力，在国际社会中占有越来越重要的地位。中国五千多年的文化是我国发展的起点和根基，中国历史是一部各个民族的变迁史，也是不同民族之间的互动史。中国少数民族的语言文化是一部活的人类化石，是值得除了本民族成员之外的其他民族成员去了解并记录的具有极其重要意义的文化瑰宝。

在民族学的视角下，文化是在人类发展中形成的适应于特定人群的一系列物质和精神财富的总和。不同文化之间的差异应该从历史的角度去理解，对于民族语言文化的了解既是不同文化之间的交流需要，也是保持文化多样性，培养多元文化思维的方式。在当今世界上的多民族国家中，少数民族学习主体民族的语言文化是自身发展的需要，也是本民族进步的途径；而同时，主体民族对于少数民族语言文化的了解则是加强各民族之间文化理解、保持文化多样性、增强民族团结，实现民族共同进步的有力保障。

注释

① 高崇慧.少数民族语言文字的法律保护[J].云南民族学院学报（哲学社会科学版），2002（5）.

少数民族文化知识范文第2篇

一、基本概念

（一）“非物质文化遗产”的定义

2003年联合国教科文在《保护非物质文化遗产公约》定义“非物质文化遗产”，是指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所等。它主要包括以下内容：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺技能等。

综上所述，在联合国教科文与中国国务院在下发的对“非物质文化遗产”的所包含的内容是一致的。

二、连南瑶族的非物质文化主要表现形式

这块充满神奇色彩的瑶族聚居区，位于广东省西北部清远的连南瑶族自治县，他们有着悠久的历史，灿烂的文化，连南瑶族的非物质文化遗产已经有多项申报成功，国家级：连南瑶族婚俗耍歌堂瑶族长鼓舞。省级：“瑶族扎染”和“排瑶牛皮酥制作技艺”，瑶族银饰制作技艺、瑶族长鼓制作技艺，排瑶民歌等，连南瑶族的非物质文化多种多样，瑶族人民用实践不断传承和保护自己的文化遗产。

（一）瑶寨歌舞

瑶寨是歌舞之乡，瑶族人民爱唱歌，日出唱到日落坡。十月十六盘王节、耍歌堂，七月七开唱节、新春游坡节等盛大节日，瑶家男女老少，打山歌擂台，或对歌，或盘歌，或斗歌。其中，“耍歌堂”已成为连南瑶族自治县传统的民间盛会，还有刚劲粗犷的长鼓舞，龙腾虎跃，锣、鼓声、牛角号炮声震撼群山，响彻群山，非常壮观。“耍歌堂”“长鼓舞”被列入国家首批非物质文化遗产名录。

瑶歌是瑶族人民的家常便饭，瑶胞自幼就开始学唱歌。瑶家每年除夕之夜，长辈就教晚辈唱歌。男的学唱红白喜事的"贺歌"，待人接物的"礼节歌"，生产劳动的"气节歌"、"知识歌"等等。女的学唱"绣花歌"、"生孩子歌"等等。老人们在茶余饭后喜唱叙事长歌，瑶歌的内容丰富，包罗万象，世事万物皆有瑶歌；“礼节歌”；“生产歌”；“情歌”；有传播的《师爷歌》；还有汉区，壮乡流入的《刘三妹》、《梁山伯与祝英台》以及歌唱新生活的各种颂歌等等。

除了唱歌，排瑶民族还喜欢跳舞，“长鼓舞”、“游神舞”、“师爷舞”、“过州舞”等等。这些舞蹈反映了瑶胞的思想感情和理想愿望，具有瑶族独特的风格。舞蹈语汇模仿上山落岭、过溪越谷、伐树运木、斗龙伏虎等等，瑶族还举行民族文艺会演，繁荣瑶山文艺如《绣花舞》《采茶舞》《打猎舞》《伞舞》等等，流行于瑶区，并选送上省市、全国参加各种会演。

（二）民俗文化丰富多彩，主要有传统节日节庆、祭祀、礼仪和婚俗等

瑶民们每年有春节耍年、开耕节、开唱节、王节等8个节庆。每年农历二月初二日为排瑶的“开耕节”，又称“踏青节”，瑶家当天杀鸡、磨豆腐，敬奉土地神和祖先神灵，祈求当年风调雨顺，五谷丰登。开唱节农历七月初七，相传是王的生日。传说王开天辟地造人丁造五谷，造瑶歌瑶经。为了纪念王，瑶家这一天大唱《盘王歌》赞颂王的恩情。王节，农历十月十六日，相传是王婆诞辰日，又传是王于这天仙逝。“收割节”或“还愿节”。是日，排瑶各寨均在王庙举行以姓氏为单位的隆重的祭祖还愿、庆祝丰收的民俗文化活动，还推选数位老歌手演唱《王歌》，各户皆以酒肉、豆腐、糍粑等丰盛食品过节。

瑶族的传说、歌谣、少数民族史诗、民间故事源远流长，如：连南八排瑶地区梅山事件：连南金坑搜集的瑶经《送鬼书》，梅山十洞”这一名词在排瑶经文中的重复，梅山应为瑶族文献记载中的一个重要主题，是瑶人心目中的圣地。

连南瑶族每年的盘王诞辰，吟唱《盘王大歌》、《流落歌》、《连州三庙歌》、《得符神歌》祭祀盘王的实践活动，强化了对瑶族人祖先崇拜的教育，增强了族群凝聚力，瑶族人民还有朗朗上口的民歌，在瑶民族群中为铸就瑶族人民团结、坚毅、勤劳、善良的民族性格特征发挥着重要作用。

瑶族人民的婚俗，自古以来，他们实行一夫一妻的婚姻制度，严格限制血缘婚，婚俗分订婚、认亲、择日、举行婚礼（没有新郎的婚礼）、回门五个过程，充分体现了瑶族的民族文化和生活习俗。2010年，瑶族婚俗被列入广东省省级非物质文化遗产保护项目。建国后，瑶民独特的婚恋风俗仍然保留着。古老婚俗与现代价值并无冲突，瑶族独特的婚俗后面，是一种深厚的文化的积淀。瑶族新娘出门前，挑担人代表男家送给新娘父母各一个红包利是，一般是代表一年12个月的12元或代表一年360天的36元，钱不论多少，但一定是双数。这里面体现的就是对新娘父母的感谢，感谢新娘的父母对新娘的养育之恩。除此之外，按照瑶族的风俗，不管聘礼是否齐全，合不合婚俗、规矩，都一定要罚的。所谓“罚”即是“发”，因为瑶语中“罚”和“发”同音，就是要恭喜这对新人发财，要他们从新生活开始就发起来，今后生活富足美满。族其他的一些文化活动也正是在婚礼这个喜庆的活动上得到了发扬，唱瑶歌，耍长鼓舞，瑶族盛装刺绣，在为婚礼增添喜庆的同时，自身也得到了很好的发展。

（三）瑶族民间工艺美术，主要有蜡染、挑花、刺绣、编织等工艺

蜡染早在宋代，瑶民就用蓝靛和黄蜡在白布上染出精致的花纹图案，称为“瑶斑布”。至今，瑶家仍喜爱自织布匹，称“家织布”，然后染成蓝色、黑色，再制作衣服、被单、头巾、腰带、围裙、背袋、花布鞋等。

瑶族妇女刺绣有平绣、结子绣、长针绣、鼓纱绣多种。一般用于妇女儿童服饰，如套袖、衣领、围裙、裤脚边、鞋面、童帽等，绣底以自织布为多，用红、黄、白、绿、紫色丝线绣成精灵的花纹图案，立体感很强。从汉代传承“好五色衣”到“衣斑斓”，瑶族用五色线绣衣已载入历史。刺绣工艺在瑶族民间广泛流传而经久不衰。瑶族妇女杨菊贞绣制的“八仙飘海”、“鲤鱼跳龙门”等图案的四片枕头花，选送到长沙和北京展出。

（四）瑶医确实历史悠久，而且医术精湛

瑶医以其特有的疗效不仅深受本民族人民的爱戴，而且也被其他民族所接受，瑶族由于没有本民族的文字，全靠以山歌、故事等形式口口相授，可以说山歌给了瑶族医药的血与肉，赋予了瑶族医药新的生命。

（五）饮食文化

瑶族的饮食文化是具有可开发的潜力的旅游资源，它不仅丰富多样，同时其制作过程还具有很强的体验性的特点，传统食品制作过程的集体性与互动性方面，是瑶族饮食文化旅游过程中发展互动性强的旅游项目。瑶族的舂糍粑、包粽子、烧竹筒饭、制五色饭和打油茶等等饮食活动大大满足游客在品尝美味佳肴的同时体验民风民俗、感受瑶族民俗气氛环境，并且，瑶族传统饮食文化在其长期的发展过程中所形成的一整套饮食习惯、饮食礼仪等也是进行旅游开发设计的重要内容。

三、连南非物质文化保护与利用的践行――以旅游为契机，大力发展民俗旅游

连南瑶族非物质文化遗产诸如歌舞戏曲、节庆、口头传统、表演艺术、民俗活动、礼仪有关自然界民间传统知识丰富多彩，将连南瑶族非物质文化遗产与旅游相结合，形成独特的旅游产品，提升旅游的文化内涵，为连南瑶族地区旅游的发展带来了巨大的旅游吸引力，使之成为当地旅游的重要载体，并使瑶族非物质文化外在形式向多元化发展，从而达到非物质文化遗产的保护和开发利用的目的。

如千年瑶寨、瑶寨街区、古城等物质遗产在开发中，旅游者在对这些古建筑的参观游览活动中体验传统手工艺制作，瑶绣、蜡染的技艺展示，瑶族传统节日庆典等的表演，这样更洋溢瑶族人民丰富的物质和精神生活，瑶族民族风情游，白天参观游览，欣赏瑶族歌舞，晚上参加簧火晚会等项目，挖掘瑶族风俗习惯，创造一种少数民族生活的详和的场景与氛围，开发瑶族地方戏曲、设计文艺表演、技艺表演等项目，提升了旅游开发层次，更迎合了当代体验旅游的趋势。

总之，连南瑶族人民认识到非物质文化遗产保护给他们带来的好处，从而更积极地保护、挖掘遗产文化内涵，甚至创造性地继承非物质文化遗产，形成非物质文化遗产保护与旅游开发的良性循环，连南瑶族民族风情园。

古老的瑶寨风光，奇特的生活方式，色彩缤纷的服饰，到这里，你能感受文化园的正殿，手握巨斧传说中开天辟地的人类始祖：盘王的传说，篝火晚会的表演；耍歌堂、长鼓舞、红头巾、太阳伞、天黑歌、酒葫芦、五月箫等等，汇成千古不老的情歌。在这里，听一首瑶语清唱，感受瑶族古老而神秘的文化。瑶族非物质文化遗产是瑶族人民代代传承的产物，更是全世界人类的共同财富。

少数民族文化知识范文第3篇

一、民族教育

民族教育是少数民族教育简称，是对少数民族进行的一种教育活动它是中国教育的组成部分。广义的民族教育是指在继承本民族文化基础上，吸收和引进外来民族先进文化的过程;狭义的民族教育则是对少数民族进行文化知识教育。民族教育的目的是让少数民族人民进入主流社会，培养大批民族知识分子，同时将先进文化知识传播到少数民族地区，保持民族团结和边疆稳定，促进少数民族地区发展。[1]

二、多元文化对民族教育的影响

随着信息时代的发展，社会文化更新日益加快，各种文化发展面临不同机遇和挑战。在我国现代复杂社会结构下，为了促进社会主义文化发展，要求各种文化都要服务于社会发展，因此造成了文化的多元化。

多元文化具有时代特点，多元文化传播方式、文化内容反映鲜明的时代信息和历史信息。多元文化随着信息技术发展传播到少数民族地区，客观上影响到少数民族地区民族教育，多元文化作为一种新的文化，改变了民族教育内容和理念，民族教育受到多元文化影响下，教育价值取向发生转变。为了促建少数民族地区经济文化发展，跟上发达地区文化发展形式，民族教育不得不把多元文化作为教育出发点。多元文化内容丰富，扩展少数民族文化教育内容，使少数民族教育吸收优秀的先进文化知识，从而更好地发展本民族文化教育。[2]

三、民族教育情况

我国大部分少数民族地区处在阴湿、高寒、贫困地区，自然环境恶劣，办学经济条件差，普及教育难度大，普遍存在教学质量差的问题。造成这种情况的客观因素是少数民族地区经济落后。由于少数民族地区经济发展水平普遍不高，民族教育把重点放在本民族文化传承上，吸收外来文化机会较少，教育内容和方式根不上时代变化，严重影响民族教育发展。

民族教育经费短缺。自改革开放以来，国家在少数民族地区加大教育资金的投入，但教育经费不足现象仍然存在。中央财政的教育经费大多投入到高等教育当中，少数民族地区教育经费主要是由当农民和地乡政府承担，民族教育经费不足，使少数民族地区的办学条件得不到改善。

民族教育的双语教学实施困难。民族教育双语教师师资力量不足，教师水平不高。目前我国缺少专门的双语教师培训机构，少数民族地区使用双语进行教学的教师非常少。由于缺乏双语教师，汉语课程很难开展，学生学习汉语机会少，不能学习汉族文化，不能了解全国文化发展情况，民族教育价值取向没有明确的方向。

四、多元文化视角下的民族教育价值取向

1、以全国主导性文化为价值取向

民族教育长期以民族特色为主，民族教育的原则是发展本民族特色文化，这个原则无论是在过去、现在、将来都是必须坚持的。目前随着多元文化发展，现代文化结构、社会结构、生活方式随之改变，教育价值取向走向重新建构的过程。全国文化是先进的多元文化主流代表方向。民族教育要想跟上主流文化步伐，就要以全国文化为价值取向，使民族教育逐步过渡到现代化教育进程当中[3]。

2、以现代化城市教育为价值取向

民族教育是为人的全面发展而服务的，主要目的是发展人的知识文化水平。现代化城市人们素质较好，这是由于现代化城市教育方式比较先进，教育内容上吸收多元文化内容。少数民族地区与现代化城市地区相比，民族教育比较落后。确立少数民族地区教育与现代化城市教育为共同价值取向，可以摆脱民族教育长期以来在民族落后地区和发达地区之间徘徊不定的状态。把民族地区和现代化城市地区教育的发展方向、目标融合在一起，能够消除两者在教育发展过程中不平衡状态和分离状态，从长远意义来看，有助于打破民族地区和现代化城市地区二元文化对立状态，实现文化一体化。这种价值取向不仅有利于少数民族学生进入主流社会，而且还能促进民族地区教育的现代化发展，甚至对整个国家现代化进程都具有深远意义。[4]

3、以现代社会发展为价值取向

多元文化是社会发展的产物。教育本身的未来性和超前性决定民族教育要超越现实，以现代社会发展为价值取向。这种价值取向是对多元文化的认同，是对现代教育的追求，它集中反映了现代社会发展对民族教育发展的诉求和价值期待，构成现代社会对民族教育发展的一种价值规范，从而在更高层次上获得新的文化知识。民族教育实践推动者和理论研究者要认同这种价值取向，坚决地朝着社会发展方向努力。只有清楚地理解和把握民族教育目的、价值取向、内容，并坚持民族教育以社会发展为最终目的，民族教育才会真正走上现代社会发展之路。

4、以民族地区特色为价值取向

我国少数民族需求不足，主要原因是民族教学方式和教育内容没有充分考虑到民族地区文化的特殊性，没有体现民族地区特色生活状况。民族教育一方面要继承和发展本民族文化，另一方面要发展少数民族地区经济，这是民族教育的义务和责任。因此，民族教育要以民族地区特色为价值取向。在多元文化影响下，把少数民族的文化精髓融入到民族教育当中。民族教育内容除了现有的科学文化知识以外，还要把民族文化、民族活动、民族工艺融入到民族教育当中，让学生在民族文化和多元文化中，寻找它们之间的共性，提高少数民族学生文化素质，促进少数民族学生思想发展。这样不仅能让少数民族学生学习到先进的科学文化知识，还能够通过良好教育继承本民族语言、生活方式、文化传统，加强各民族之间的相互了解和交流，促进民族教育的发展。

少数民族教育在吸收多元文化同时，要保持本民族特色文化。在继承本民族文化基础上才能吸收、引进外来先进文化。少数民族文化具体体现在少数民族生活方式和社会活动上，因此民族教育要以民族地区特色为价值取向，教育上重视民族传统文化知识，根据实际生活情况吸收外来先进文化。[4]

少数民族文化知识范文第4篇

1民族文化的社会作用

在民族文化与文化关系基础上，民族文化是弘扬民族精神、民族发展的关键，民族文化的继承和发扬对提高民族素质和构建民族发展、促进社会和谐等都有不可替代的现实意义，主要作用具体表现如下：第一，继承和发扬民族文化是我国教育的重要目标，是教育发展主题之一，教育从根本上来讲就是一种文化象征，是人类发展和壮大的重要组成部分，文化教育在整个文化发展中不仅对文化传递和文化构成起着主体作用，还是促使人类将物质财富转化为精神财富的关键，因此在文化教育中培养和造就学生与文化发展相关的创造力，进而促进文化的更新和发展，同时通过民族理论文化教育使青年不断提高民族意识，增添其民族自豪感，对增强我国民族凝聚力具有十分重要的作用[1].第二，加强民族文化教育为各民族学生的全面发展奠定了坚实基础，我国有56个民族，各民族文化的发展汇聚成了中华民族文化，中华民族传统文化更加注重培养人们道德、智慧和文艺修养等方面的教育，在对这些综合素质进行培养的同时还要保护我国各少数民族文化，对各少数民族文化进行整理和研究，推广我国少数民族文化.加强民族文化理论教育还是开启青年学生心智的重要手段，加强民族文化理论教学可以有效培养学生爱国精神、人文素养、民族精神等，民族文化理论教育正符合学生的心理成长需求，它可以将学生代入民族文化发展艺术空间中，以此提高学生全面素质，为促进我国各民族的团结奠定基础.第三，民族文化是民族地区经济发展和民族传统文化发展的关键动力，加快少数民族经济和少数民族文化发展，就需要不断提高人们对民族文化重要性的认识，但是发展民族文化是要建立在和谐民族社会关系基础上，只有建立良好的民族关系，才能使政治环境满足经济发展的需要，不断促进少数民族经济可持续发展，我国少数民族文化各具特色，不同民族在历史发展中积累了不同文化，诸如艺术、歌舞、医药、饮食、信仰等，这些民族传统文化都是中国文化中的瑰宝，很多民族经济的发展大多是依靠这些传统历史文化，由此可见民族文化是促进民族经济发展的关键.

2民族理论教学中民族文化教育面临的问题

2.1民族文化意识薄弱

随着我国经济的不断发展和国际化水平日益提高，人们生活方式和生活观念越来越趋向多元化发展趋势，这极大的开阔了学生眼界，拉近了学生与全球文明的距离，为提高学生世界认知能力提供了重要基础，而多元化的生活方式正由多元化文化发展演变而来的，这些在不同程度上对学生的思想观念存在一定影响，同时由于学生思想意志比较怕薄弱，容易受其他国家思想文化的影响，对我国传统民族文化学习意识淡化、民族自豪感和民族自信心都有一定程度上的退化，青年学生对我国民族文化的漠视，将导致学生缺乏社会责任感、在生活中对自己的行为和思想缺乏自强自律意识，而青年学生作为我们国家发展的未来，解决他们存在的这些问题有尤为重要，如果不解决学生这些问题，任之发展最终对我国可持续发展存造成利影响，国家民族凝聚力会越来越薄弱，未来我国国民综合素质也会越来越差，这将严重阻碍国家的文化和经济发展.

2.2少数民族出现断代现象

我国少数民族发展历史久远，但由于大部分少数民族居住在我国偏远地区，同时少数民族人口较少，随着我国经济的发展，部分年青一代少数民族居民开始离开原居地，涌入城市，这就使该部分少数民族人口越来越少，加之远在异乡的少数民族青年已经开始与其他民族通婚，久而久之，传统的少数民族文化无法继承和发扬出去，同时不断的通婚使原留有本少数民族血统的传统少数民族居民越来越少，甚至出现断代现象，断代少数民族文化无法追寻其根源，不利于少数民族文化教育的开展[2].其次，由于部分少数民族坚持原有固守的文化传统观念，一些陈旧的民族传统阻碍了民族的发展，与当今经济迅速发展的大环境不适应，这种单纯固执的保留原始民族传统文化，使民族文化的发展观念扭曲，不利于民族文化的创新、同时也不利于民族文化的发扬光大，通常这部分民族将自己孤立起来，不能接受本民族以外的文化，使自己民族文化的发展与实际生活环境脱节，出现封闭、传统、落后现象，这将加重该民族文化断代现象.

2.3民族传统文化与现代文化结合中变异

纵观我国民族文化发展历史都经历了不断的创新，也是不断地融入新的文化形式的历程，因此民族文化在与现代文化结合中变异是我国民族文化能够不断发展和得以保留的关键，是我国民族文化不断适应历史变迁的重要基础，正常的民族文化变异是有利于民族文化的发展的，而在民族理论教学中，一些非正常的民族文化变异将会逐渐淡化我国民族文化传统特点，一些民族文化盲目结合外来文化，将外来文化取代本民族的文化，这意味着我国民族文化被一点点吞噬掉，并没有达到民族文化与现代文化结合过程中，汲取现代文化精华发展民族文化的目的，而是使民族文化变得越来越不完整，使民族文化失去了本民族历史成长痕迹，失去了本民族特色，由此可见这种外来文化或其他民族文化对本民族文化的冲击，严重影响了民族理论教育和发展，对本民族传统文化的继承和发扬存在较大阻力.

3民族理论教学中强化民族文化教育的策略

3.1增强民族文化意识

增强民族文化意识是加强民族文化教育的关键，只有使年轻学生认同民族发展历史，树立正确民族团结意识和民族精神，才能使民族文化教育深入学生内心.增强民族意识，需要教师在日常教学中向学生普及民族文化知识，将我国有特色、有趣的民族文化发展历程普及给学生，使学生对民族文化有初步了解，同时教师还要从历史方面向学生普及，我国56个民族的由来和发展，以及少数民族为我国统一作出的贡献，使学生具有民族团结意识，使学生对民族的发展和民族的文化产生浓厚的兴趣，以此增强学生民族文化意识[3].此外，在教育方式上增强学生民族文化意识，需要家庭教育中也要注重对学生加强民族文化启蒙教育，社会要加大媒体宣传教育力度，通过学校、家庭和社会诸多方面的启发，引起学生对传统民族文化的重视和关注，提高学生继承和发扬民族文化的意识.最关键的民族文化教育还是在学校，学校教师要营造民族教育氛围，使学生在民族文化氛围下，加深对民族文化的好感，以此提高学生主动学习民族文化的意识.

3.2尊重多样化文化教育

增强民族文化教育，并不是要单纯的学习和发扬某个少数民族文化，而是要结合现代社会的发展，汲取我国各个民族文化精华，尊重多样化文化教育，以此促进整个中华民族的民族文化发展，这主要是指不仅要体现各个民族的特色，还要将这些民族文化都围绕着中华民族文化进行统一，达到我国民族文化和少数民族文化你中有我、我中有你的关系，我国民族文化教育中尊重多样化文化教育的观念，近年来受到不少外国留学者的追崇，一些国外留学者正是因为中华民族文化多元化特征选择到我国进修中国民族文化，将56个民族融入到一起，将多元化民族文化统一共同发展正是增强我国民族文化教育的关键.此外尊重民族文化多样性发展也正说明了我国以人为本，尊重少数民族发展的民主政治，充分体现了我国社会主义民主发展观[4].

3.3改善民族文化教育环境

改善民族文化教育环境是强化民族文化教育的关键，教育环境主要包括教师队伍、民族文化教育内容以及教育方式等，我国教育正处在一个快速发展阶段，其中民族文化教育的发展是促进我国整体教育发展的关键，因此应营造教育环境氛围，为学生提供一个良好的民族文化教育环境，提高民族文化教育师资队伍整体素质，在高教育水平教师指导下，提高学生对民族传统文化的审美能力，激发学生学习民族文化的兴趣[5].此外教育部门要重视民族文化教育的重要性，重视对民族文化课程内容的设置和安排，民族文化教育内容要涉及民族发展的历史、自然环境、社会、文化特色等方面，加强学生对民族文化的全面了解，以此增强学生民族责任感和社会责任感，只有使学生对民族文化有了正确认识，才能促进学生将我国民族文化知识不断发扬光大，促进我国民族文化的持续发展,从而实现中华民族的伟大崛起.

4结论

综上所述，在民族理论教学中，教师要注重向学生普及民族文化知识，使学生对民族文化知识有进一步了解和正确认识，以此激发学生对民族文化学习的兴趣，使学生不断的学习和了解民族文化发展历程，培养学生民族精神，以此解决民族理论教学中民族文化教育中存在的问题，为我国民族文化的发扬和继承奠定有利基础，同时也促进学生长远发展.

作者:高云峰 单位:赤峰学院

参考文献：

〔1〕熊锡元,王希恩.民族理论书简———关于中国民族理论学科特色的讨论[J].黑龙江民族丛刊，2014,13(04):104-105.

〔2〕张谋.二十年,中国民族理论之路蜿蜒而辉煌———1998年冬季首都民族理论研讨会综述[J].民族团结，2015,10(01):190-191.

〔3〕苏祖勤.近年来民族区域建制理论与实践热点问题述评[J].中南民族大学学报(人文社会科学版)，2013,03(03):189-190.

少数民族文化知识范文第5篇

摘要：民族音乐和民族文化关系密切，没有民族文化为底蕴，民族音乐教学就和其他音乐形式教学就没有区别；没有民族文化的融合，民族文化就难以在民族音乐教育中得到传承。从民族音乐文化的传承发展，必须要使音乐教学的各种教学要素成为文化融合的途径；而文化融合途径的真正实现，还需要文化融合的思想意识来强化，需要提高民族音乐师资的民族文化素质来推动。

关键词：民族音乐；教学；民族文化

作者：王婷婷（陕西师范大学，陕西·西安710062）

学校教育是民族音乐传承发展的重要途径，随着民族地区原有音乐生存空间被压缩，通过学校教育来传承显得愈发重要。民族音乐和民族文化关系密切，如果对民族文化不了解或者是完全忽视文化和音乐之间的关联，民族音乐教学就难以保证其对民族音乐文化的原汁原味教学，也难以使民族音乐通过学校教育得到更好传承发展。因此在民族音乐教学中必需要融合民族文化，使得教学路径下的民族音乐传承发展和原生民族音乐同样具有一致的文化血脉。

一、民族音乐教学和民族文化融合的必要性

（一）民族音乐是民族文化的分支

按照泰勒的文化定义，文化概念具有丰富的内涵，少数民族文化内容丰富，从民族服饰、饮食等日常生活文化到民俗文化、艺术文化等都在民族文化范畴内。民俗文化内容丰富，每种文化形式相互关联，共同建构了民族文化体系。可以说每种民族文化现象和文化形式都是民族文化的有机组成部分，各种文化成分相互协作，相互作用，共同形成了特殊的民族文化语境，对于各种文化因子的认知都必须基于民族文化体系才能得到正确结论。民族民间是民族音乐的原生场景，民族音乐在民间的传承，自然便置身于民族文化体系中，而在民族音乐教学中，实际上就是把在民族文化土壤中长出的民族音乐之花移植到新的环境中，离开了民族文化语境的民族文化很容易因失去文化滋养而失去自己的本色，因此必须要在音乐教学中把民族文化融合进来，使教育工作者能够把民族音乐相关的知识同时传授，从而使学习者借助民族文化的融合，从根本上理解和掌握真正意义上的民族音乐。

（二）民族音乐是民族文化的载体

少数民族音乐是在民族民间形成的艺术形式，民族音乐在民族民间有实用功能，或者是祭祀音乐，或者有交流沟通功能，抑或是特定场合展开的仪式音乐。和生活紧密关联是民族音乐的特征。民族音乐也因此蕴含着各种民族文化知识，成为民族文化的重要载体。以土家族哭嫁歌为例，其中就对应土家族民众关于家庭伦理关系的理解，与当地民族婚姻文化紧密相关。特别是对于某些没有文字的民族来说，民族音乐就是其文化传承的主要方式，通过特定民族音乐的世代传唱，少数民族的历史源流、价值观念、道德意识等民族文化核心便得到了代代传承。因此文化性是民族音乐的重要特征，丰富的民族文化内涵是民族音乐的重要象征。学校教育是民族音乐传承发展的重要组成部分，其对民族音乐的传承是对民族音乐整体特色要素的共同传承，而不仅仅是对民族音乐形式的传承，因此在教学过程中必须要把民族文化融合进来才能使民族音乐的传承发展更加完整。[1]

二、少数民族音乐教学和民族文化相融合的路径

民族音乐教学和民族文化的融合实质上就是在民族音乐教学中形成民族文化情境，使民族音乐的文化内涵得以呈现，使学生能够把音乐学习和文化理解结合起来。基于这一逻辑，民族音乐教学中的民族文化融合路径主要就是民族音乐教学的各种基本教学要素。

第一，民族音乐的教学内容。在当前的民族音乐教学中所教授的内容是各种音乐专业性知识以及音乐技巧等，如曲调、结构等内容，这些都是民族音乐作为一种音乐艺术应该掌握的内容，而对于民族文化基本没有涉及，因此可以在教学中把民族音乐的教学内容作为一种民族文化的渗透方式。具体来说，就是在进行各种民族专业性知识教学时把相关民族文化内容也糅合进来，如民族音乐的调式、音色与民族语言的关联，以及民族音乐歌词内容与对应的各种民俗文化知识的关联等，都可以把民族文化融合进来，在学习者掌握民族音乐的专业知识时，自然也会对相关的民族音乐知识有较多理解和认知。

第二，民族音乐的教学方式。在民族音乐教学中，教育工作者往往会通过各种教学方式来进行各种音乐内容的教学，虽然教学方式不一，但是总体来说可以归结为理论教学和实践教学两种方式，无论是理论教学还是实践教学都可以成为民族文化融合的路径。以实践教学为例，教育者可以创设特定民族音乐作品对应的文化情境，如对山歌的形式或者各种人生礼仪场景，在学习者在对民族音乐作品进行练习实践时，其对相关民族文化自然也有所了解。

第三，民族音乐的教学环境，民族音乐的学习都是通过口传心授的方式来进行，加上环境熏陶，民族音乐的学习相对容易。但是在民族音乐的教学中，学习者对于民族音乐的学习完全脱离了民族音乐的原生环境，学习者很难找准民族音乐作品中的情感，因此在民族音乐教学时，可以在教学环境上融合民族文化，如播放民族文化视频、观看民族文化影视作品或者是摆放各种民族特色文化符号装饰等，形成民族音乐特殊的民族文化环境氛围。这种教学环境方面的民族文化融合，一方面有利于促成学习者的音乐学习兴趣，另一方面有利于学习者对民族音乐的全面认知。

第四，民族音乐的教学评价。从根本上来说，文化性是民族音乐的基本特性，文化内涵是民族音乐的基本要素，因此把民族文化融合在民族音乐教学中是民族音乐教学的必然选择。但是由于学校教育体制、理念以及有关民族音乐的理解、师资等因素制约，民族音乐的教学往往忽略了民族文化的融合。要使民族文化能够彻底融合到民族音乐教学中，还可以在民族音乐的教学评价环节中融入民族文化要素，通过评价的导向作用倒逼教学各环节中对于民族文化的融合。对于教学评价环境中的民族文化要素融入主要是指在有关民族音乐的教学评价中设置各种民族文化和音乐关联的评价指标，如民族音乐的歌词结构和民族语言的关系等，民族音乐演唱中各种唱音和民族语言的关联等，在民族音乐的教育评价体系把各种民族文化知识融合进来时，实际上这种体系也就成为了民族音乐融合民族文化的重要路径。

三、少数民族音乐教学和民族文化的融合与促进

（一）强化在民族音乐教学中的民族文化融合意识

虽然少数民族音乐教学需要和民族文化进行融合，但是这种必要性是从民族音乐的完整传承需要所做出的结论，而并不是民族音乐教学设定的具体要求，加上部分地区民族音乐教育工作者对民族音乐理解不透彻等等各种原因，使得民族音乐教学过程中，学校、教师和学生各方面往往并没有对民族音乐的文化性有太多关注，缺乏民族文化融合意识。[2]加强两者的融合意识是音乐教学渗透民族文化的第一步，要做到这一点，首先要向各方面普及民族音乐文化特征知识，各方面对于民族音乐文化融合意识不足，一个重要原因是对民族音乐文化的知识欠缺，因此要加强文化融合意识。首先，要把民族音乐和民族文化的相关性知识进行普及。其次，要强调民族音乐中文化培养的重要性。丰富的文化内涵是民族音乐的基本特征，换句话说，民族音乐需要民族文化内涵作为内在支撑，缺乏民族文化特质的民族音乐教学在一定程度上失去了民族音乐传承发展的意义。最后，强调民族音乐教学中文化融合的教学意义。民族音乐教学目的是进行民族音乐传承发展，文化是民族音乐的一部分，文化融合是民族音乐教学的应有之义，虽然在现有教学设计中并没有强调文化教学，但是在实践过程中必须要进行文化融合，才符合民族文化教学的真正意义。

（二）培养具有民族文化素质的音乐师资力量

少数民族音乐教学是在学校中由科班出身的音乐教师来执教，而对于很多音乐教育工作者来说，要么没有民族生活经验，要么就缺乏对民族音乐的认知，或者就不具有民族身份，等等。民族音乐教育工作者与民族生活的疏离使得其对民族音乐和民族文化的关联理解不够深刻，对于民族文化本身也缺乏了解，在此情况下，由其把民族文化知识融合到民族音乐教学中，显然有些脱离现实。因此要促进民族音乐教学的文化融合，一个重要问题便是提升民族音乐教育工作者的民族文化素质。首先，要对音乐教师的民族文化水平进行分类。民族音乐教师由于族别、生活环境等因素，对民族文化的了解程度不一致，要对其民族文化水平进行提升，就需要在民族文化水平上的表现进行区别分类，这是民族音乐教师文化素质提升的基础。其次，要根据民族音乐教师的民族文化水平设计不同的提升方式。对于在职民族音乐教师来说，民族文化素质缺乏是普遍现象，但是每个人的文化素质也有差别，加上时间方面的限制，其在民族文化方面的提升可以通过入职培训、集中学习等方式来进行。最后，要加强民族音乐教师对民族文化素质的考核。民族文化是民族音乐的基本要素，具备相应的民族文化素质是民族音乐教师的基本素质水平，但是由于教育培训、体制、观念等因素影响，对于民族音乐教育工作者在民族文化方面的素质水平疏于考察，从而使教育工作者本身也疏于此方面的素质提升，因此还需要通过素质考核等方式来强化教育主体的关注力。[3]

（三）构建蕴含民族文化内容的音乐课程体系

民族音乐教育中的民族文化融合主要是通过教育内容来实现，因此对于民族音乐教育和民族文化的融合促进也必须着重于教育内容对应的课程体系，从而构建出蕴含民族文化内容的音乐课程体系。首先，要对民族音乐相关的民族文化内容进行总结。民族音乐相关联的内容较为广泛，从民族音乐中直接蕴含的民族文化知识，到民族音乐相关的各种民族文化知识，要根据民族音乐教学内容对这些文化内容进行整理总结。其次，对民族音乐和民族文化的教学内容进行整合。民族音乐和民族文化有着密切关联，在民族音乐课程设计时，一方面要对民族音乐的教学内容进行整理，另一方面还需要把民族音乐的专业性内容和文化内容进行整合，形成民族音乐教学的整体内容。再次要把整合后的民族音乐和文化内容结合课时进行课程分配，无论是知识教学还是实践教学，都要形成音乐和文化的共存格局，最终形成民族音乐文化内容的课程体系。在形成民族音乐文化内容课程体系时，音乐教育工作者对于每个课程的开展实际上也都是民族音乐和民族文化的融合实践。

（四）审定民族音乐教学的具体文化评价指标

民族音乐教学的评价是民族音乐和民族文化融合路径，而从评价的功能和意义上来说，评价也是民族音乐教学和民族文化融合促进的重要方式。评价具有导向和牵引功能，在教学中有指挥棒作用，可以通过评价的导向作用发挥促进文化融合。以民族音乐教学评价的强制性意义，促成各方面对于民族音乐教学的文化融合关注。要加强这种文化评价的导向意义，主要是设定合理的民族文化评价指标。首先是确定民族音乐所涉及的文化内容的文化评价指标。主要是和民族音乐相关的各种民族文化知识，如民俗节庆知识等，这是了解民族音乐的基础。其次，是要设定民族音乐和民族文化关系理解指标。民族音乐和民族文化是你中有我、我中有你的紧密关系，要理解民族音乐，必须要对两者之间的密切关系有深刻理解。最后，是要对民族音乐中民族文化运用能力进行考核。民族音乐教学中文化融合的一个重要目的是让民族学生对这种文化性进行传承发展，必须设立有关文化应用的指标才能使这种能力培养在民族音乐教学中得到重视。

四、结语

文化融合是民族音乐教学的必然选择，但是由于各种因素制约，当前民族音乐教学并未重视这一问题。从民族音乐的传承发展出发，必须要通过各种方式促进民族音乐教学和民族文化融合，使民族音乐教学转变成为民族音乐文化教学，只有完成这种质的蜕变，学校教育才能够真正彻底承担起民族音乐文化传承发展的责任。

参考文献：

[1]韦华峰.论高师音乐教学改革与少数民族音乐文化传承发展[J].学术论坛，2010，(10).