化学遗传技术的原理范文第1篇

剪纸进入高校美术专业教学得力于近年非遗研究的热潮，是非遗传承发展的新突破。2002年10月22日至23日，由联合国教科文组织亚太地区机构和国家教育部主办，中央美术学院非物质文化遗产研究中心承办的中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在京举行。此次会议为高校美术专业非遗学科建设、非遗课程设置开辟了道路。2004年4月，此研究中心策划承办了由中央美术学院和联合国教科文组织驻京代表处联合主办的《中国非物质文化遗产?民间剪纸国际学术研讨会》及《走进母亲河──中国民间剪纸天才传承者的生活和艺术》大型展览，同期举办的国际会议与展览，参与人数达四百多人。此活动参与者包括教科文及国家政府官员以及文化遗产地政府官员、文化遗产专家学者、民间传承人代表、基层民间文化工作者以及不同地区的高校教师代表、大学生代表、中小学教师代表等。此活动推动了全国范围内中国民间剪纸的传承事业。2004年9月，历经两年普查、收集、记录、整理后编撰出版了大型申遗画册《中国民间剪纸申报联合国教科文组织“人类口头和非物质遗产代表作”图像文本──中国民间剪纸天才传承者的生活和艺术》，此画册作为无形遗产申报图像文本，推动了民间剪纸非遗传承工作的开展。2015年3月至4月文化部非遗司与中央美院合作推出“非遗保护与现代生活――中青年非遗传承人研修交流活动”。2015年7月由文化部非物质文化遗产司推进了《中国非物质文化遗产传承人群高校研修、研习、培训计划》，十八所高校结合各自专业优势开展了培训工作，剪纸是其中重要项目之一。此次高校活动意义重大，标志着全国美术类非遗高校教学传承工作已经拉开序幕。

满族剪纸在美术类非物质文化遗产融入高校教学研究中具有代表性。一把剪刀、一张纸，材料便捷，使得剪纸在美术类非遗教学传承中具有明显优势。满族剪纸是北方少数民族美术类非遗的重要组成部分。2008年1月长白山满族剪纸入选第二批部级非物质文化遗产名录。满族剪纸成功融入高校美术专业教学在于它的深厚文化内涵和独特审美特征。满族剪纸内涵丰富，涉及萨满文化各方面，如自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等以及其他细致的民族信仰等知识，几乎所有与萨满教有关的事物都成为满族剪纸表现的题材。满族剪纸地域特征明显，作为东北地区剪纸的代表，与黄河流域剪纸、淮河流域剪纸、长江流域剪纸、江浙及华南地区剪纸齐名。满族剪纸以大气、朴实的风格著称，具有阳剪为主、线条粗犷、以均衡为美的艺术特征。满族剪纸文化底蕴丰富，艺术特征明显，技艺传承完整，因此适于编入高校美术专业教学。通化师范学院较早利用地方资源进行此方面的尝试，取得丰硕的成果，其经验在非遗高校教学传承中具有重要指导意义。

2000年通化师范学院在全院开设了满族剪纸公选课，授课三十二学时，二学分。在美术系将满族剪纸列入必修课，授课八十学时。2004年通化师范学院满族剪纸课被评为吉林省优秀课程，成为彰显吉林省非遗教学特色的精品课程。[1]通化师范学院的成功之处在于做到了两个重点：以传承为主，注重创新。在教学传承中既保持非物质文化遗产的原生态面貌，保持美术类非物质文化遗产的艺术高度，又发挥美术类非物质文化遗产适应时展的传承功能。

一、通化师范学院满族剪纸教学以传承为主

通化师范学院满族剪纸课程积极挖掘传统精髓，保证传承正宗。高校非遗传承工作的难点之一是教学传承中要保持美术类非物质文化遗产的原生态面貌，保持美术类非物质文化遗产的艺术高度。为保持满族剪纸传授的技艺高度，在满族剪纸课程设置中，教师采取启发式教学，循序渐进地合理安排教学内容，聘请满族剪纸传承人口耳相授指导学生。聘请满族著名民间艺术家授课情况以列表的形式具体说明：（见表1）

满族剪纸传承人掌握着名震一方的技艺绝活，每一个传承人既是满族剪纸技艺的精英，又是一座满族剪纸文化的“活”博物馆，他们拥有满族剪纸“原汁原味”的资料，他们是满族剪纸艺术活态存在方式。

为传承正宗，通化师范学院满族剪纸课程内容包括满族剪纸文化内涵及艺术特征理论讲解、满族剪纸技法传授、满族剪纸创作研究三部分。其中第一部分包括：满族剪纸的艺术特色与满族传统生活方式之间的密切关系，满族传统剪纸材料多元化与生活环境之间的密切关系，满族剪纸的传统题材与宗教信仰之间的密切关系，满族剪纸与其他地区民间剪纸的区别，满族剪纸视觉空间的处理方式，满族剪纸的传统技法及剪技变革过程，满族剪纸纹样的寓意。第二部分包括：纸质满族剪纸和非纸质满族剪纸的技法，大体为折叠、打翅、连接、拼接、纹饰、香火烧孔、手撕、染色等技法。非纸剪纸的材料包括苞米窝儿、树叶、树皮、鱼皮、红辣椒皮等。第三部分满族剪纸创作研究是在学生熟练掌握满族剪纸技法及艺术风格基础上，启发学生以身边熟悉的事物为题材进行综合艺术创作。与教学内容相对应，授课方式包括讲解、提问、讲座、示范、写生、视频、创作实践等。聘请满族剪纸艺术家亲自指导学生，使得民间流传的传统技艺传承有人，艺术家的示范、表演开阔了学生的视野。

二、通化师范学院满族剪纸教学注重创新

从学情角度分析，高校艺术生思维活跃、造型能力强、有一定的文化艺术素养。因此，通化师范学院在教学中充分利用教学对象思维活跃的优势，激发学生对本地域文化资源固有的亲切感和传承的责任感，使他们能够借助原生态的场域，进一步加深对本地域美术类非物质文化遗产的理解。课程中培养学生的创新能力具体表现为三方面：第一，向学生呈现多元的审美标准，拓展学生的艺术认知与思维方式。譬如，满族祭祀剪纸是满族祭祖活动中祈福纳祥的重要祭祀品，其不但在题材上与一般民间剪纸不同，而且在图形创意、视觉思维的运用方面也与众不同，其以独特的视觉思维形式完成宗教实用功能。挖掘满族祭祀剪纸视觉思维的独特性，让学生理解其中蕴含的象征性、意象性内涵，无疑会拓展学生的艺术思维能力。第二，鼓励学生打破规范，寻求创新。第三，组织学生进行田野调查、采访民间艺人、考察手工作坊，引导学生积极参与校际讲座、省市研讨会、国内外展览。例如通化师范学院每年与市美术家协会联合举办满族剪纸比赛，成立了“大学生满族剪纸研究会”。通化市中小学擅长剪纸的教师多从这些学生中培养成长起来。（见表2）

满族剪纸课程的重点在于传统技法的掌握和题材的创新。如图所示，培养学生的综合创作能力，需要通过掌握传统技法能力和传统文化的理解能力两个方面的相应环节来实现，如要想抓住满族剪纸的精髓，学生不仅要掌握满族剪纸的传统技法，还要具备满族习俗、萨满文化等相关知识，提高对满族剪纸文化内涵的理解能力。可见，综合创作能力的培养呈现动手、动脑的“二维性”。各阶段综合创作能的培养也有明显的层次性，如以传承传统技法为基础，创新才能有坚实的根基。“掌握满族剪纸传统技法、纹饰”是“用满族剪纸传统技法作为解决创作问题的方法”的基础。这种梯度关系决定了综合创作能力的培养必须循序渐进，分步实施。综合创作能力的培养分四个阶段，在模式图中表现为四个阶梯，四个阶梯呈递进关系，上一个阶段能力训练需要建立在下一个阶段能力积累的基础上。如第二个阶梯“用传统技法作为解决创作问题的方法”，这个阶段训练需要学生熟练掌握各种满族剪纸技法，包括折叠、打毛、连接、纹饰等，并且要理解各种技法和纹饰适用的寓意，然后按照自己创作的需要重新组合传统元素，设计出新的形式。如果创作需要表示吉祥寓意的植物纹样，可以重新组合满族剪纸中柳枝、生命树、鱼尾草等图案纹饰。又如第四个阶梯“传统技法创新”，这个阶段需要学生在掌握满族剪纸“三棱形葫芦”、“成串的龙尾”、“折叠的元宝形”等立体造型样式后，运用粘贴、打孔、折叠等技法创作出视觉层次丰富的组合作品。坚持源于传统，不囿于传统；源于地域，不囿于地域的原则，才能不断拓展学生视野，提高创作能力。

化学遗传技术的原理范文第2篇

关键词：非物质文化遗产；民间艺术；传承样态0前言

我国民间艺术是民众实践与经验的智慧结晶，在历史文化长河的积淀中逐渐形成了震撼心灵的经典艺术。当我们触摸手工艺品的时候，它们体现着匠人的聪明与智慧；当我们聆听高亢悠远的信天游时，我们正在与民间古老的精神对话，诉说着经久不衰的民间艺术魅力。在人们日趋注重精神文化享受的今天，民间艺术作为非物质文化遗产的重要组成部分，是先人留给后世子孙的丰厚礼品，具有独特的艺术魅力。因此，以非物质文化遗产为视角，研究我国民间艺术的传承与发展，能够赋予我国民间艺术永久的活力，具有重要的现实意义。

1非物质文化遗产视角下我国民间艺术的特点

随着我国申报项目《中医针灸》《京剧》入选人类非物质文化遗产代表作名录，我国成为入选项目最多的国家，如何进行民间艺术传承成为热议的话题。昆曲、蒙古族长调民歌、南京云锦织造技艺、花儿等民间艺术形式是各族人民长期以来创造积累的重要文化财富。上述民间艺术具有文化多样性、政治文化标识的特性，它所包括传统表演艺术、社会民俗礼仪与节庆、传统手工艺技能等方式。民间艺术是在当前的实践过程中将历史形成的特色显现出来，属于活灵活现的历史重现，是非物质文化遗产的一种表现形式，体现了文化创造的群众创造性。在非物质文化遗产视角下，民间艺术依托于传承人的技艺、声音形象为载体，使民间多元化的文化种类得以相传，保护艺术脆弱性的重要措施是进行良好的艺术传承。

2我国民间艺术的传承的必要意义

非物质文化遗产名录制度的终极目标是保护有价值的民间艺术。民间艺术来源于艺人的实践与经验，通过口传身授的技艺流传；其艺术作品不论是曲艺还是技艺都是源自于对生活自然万物的热爱，是结合自身生活体验而进行的二次创作所，具有浓厚的生活气息与丰富情感寄托。民间艺术在提炼的过程中，因民间艺术存在的客观环境的不适宜与民间艺人薄弱的传承理念，导致许多民间艺术消失绝迹，成为文化历史中永不愈合的伤疤。我国民间艺术面临尴尬的处境，后继无人、技艺流失、缺乏艺术传承的理念。再观民间艺术的社会环境，现代工艺的迅猛发展挤占了传统民间艺术发展的空间，人类对商业文化的售卖远远超过了对传统民间艺术文化的关注，民间艺术的生存空间在现代化城市化进程中岌岌可危，诸多优秀的民间艺术正在走向消亡。我们在扼腕痛惜的同时，需要正视民间艺术的传承路径，实现民间艺术的可持续发展。

3我国民间艺术的传承的路径

3.1以宣传为依托，将民间艺术融入社会

民间艺术来源于艺人的生活实践，其艺术传承在现代化的今天并不容乐观，面临逐渐萎缩、消亡的危急局面。为了能够将具有文化、历史、艺术价值的民间艺术进行传承，需要从宏观角度对民间艺术特色进行全方位的把握，用理性的视角做好这样工作。首先，通过媒体宣传，将非物质文化遗产、民间艺术的概念输送给大众，建立起民族化的民间艺术理念。其次，建立专门的民间艺术网络宣传平台，通过网络的作用将这种理念深化。同时，采用举办民间艺术之乡的形式促进民间艺术形式的固定化，与当地民间艺术展进行融合，树立起社会全民保护民间艺术的意识，激发民众保护民间艺术的热情与自觉性，真正做到民间艺术来源于群众并服务于群众。

3.2以制度为保障，完善民间艺术的保护机制

非物质文化遗产中的民间艺术需要依托于传承制度的完善，将这份历史责任的接力棒传递好。首先，制定完善的民间艺术保护制度是文化传承的前提，不仅包括技艺的传承人还包括技艺的保护方案、抢救方案、申报方案，系统全面地进行民间非物质文化遗产的保护。其次，建立良好的传承机制，加强民间艺术传承人的人才培养，鼓励艺人将具有价值的绝技带徒授艺，避免艺术文化的消亡；组建专业队伍对技艺的流程、资料等研究、整理，将民间艺术的资料留存

鼓励喜爱非物质文化遗产的年轻人深入学习，并建立民间艺术专家库，使年强学习者可以得到专业指导。再次，将民间艺术的保护与当前的教育模式结合，开展民间艺术进课堂活动，培养学生对民间的文化热爱，为民间文化的传承做好人才的储备；将民间艺术编入乡土教材，激发学生对民间艺术的兴趣，注入民间艺术文化学习的动力。

3.3以文化产业化为目标，释放民间艺术文化经济效应

民间文化之所以流失、消亡，更多是民间文化艺术在现代化市场经济中渐行渐远，推动文化艺术非物质遗产的市场性保护，发挥文化的经济效应是文化永保动力的基础。一方面，民间艺术文化的良好发展可以助力地域经济的繁荣发展，实现民间艺术的群众化、社会化、市场化，进行民间艺术市场化的初步实践。在良好的市场环境下，民间艺术适应时展的要求，能够在保持原汁原味传承的基础上做到技艺的创新。例如，起源于明代、发展于清雍正、乾隆年间的苏州桃花坞木刻年画，在当地文化遗产的保护过程中，注入市场的创新元素，实现了经济效应与文化效应的双赢。另一方面，在民间艺术文化传承的过程中，需要在原本艺术形式的基础上，打造民间艺术的特色文化，使民间文化发展符合时展的潮流，弘扬中华民族优秀的艺术文化精神。

3.4积极拓宽民间艺术保护的方法，实现民间艺术的可持续发展

我国在非物质文化遗产的保护与抢救实践中，以维持非物质文化遗产的规律为核心，以原生态活态为基本样态为基本原则，逐渐摸索出具有中国特色的非物质文化遗产民间艺术保护方法。目前我国的非物质文化遗产保护方法主要分为活态整体性保护，即建立民族文化生态保护区，将民族文化遗产置于真实的保护环境中，例如羌族文化生态保护；生产性保护，结合馆藏与再生产加工的进行传承，例如河北沧州吴桥杂技艺术节；记录式保护，即借助于现代载体技术，将民间艺术分类、整理，使民间艺术文化的资料得以保存，例如中国艺术研究院设立的中国非物质文化遗产数据库。另外是通过博物馆的展示与收藏，使大量珍贵的非物质文化遗产结晶能够薪火相传。除此之外，我们需要在现代化科技的依托下，积极拓宽非物质文化遗产的保护方法，将民间艺术的恒久魅力不断传承下去，点燃中华文明的艺术圣火。参考文献：

[1] 田阡.非物质文化遗产保护视野下的民间艺术及其传承[j].民族艺术，2011（04）.

化学遗传技术的原理范文第3篇

摘 要 通过文献资料法、专家访谈法等，对中原经济区体育非物质文化遗产进行了调查。目前遗产资源保护取得成效，但仍存在一定问题。进而提出建立法律法规保护体系；提高保护意识；进行市场商业化经营；体育非物质文化进校园等对策，丰富中原体育非物质文化的内容，为建设和谐中原经济区做出贡献。

关键词 中原经济区 体育非物质文化 保护与开发

2003年，我国启动为期10年的“民间文化遗产抢救工程”，河南省是首批被列为实施省份。体育非物质文化遗产仅指非物质文化遗产中的传统体育、游艺与杂技（杂技与竞技）类项目和民俗、舞蹈类中有关体育运动的项目，即指在非物质文化中属于体育文化的一部分文化的总称。

一、中原经济区体育非物质文化遗产保护现状

（一）河南省体育非物质文化遗产名录现状

2011年12月公布第三批河南省省级非物质文化遗产名录95项和省级非物质文化遗产名录扩展项目名录37项，其中传统体育、游艺与杂技共计13项。

（二）河南省周边城市群体育非物质文化遗产名录现状

中原经济区中河南省周边相邻12个城市群，体育非物质文化遗产名录以河北省邯郸市资源最为丰富，有杨氏太极拳等10项和邢台市沙河藤牌阵和邢台梅花拳2项；山西运城市土乐和南湖空中飞狮、五架连体秋千等8项；山东聊城杂技和菏泽的水浒拳、斗鸡3项；安徽阜阳和宿州的民间杂技马戏、阜阳的界首苗湖书会、毫州的华佗五禽戏3项。

（三）体育非物质文化遗产保护开发中存在的问题

1.武术资源突出，项目种类单一。目前，中原经济区拥有省级体育非物质文化遗产59项中传统武术有32项占54.2%。说明中原大地武术资源丰富，尤其是少林武术和太极拳享誉世界；另一方面也说明中原体育非物质文化遗产项目种类单一，有待进一步深入挖掘，早日实现中原体育非物质文化遗产百花齐放的局面。

2.理论研究不完善。近年来，对非物质文化遗产研究取得卓著成效，但是对体育非物质文化遗产进行专项研究较少，缺乏大量历史资料考证和理论文字支撑，没有形成中原体育非物质文化理论体系。

3.缺乏传承人和专业技术保护人员。2007年5月，河南省文化厅出台《河南省非物质文化遗产代表性传承人命名暂行办法》，推动了河南省非物质文化遗产代表性传承人申报工作的开展，建立了非物质文化遗产代表性传承人命名机制，鼓励和支持非物质文化遗产传承人开展传承活动。

4.产业化开发取得一定成效，核心产业群建设还没形成。少林武术文化初步形成了产业化发展，其它项目一直处于政府扶持开发阶段，没有形成核心产业群建设。中国三峡・世界非物质文化遗产博览园是一个综合性开发的典型模式，建设中原体育非物质文化遗产博览园，打造中原特色体育非物质文化品牌，逐步形成学校教育、影视制作、旅游开发、器械服饰专卖、竞技比赛等系列体育非物质文化产业集群化发展。

二、中原经济区体育非物质文化遗产保护开发对策

（一）完善法律法规保护体系。建立非物质文化遗产保护条例规章制度，做到“有法可依、有法必依、依法保护，重在传承”。各级政府要以国家法律为准则，逐步完善切合当地实际的非物质文化遗产保护法规体系，保护继承人、专业保护人员、开发人员等的合法权益，促进对非物质文化遗产的保护开发。

（二）加大宣传力度，提高保护意识。国务院规定从2006年开始，每年6月的第二个星期六为中国的“文化遗产日”。这标志着我国文化遗产保护工作已经迈进了一个崭新的历史阶段。

（三）进行市场商业化开发建设。把体育非物质文化遗产进行商业开发，市场化经营，扩大自身文化影响力、创收经济效益，为保护体育非物质文化遗产多渠道地谋划资金。

（四）利用学校教育资源优势，传承体育非物质文化。学校是文化传播、教育、创造的重要场所，学生是文化传播继承的载体，要充分利用学校教育资源优势，把体育非物质文化进行教学创新与发展，通过体育教师的开发、学生的传播，促进体育非物质文化的永续发展。

（五）资源整合产业化开发。完善体育非物质文化遗产产业群建设，互相促进发展。利用体育非物质文化遗产的某些元素对其实施产业化开发，对具有明显地域性标志的体育非物质文化遗产项目进行影视制作走产业化发展的路子。

（六）加强继承人才队伍建设。对体育非物质文化遗产的保护开发离不开继承人才的培养与发展。继承人是体育非物质文化保护的“活化石”，培养优秀的继承人员队伍是保护体育非物质文化遗产的最有效方式。

（七）推进遗传基地建设。自2008年开始河南省文化厅积极组织了“河南省非物质文化遗产社会传承基地”评选活动，首次入选非物质文化遗产基地的有6家单位，非物质文化遗产基地对非物质文化遗产的传播与发展起到了重要的作用。

三、小结

中原体育非物质文化遗产资源丰富，在中华民族和中华文明发展史上占有重要的地位和作用。随着中原经济区的建设发展，给中原体育非物质文化遗产的保护开发带来了前所未有的发展机遇。目前，在保护开发中存在着项目种类单一、保护意识不强、理论研究不深入、缺乏传承人和专业技术保护人员等问题；提出要建立完善的法律法规保护体系、加大宣传，提高保护意识、体育非物质文化进校园、完善体育非物质文化产业群的资源整合产业化开发、加强继承人才队伍建设、继续推进遗传基地建设等对策。中原体育非物质文化遗产的保护开发任重而道远，希望与困难同在，机遇与挑战共存！我们要高瞻远瞩，走一条基于国际视野，国内同行业领先的可持续发展之路，打造中原体育非物质文化遗产特色品牌，促进中原经济区又好又快地建设发展。

参考文献：

化学遗传技术的原理范文第4篇

一、保护与开发———非物质文化遗产发展的博弈关系

目前，在非物质文化遗产的保护与开发方面存在两种观点：一是保护性传承，强调忠实地复制文化基因；另外一种是产业化传承，主张遵循市场发展规律、运用现代经营理念、科技成果实现文化资源的优化配置。

（一）非物质文化遗产的原真性保护非物质文化遗产通常以文化艺术为载体而存在。直接表现为外显的行为方式、习俗礼仪，间接传递出千百年来一个民族的思想意识、情感价值，其产生于特定的地域和时代。对一项完整意义上的非物质文化遗产进行考察的维度有两个，即“文化事项与文化情境。原真状态下的非物质文化遗产，作为民众的一种生活方式，表现为一种文化事项。而所谓文化情境，是指具有连续性的历史传统规约下与具有干涉性的特定时空范围内的社会环境、活动场景等。从时间维度上看，这个界定包含两个方面的要素：一方面是历时的传统规约，一方面是共时的环境条件。历时的‘连续性’使文化事项具有传统特色，共时的‘干涉性’使文化事项发生适应性调整即变异。”［1］文化事项决定了非物质文化遗产承载体的独特性，文化情景则保证了非物质文化遗产在其发展进程中的纯粹性。一方面，非物质文化遗产蕴含功能价值和象征价值。象征价值包括非物质文化遗产的核心观念和文化意义，但在现展过程中，非物质文化遗产被更多强调的是功能价值，作为商品进入市场，它被有意或无意地过滤掉了许多文化元素，尤其是非物质文化遗产中最神圣的、本真的象征价值往往屈从于大众主流文化，完全被从民俗事象与其依赖存续的文化土壤和生态机理中剥离出来，以盈利为目的地被卖出去。另一方面，产业化的标准是大规模的复制生产，工业化中生产出来的标准化的同一性产品，从根本上抹杀了非物质文化遗产象征价值的独创性、差异性和个性化，注定无法使其回归文化原态。很多非物质文化遗产是独门绝活，口传心授，在一代代传承进程中，其承载的文化内涵，内化为传承人生活的一部分，更是深层的文化认同在民众中的不断被确认与传递。而产业化运作，从根本上抹杀了非物质文化遗产的身体性特征，因此非物质文化遗产资源只有在其原真性得以保护的状态下才能描述出一个民族完整真实的文化历程。

（二）非物质文化遗产的产业化开发“原生态与其说是一种非物质文化存在的本真样貌，不如说是学者与不同社会力量共同想象建构的产物。无论是文字还是现代多媒体技术记录的非物质文化遗产都只能是在某一特定时空背景下对它的描述，而无法完整呈现具有地方性的、活态的、处于不断变化发展着的非物质文化。”［2］运动着的物质世界是普遍联系和永恒发展的，任何一种文化现象都处于时间与空间的交叉点上，对非物质文化遗产的保护与开发，实际上就是处理传统文化与现代社会关系的问题。纵观历史发展，人类文明都会面临同一个课题：那就是面对现代社会，要么被动保持其传统质直至消亡，要么主动吸收新质转换为现代文明。现代经济作为一种普适性的体系存在，使得现代语境下的传统文化与经济发展之间已经不存在完全意义上的边际闭合，时代在发展，非物质文化遗产生产对应的生产力、生产关系也产生了巨大变化，产生于农耕社会背景下、作为彼时彼地人类社会不可或缺的非物质文化遗产，在当下社会里已经演化为符号化的文化表征，市场需求成为发扬传统文化的前提和动力，非物质文化遗产走产业化道路是由我国的基本国情和非物质文化遗产的现实境遇决定的。全球化浪潮的冲击使非物质文化遗产更加稀缺，对非物质文化遗产进行产业化运作其实质在于通过规模化的非物质文化产品生产，在市场经济中凸显非物质文化的经济价值，一方面，非物质文化遗产能耗低、污染少，对其进行产业化经营，可以带动相关产业发展，吸纳大量劳动力；另一方面，只有进行非物质文化遗产的产业化经营，通过文化资源到文化资本的转化，才能有更多的资金反哺非物质文化遗产保护，使其在众多异文化的冲突中发展传承。

二、非物质文化遗产保护与开发的几个关键点

非物质文化遗产原真性保护与产业化开发二者孰优孰劣，学者至今聚讼难决，但是掌握了非物质文化遗产的本质特征将有助于问题的探讨。

（一）内核与外形内核即非物质文化遗产的核心价值。非物质文化遗产是不同民族独特创造力和思维意识的体现，其实质是抽象和无形的，非物质文化遗产重在表现个体和群体与自然界的互摄关系，是在追求文化本真的过程中在某种精神指引下的生活习俗创造，与之相对应的是特定的文化场域，它溶化着历史、地理和风俗的因素，并通过制度化的规定符号化为集体记忆，这是其内核。然而非物质文化遗产不能独立地存在，它必须依附于某个特定的载体才能显现、传播和传承。外形则是其载体，通过融入时代元素，在形态和载体上对其进行修饰，从而使之具有了新的生命力，以实现其动态的传承和发展。但是，二者的关系是本与末的关系，“一旦舍弃对核心价值这一灵魂的发掘与保护，也就等于从根上肢解了它的有机生命，文化也就不再是活的文化……因此，符合社会发展形态，反映社会特征的非物质文化遗产的产业化开发、改良是可行的，可以在一定程度上实现其社会价值，达到整体性保护、动态传承非物质文化遗产的目的。”［3］

（二）活态性与原真性空间上的播布和时间上的延续是文化存在的参照系，文化在时空中运动，通过不断的再生产维持自身平衡，而事物演变的过程是一个不断进化、播化、涵化的复杂过程，非物质文化遗产是一种活态文化，它包含这种文化的独特性以及传承这一文化载体的传承人的独特创造，并包含从这一文化形态中获得的价值观念以及文化发展与再创造的原生动力，规定了亲切的民族群体心理的皈依关系。“文化体系与文化元素有着不同的命运：体系消解，元素犹存。一方面，在新的文化系统中会产生许多新的文化因子，以适应时代的要求；另一方面，传统的文化基因作为一种结构元素，会以新的方式被整合入新的文化体系中。”［4］但是，非物质文化遗产的形成与发展依赖于特定的民族生境，而“一个民族的自然生境与社会生境都是特有的，两者的总和会被称为该民族的固有生存生境。”当地百姓的日常生产生活共同构筑了一种区域社会的民俗文化，不是所有的“非遗”都能超越民族和地域的界限而落地生根的，这就决定了非物质文化遗产具有特定的相对稳定的形态，具有相对模式化的原生性特征，离开了原生空间及本真文化，即使“非遗”技艺犹存，其承载的核心理念也难免会变质，其结果必然是对非物质文化遗产的亵渎和破坏。

（三）文化特征与经济价值非物质文化遗产是一种无形的、非物化的资源，具有深厚的文化底蕴和较高的审美价值。非物质文化遗产的文化价值具体体现在历史、艺术、科学和教育等方面，它是人类不断更新和叠加的历史文化记忆，汲取了各个时期的文化精华，由此形成的外界对该地域文化的热切期盼，成为族群内部审视自身的一种语境，促发了人们自觉的传承行为。这些宝贵的文化遗存遵循一定的内在轨迹在历史发展的滚滚红尘中发生着区别于原态的自然嬗变。随着社会的发展，非物质文化遗产以其不同的存在方式更多地适应了现代、当下社会的审美要求，在满足现代文化消费需求的同时派生出经济价值。但是非物质文化遗产的经济价值依附于其文化价值，经济价值的发掘不是非物质文化遗产存在的目的，保护才是开发的前提和根本。从非物质文化遗产保护与开发的三个关键点可知：非物质文化遗产作为一种生命存在不同于文物，不仅要发现、挖掘、收藏之，而且要在继承的基础上使之吐故纳新，应时而变，只有创新，非物质文化遗产才能在传统价值观与现念交合转化中推陈出新、生生不息。

三、创意———现代经济社会发展的新引擎

（一）创意的时代已经来临1912年创意经济的先驱者、著名德国经济学家熊彼得指出：现代经济发展的根本动力是创新，而创新的关键就是知识和信息的生产、传播、使用。在当代社会中，随着经济发展，人们对于文化消费的需求越来越多样化，这就要求文化产品提供者在产品生产过程中以新颖、独特的风格，以特色化、个性化、美观化的产品特征来吸引消费者。创意由想象、文化、情感等要素构成，具有高渗透性、高附加值、高辐射性等特征，创意是产业升级和经济发展的重要动力，依靠创意人才的智慧、灵感和想象力，借助高科技手段对文化资源进行再挖掘利用，可以使之与任何传统产业相结合，在不破坏原传统产业的基础上，衍生出无穷的新产品、新服务、新市场和创造财富的新机会，大幅度提高传统产业的文化与知识含量，带来高额附加值，给传统产业带来源源不断发展的新动力。近年来，随着我国文化创意产业的迅猛发展，创意在相关延伸领域推动发展的作用也在渐渐凸显，越来越多的传统行业逐渐将创意元素与传统产业相融合，以全新的视角和手段为传统产业的持续发展注入新的活力。

（二）创意———非物质文化遗产保护开发的新路径后工业时代，越来越多的国家认识到文化多样性存在的重要价值，非物质文化遗产成为全球关注的热点，经济发达的西方国家和文化资源丰富的亚洲国家都在为本国非物质文化遗产的发展寻找更为可持续的有效途径。近年来，我国也在探索以各种方法保护和传承非物质文化遗产，然而对非物质文化遗产的保护与发掘缺乏整体性和系统性，一些传统民间艺术和民俗文化因不适合现代生活方式而濒临失传和消亡等一系列问题伴随社会转型而产生，外来文化的冲击和都市文化的挤压使得非物质文化遗产生存的土壤日渐贫瘠，在这样的状况下，寻找新的突破点可谓迫在眉睫，越来越多的文化工作者发现将非物质文化遗产与创意结合为其保护传承找到了新的途径。由于文化创意以智力为资本，是对文化底蕴的深度挖掘与再造，是建立在创意与“非遗”资源有机结合的基础上，通过创意把非物质文化遗产融入当代社会和现实生活的一种活态传承方式，从而使非物质文化遗产焕发出新的生命活力。这种活力一方面体现为继承了产业化运作的持久动力；另一方面又克服了“资源的有限性”，有效避免了因资源被过度挖掘而带来的破坏性影响。例如：通过对影像和声音的数字化采集将非物质文化遗产制作成音像制品，对其进行保护；通过创意使古老的传说、美丽的神话变为动漫及动漫衍生产品；通过三维资源的采集或三维建模，用数字虚拟现实技术“再现”非物质文化的人文背景、技术操作过程等。

四、非物质文化遗产保护与开发的创意实践策略———生产、营销、传播与传承

（一）创意化生产非物质文化遗产是农耕社会的产物，随着现代化进程的加快以及全球进入资源匮乏期，非物质文化遗产的生产遭遇原料、技术匮乏等方面的发展瓶颈问题。解决这些问题，最重要的是依靠创意，以先进的科学技术对有限的资源进行深度开发和利用。例如乌铜走银是云南一种独特的民族民间工艺，它以铜为胎，在胎上雕刻各种花纹图案，然后将熔化的银（或金）水填入花纹图案中，冷却后打磨光滑，再用药水处理，底铜的颜色即变为乌黑的，透出银（或金）纹图案，呈现出黑白（或黑黄）分明的装饰效果。乌铜走银的加工工艺比较复杂，需要经过炼铜、打坯、锻片、捂黑等十多道工序。这样复杂的工艺使得乌铜走银成本价格高昂，销售价格也非常昂贵。为解决这些问题，“乌铜走银”技艺传承者们进行了一系列创意化生产尝试：通过建立完整的传统技艺基本信息资料库，研发出其手工技艺结合现代科学技术并达到精湛工艺的技术，进行产品的批量化生产；利用现代先进的生产加工工艺，以电脑雕刻机刻阴线取代传统的人工手工凿刻，提高产品图案的精细度，用科学的发黑工艺改变了传统的捂黑偶然效果，通过实验得出银和其他合金在乌铜上镶嵌的工艺技术参数，开发完成了圆雕、浮雕、挂件、饰品、文房四宝等多个品种，传统文化与现代科学创意的结合，既提高了产品生产的工效、能够进行批量化生产，又能够降低成本，在工艺上又不失“乌铜走银”的特点，从而进行其创意化生产。

（二）创意化营销以现代的经营理念实现资源的最优配置，从而把原非物质文化遗产的价值最大化，是非物质文化遗产适应现代社会发展的又一保护开发途径。例如《云南映象》的成功得益于其对云南民族民间歌舞的独特经营。一方面，就作品抑或产品的创作与舞台呈现而言，《云南映象》中的歌舞基本保持了原生的原创乡土歌舞精髓，由来自民间的2／3的演员，穿着云南各民族民间的日常服饰，走上艺术舞台展示他们原始自由的唱腔舞技，在演艺舞台的外在形式和包装上更多采用投影技术营造环境、仿真模拟、高保真视频等现代舞台美术技术，GPS定位技术在灯光与演员的互动中得到体现，以计算机为核心的高科技数字化舞美科技将声、光、电、形、影、音等高新技术融为一体，三维数字投影系统使实景与虚拟影像结合并以之设置全虚场景，从而实现了舞台全方位智能化控制。另一方面，其在营销上通过现代企业管理运作机制来进行，如：采用股份制、利用熟悉市场的专业公司（特别是熟悉国际商业运作的公司）、各种媒体全方位报道、演员演出签约管理制度、票务制度等一系列现代企业运营机制，使得《云南映象》从高原村寨走向世界，为非物质文化遗产发展探索出了一种崭新的创意化营销运作模式。

（三）创意化传播随着现代多媒体技术、网络的发展，文化传播从话语转向图像，艺术生产从模仿、复制转向了虚拟。云南自然和文人资源丰富而独特，因其悠久的历史积淀了丰富的历史文化资源、多民族共生共存孕育了绚丽多彩的民族文化资源，多样的气候、地形、地貌、生物造就了旖旎迷人的自然风光，这些丰富而独特的资源为现代市场经济和知识经济所需，蕴含经济价值的增值性。云南动漫游戏企业立足云南独具特色的民族文化资源，打造出一批具有云南民族文化特色的动漫游戏作品。例如美瑾奇奥传媒有限公司制作的动画片《彩云南》，根植于云南多民族文化土壤，结合具有云南特色的民间传说、民族服饰、文化节庆等元素，以动漫形式推介云南的地理风貌、风土人情；大型民族系列动画迷你剧《撒尼之火》，展现云南26个民族的民俗风情；《毛毛旅行记之云南十八怪》，用诙谐幽默的语言来揭秘云南特有的民族文化与自然风景，从全新的角度诠释“云南十八怪”；还有正在拍摄赶制的4D立体动漫电影《阿诗玛》，利用动漫的新形式演绎阿诗玛的故事。视觉化和具象化的漫画演绎，成为非物质文化遗产传播的又一途径。（四）创意化保护非物质文化遗产自产生之日起就以口传心授、言传身教为主要传承方式，异于可以物刻笔录的物质文化，对非物质文化的保护、传承越发要小心翼翼地进行。然而，随着数码拍摄、录音技术的快速发展，通过网络、光盘及各种存储媒介进行保护成为非遗记录和保护十分廉价和便捷的方式。笔者参与和主持的2013年度国家社科基金西部项目《三江流域傈僳族民歌传承的比较研究》在课题完成过程中共收集各类傈僳族民歌170余首、录音1170分钟、录像1068分钟、拍摄图片1600多张。课题组通过现代数字化采集和储存技术，把650页的内部资料“傈僳族民歌集”及容纳了96首傈僳族民歌精品的录音转化为数字化格式存于数字光盘等介质中，以文字、照片、录音、录像等各类载体对非物质文化遗产项目的核心与代表性内容进行记录，并将数据资源进行标准化输入和转化，从而实现了非物质文化资源的数字化保存、管理、交换和利用，极大地提高了非物质文化遗产保护与传承的水平。

五、对保护与开发博弈下非物质文化遗产创意化发展的若干思考

（一）尊重非物质文化遗产的独特性和差异性，建立其完整的传承链因非物质文化遗产的历史性、无形性、脆弱性，实现非物质文化遗产创意化保护开发必须综合考虑其传承链的完整。建立完整的传承链是我们在保护非物质文化遗产过程中追求的最高目标。就非物质文化遗产而言，其文化生态、传承人等一系列要素对于其生存发展均十分重要。在进行非物质文化遗产创意化保护和开发的过程中，我们必须始终以保护非物质文化遗产的原真形态和文化内涵为重点，尊重非物质文化遗产的独特性和差异性，进行全方位、多层次考虑，而不能人为地割裂文化遗产与其生态环境以及与文化整体的关系。

（二）重视非物质文化遗产传承人的培育非物质文化遗产的最大的特点是依托于人本身而存在的，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化，是传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产的传承来说，人的传承就显得尤为重要。在非物质文化遗产创意化保护与开发过程中，一方面可以建立非物质文化遗产的传承示范基地，以非物质文化遗产传习教育为核心，通过非物质文化遗产传承人及其学员的教学实习展示，对非物质文化遗产精华进行保护、传承、展示与开发；另一方面可发挥职业教育在文化传承中的重要作用，将非物质文化遗产传承人才培养纳入职业教育体系，重点建设一批民族文化传承创新专业，培养一批具有文化创新能力的技术技能型人才和一批通晓艺术、文化、设计、计算机的高素质、实用型、动手型创意人才及一批熟悉产品生产、项目运作、推广销售等的专门人才。

化学遗传技术的原理范文第5篇

“草原家畜品种遗传资源保护与创新”团队以内蒙古农业大学动物遗传育种与繁殖国家重点（培育）学科为依托，以农业部肉羊遗传育种重点实验室、自治区动物遗传育种与繁殖重点实验室及自治区山羊遗传育种工程技术研究中心为支撑，以李金泉教授为带头人，先后被确定为内蒙古农业大学（2010年）、内蒙古自治区教育厅（2011年）、内蒙古自治区科技厅（2013年）首批科技创新团队和内蒙古自治区组织部（2011年）第二批草原英才创新团队。多年来团队围绕草原特色家畜品种遗传育种原理与方法及重要经济性状分子调控机制解析领域开展研究工作，形成了以草原畜牧业为特色的绒山羊遗传育种原理与方法研究、草原家畜胚胎工程研究、草原家畜数量基因组学暨性状遗传机理研究等主要研究方向。

团队带头人情况

李金泉，博士，教授，博士生导师，学科主任。“新世纪百千万人才工程”部级人选，自治区“新世纪321人才工程”、高等教育人才培养“111工程”一层人选，自治区“草原英才工程”二类人才。国家绒毛用羊产业技术体系岗位科学家，享受“国务院政府特殊津贴”专家，自治区有突出贡献中青年专家、优秀专业技术人员、杰出人才。现任国家畜禽遗传资源委员会委员、羊专业委员会副主任，中国畜牧兽医学会理事，中国畜牧业协会理事，中国畜牧兽医学会动物遗传育种学分会副理事长、养羊学分会副理事长，内蒙古畜牧业学会理事长。

李金泉教授多年来主要从事草原家畜品种遗传育种与改良工作，在“乌珠穆沁羊”、“苏尼特羊”、“内蒙古白绒山羊”、“三河牛”选育和“晋岚绒山羊”、“昭乌达肉羊”、“巴美肉羊”、“察哈尔肉羊”新品种培育过程中做出了重要贡献。在绒山羊育种原理与方法、绒毛生长调控机理等领域具有较深的学术造诣。近年来，主持国家“863”计划项目子课题“羊经济性状功能基因组学研究”和国家、自治区级重大科研项目20余项，200余篇，其中SCI收录18篇。目前研究生毕业人数已达109人，其士30人，硕士79人。出站博士后4人。先后获国家科技进步二等奖1项、农牧渔业丰收三等奖1项、中华农业科技三等奖1项、自治区科技进步一等奖2项、二等奖3项，获国家教学成果二等奖2项、自治区教学成果一等奖3项、二等奖1项。主讲课程《家畜育种学》2007年被评为“部级精品课程”、2013年被评为“国家精品资源共享课”。由他负责的“家畜遗传繁育系列课程教学团队” 2009年被评为“部级教学团队”。副主编、参编了国家统一规划教材《动物遗传原理与育种方法》、《动物遗传学》、《家畜育种学》，出版了《绒山羊安全生产技术指南》、《肉羊安全生产技术指南》、《绒山羊生产学》、《实用动物生产学》、《经济动物生产学》等著作。

学科队伍建设情况

团队成员由来自内蒙古农业大学、内蒙古自治区农牧业科学院、内蒙古自治区畜牧工作站等单位的15位科研人员组成，其中教授10人、副教授3人、讲师2人，10人具有博士学位，博士研究生导师3人、硕士研究生导师9人，是一支以高学历、高职称人员为主体，老中青相结合、结构合理的科研团队。团队1人为“新世纪百千万人才工程”部级人选，2人为内蒙古自治区“草原英才”。团队建设依托的动物遗传育种与繁殖学科1998年被评为自治区级重点学科，2000年获得博士学位授权点，并被批准为博士后科研流动站，2007年被评为部级重点（培育）学科，已建成3个自治区“草原英才工程”科技创新团队，在高水平、科技成果推广应用等方面呈现出长足发展的良好势头，已成为自治区畜牧领域重要的科技创新力量，在全国同行业领域具有一定的知名度和影响力。

实验室与基地建设情况

动物遗传育种与繁殖实验室1999年被评为自治区教育厅重点实验室，2003年被评为自治区科技厅重点实验室。团队2016年又获批农业部肉羊z传育种重点实验室和自治区山羊遗传育种工程技术研究中心。经过多年建设，逐步形成了以计算机软、硬件为基础的家畜遗传评价BLUP育种技术体系，以分子生物学技术为依托的遗传分析技术体系和以胚胎工程技术为核心的家畜繁育技术体系。目前已形成绒山羊遗传育种原理与方法、马遗传育种及产业化研究、家畜繁殖生物学及胚胎工程、家畜数量基因组学暨性状遗传机理等特色鲜明的研究方向。根据研究方向建立了四个实验科研平台，即家畜品种遗传资源平台、家畜功能基因挖掘和鉴定平台、动物生殖生物学与胚胎工程平台和产学研推广平台，其中家畜品种遗传资源平台建设有品种资源库；家畜功能基因挖掘和鉴定平台建设有分子生物学、细胞生物学、基因组学和蛋白质组学研究室；动物生殖生物学与胚胎工程平台建设有和胚胎发育研究室；产学研推广平台建设有品质检测研究室。近年来该实验室在学科建设、实验室平台建设以及中央支持地方建设等经费的支持下，实力得到明显提升。目前拥有2600多万元仪器设备，已具备了开展数量遗传学、分子遗传学、细胞遗传学、基因组学、家畜繁殖学等方面的教学、科研所必需的实验条件。

同时，团队通过教学、科研、生产实践相结合，与内蒙古白绒山羊种羊场、阿拉善绒山羊种羊场、内蒙古同和太种畜场、罕山白绒山羊种羊场、内蒙古金莱牧业科技有限责任公司等生产单位联合共建了稳定的教学科研基地，为有效提高本科生、研究生的实践应用技能和科技创新能力奠定了重要基础。

科学研究情况

多年来，团队针对草原家畜品种资源，成功引进和创新了适合于我国国情的遗传育种方法与技术，逐步建立了具有自主知识产权和竞争力的技术体系，致力于草原家畜品种的培育、本品种选育和杂种优势利用繁育体系的建设与研究。研究成果获多项科研奖励，“巴美肉羊新品种培育及关键技术研究与示范”获国家科技进步二等奖，“白绒山羊良种繁育及产业化”获农牧渔业丰收三等奖，“内蒙古绒山羊育种方法研究与应用”、“内蒙古白绒山羊优质高产类群培育及建立繁育体系研究”分别获自治区科技进步一等奖，“晋岚绒山羊新品种培育”获山西省科技进步一等奖，“优秀荷斯坦种公牛的培育及优质冷冻的生产与推广应用”、“低温超声裂解提取优质鹿茸素”、“内蒙古不同类型绒山羊选育提高研究”分别获自治区科技进步二等奖。近年来，团队先后承担了国家“863”计划、国家科技支撑、国家农业科技成果转化、国家现代农业产业技术体系建设、国家自然科学基金、内蒙古科技计划、内蒙古自然科学基金等各类科研项目，共计50余项，总经费达4000余万元。在Nature Biotechnology、Plos One、OMICS 、Molecular Biology Reports、Small Ruminant Research、Livestock Science、《遗传学报》、《遗传》、《中国农业科学》、《畜牧兽医学报》等国内外杂志发表学术论文350余篇，其中核心期刊280余篇、SCI和ISTP收录26篇。授权发明专利2项。培养博士研究生33名，硕士研究生109名。

未来展望

1.围绕学科研究方向和教学、科研、生产需求，进一步加强实验室和科研基地建设力度，创新管理机制，完善产学研相结合运行模式，形成良好的学术氛围和实验研究环境。

2.继续以学科建设为龙头、推动教学团队建设、加大家畜遗传繁育系列课程教学内容和课程体系改革，为培养理论扎实、实践能力强、具有一定科研素质的本科生创造良好的条件，以保证良好的研究生生源。