传统文化的根本精神
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传统文化的根本精神范文第1篇
（一）传统文化在发展中受市场经济下功力主义思想映象严重，传统文化中的道德情操精神与人文境界精神没有得到很好的研究和发扬。
市场经济对于促进我国社会发展的巨大作用不容忽视，但不可否认，自发的市场经济也会给社会发展造成一系列不良后果，尤其在文化领域，功利主义盛行的结果只能导致文化发展中道德价值观的缺失。在传统文化发展中，如何处理好传统文化与市场经济的结合问题，是继承和发扬传统文化中首先要注意的问题。传统文化的精髓在于对人都道德主体地位的尊重与保护，然而，市场经济下道德主体地位缺失，“异化关系”成为人与人之间关系的常态，违背了马克思关于人的自由全面发展的基本原理。
（二）传统文化发展中行政力量的影响太大，为了一味符合政府官员的政绩需要，文化发展违背了自身成长的规律。
文化的发展自有其自身的独特规律，包括：文化载体――文献资料的整理与阐释需要较长时间的准备与思想方法积点；文化的传播需要以具有更高文化素养的专家学者来引导；文化的接手更多是一个自由与自觉的个体行选择更不是一个强制性过程。而今天的中国，政府在文化传播中则更多的是直接管理而不是宏观规划和引导，文化研究在中文化研究机构本身的行政化导致行政权力大于学术权力，使文化科研成为行政的附属。这样的文化研究，其结果只能是使文化研究为官本位服务而不是用科研成果去为大众服务。
（三）道德价值观让位于功力主义价值观，导致传统价值观扭曲。
“改革开放以来，在经济全球化的影响下，知识的价值层面被淡化，忽视了知识本身的价值导向。知识分子自身对知识价值兴趣的减退，文化研究学者所关注的根本问题不再是“为天地立心”般的宏大和坚毅，研究者研究文化的目的更多的是为谋取理想的职业以满足自己和家人的生存需要。文化研究领域自身功能的蜕化反映了当前社会发展中存在的一个严重的问题：拜金主义和功利主义盛行，道德价值的核心灵魂被肢解，道德越来越成为了伪道德――道德建设本来是为提高个体心性境界和观众利益服务的，现在却成了个人谋取私利的幌子。传统文化发展中的这种危险倾向是阻碍传统文化资源继承和发扬的最大障碍。
二、以实践唯物主义为指导提升传统文化研究境界
文化是一种软实力，在综合国力构成中其地位和影响越来越被世界各国重视。研究任何一个能够在世界发展历史上形成强大影响力的国家的发展史，或通过分析当今世界上任何一个地区强国和世界大国的成长历史，可以发现注重文化软实力建设都是这些国家得以走向繁荣昌盛的重要原因。史学家们在研究世界近现代史时，往往惊异于德国在世界近代史上的发展奇迹，殊不知研究德国的文化思想史就可以回答这一问题，近代以来可以说整个世界思想史就是德国思想史，从康德到黑格尔，到马克思到尼采再到海德格尔，又有那一位不是影响世界思想史的划时代的人物呢！我国虽然在经济、科技、军事等各方面取得了长足的发展，但是还远远没有达到强国的梦想。研究世界历史就可以得出一个答案，真正的强国绝对不仅仅是以经济发展水平来衡量的，在构成强国的要素中，具有强大凝聚力的文化建设具有更为根本的标志性意义。
（一）凸显传统文化精神的精髓，提倡尊重实践个体基础之上的平民文化研究。
实践唯物主义文化观是一般人的文化发展观。它的终极文化价值目标是通过文化普及性教育，通过使工人阶级和劳动人民接受先进文化思想教育，从思想境界和道德情操上改变人民的精神面貌，为实现全人类的解放和实现人的自由全面发展提供精神智力支持。文化观是以唯物史观为理论支撑点的文化观，其根本宗旨是以结合社会历史发展的科学理论，为寻求一条通往公平、正义的文化之路而设计的。
（二）转变人们价值观念。
实践唯物主义的文化哲学在实践唯物主义哲学体系中处于举足轻重的地位。文化哲学的根本精神是通过对人的内在精神力量的激发，为其终极目标――实现全人类的解放事业和实现人的自由而全面发展的人而服务的。实践唯物主义文化哲学的精神旨趣与中国传统文化的根本精神是不谋而合的。它们都注重对人的主体性的培养，都努力追求对人的全面发展目标的实现而不是培养为了资本家更多的榨取剩余价值的工具。随着经济全球化趋势的日益发展，各种反和非思潮对中国文化研究的影响作用日益凸显。中国能否消除这些不利影响，坚定不移的推进社会主义核心价值观构建，坚定不移的推进社会主义先进文化建设的进程,关键在于能否把的文化哲学研究与促使广大人民群众的价值追求寓于中国的文化研究事业中去。
（三）构建文化语境，营建利于传统文化传播的文化氛围。
实践唯物主义哲学是批判的哲学，培养人的自由个性和创新精神是实践唯物主义文化哲学的基本精神。文化哲学思想给予我们研究传统文化问题以方法论的启示。文化研究的根本目的在于影响人和塑造人，传统文化精神主要包括道德境界精神和自然博爱精神，对这种精神的阐释和传播，必须要深入进人民群众生活之中，通过构建文化语境，营造利于文化传播的文化氛围，来激发群众学习传统文化的热情，来塑造群众良好的道德情操境界。传统文化传播是一个全民性的活动，不仅要靠专业研究人员的推动，同时人民群众的主体性发挥也是相当重要的，这恰是实践唯物主义文化发展观的基本思想。
传统文化的根本精神范文第2篇
关键词：艺术设计教学 民族文化 民族视角
中国的现代设计起步较晚，在学习其他国家先进经验的同时，需要寻找具有中国特色的现代设计道路。在现代设计中散发中华民族悠久文化的芳香无疑能使中国的现代设计独树一帜，这同时也是中国现代设计师的使命和责任。而现代设计教育是培养设计师的摇篮，就需在教学中加强民族文化的熏陶，让民族文化更深入广泛地影响他们的设计思维、设计方法、设计元素选择等方面，为实现中国现代设计发展的突飞猛进打下坚实基础。那么，在教学中该如何培养学生的民族视角呢？
一、在教学中加强对民族文化和传统文化的认识
民族文化和传统文化是从空间和时间两个维度看待文化。中华民族文化是中华民族智慧和文明的集中体现，包括民族使用共同的语言、风俗习惯、共同的心理素质和性格等，而中国传统文化则特指中华民族流传下来的各民族共同表现出的一种传统的精神气质和思维方式。因此，中国传统文化和中华民族文化之间有着很紧密的联系，甚至是有着共同点，都是中国人民在中华大地上日积月累逐步形成的具有特质的文化面貌，是现代文化的根基和土壤。
在艺术设计专业教学中，首先需加强学生对民族文化和传统文化以及中国传统艺术形式的认识、了解和分析。而对于它们的认识和分析，应该是从内到外、从文化精神到物质表象的。比如，中国古代的造物思想如何对对现代设计有何现实意义？剪纸艺术产生的社会背景如何，满足当时社会人们的何种需要，人们的审美趣味对其艺术形式产生怎样的影响？在现代设计中有何意义，能否实现现时代的新发展？再如，古代茶文化对茶具设计有何影响，对现代茶具设计有何意义？在教学中，应提供给学生更多的机会去认识、了解传统文化和民族文化及其艺术形式，去开启民族文化和传统文化宝库的大门。只有打开视野，增强对民族文化和传统文化的认识后，才有可能被学生理解和掌握。否则，在现代设计中运用传统文化就无从谈起，宛如空中楼阁。
二、在教学中注重对民族文化精髓部分的传授和讲解
在民族文化及各种民族文化艺术中，文化精髓好比是民族文化之树的“根”，而各艺术形式都是“枝叶”。在教学中解决了对“根”的问题的传授和讲解，就能解决以下三个问题：第一，把握了民族文化的根本，有利于理解各艺术形式及其物质表象存在并呈现出如此面貌的原因；第二，把握了民族文化的根本，有利于分析其现时代的意义以及各艺术形式的现时代价值；第三，把握了民族文化的根本，有利于艺术形式及视觉符号的提炼运用和开拓创新，使得民族个性在现代设计中得到发扬。在教学中，先解决了最为中心、重点的问题，比如，什么是民族文化，它具有怎样的特点，在去其糟粕取其精华中是如何发展的，中华民族有着怎样的精神本质？那么对其“枝叶”的理解就会更加容易，也利于学生把握尺度，不断地丰富枝叶。
三、在教学中鼓励学生对民族文化及其艺术形式的运用
在了解和认识民族文化和传统文化之后，在教学中一定多鼓励学生运用民族语言。在教学过程中，经常会遇到这样的问题：学生的确对某种民族文化及艺术形式很了解，在具体的设计中却无法建立起传统文化和现代设计的桥梁，或者学生在面对一个设计主题时根本就没有想到可以运用传统文化元素来表达，这时教师就需要多引导、多鼓励学生去运用传统文化元素，给学生以勇气和力量。这种鼓励应该从两个方面进行：第一，对成功实现民族性的现代设计进行剖析，不管是中国银行的标志设计，或是奥运会祥云火炬设计及开幕式的舞美设计等典范，都可以让学生体会到怎样才是将传统与现代设计良好地结合在一起，这样才能建立起学生对传统文化在现代设计中运用的认识，了解一些设计的切入点，增强学生将传统文化应用于设计中的自信。第二，对学生大胆运用传统文化形式及符号的设计应该先给予肯定，后提出意见。即使学生的运用可能有点生搬硬套、牵强附会，但在得到认可的基础上，学生更易于接受教师提出的意见，会学习教师的分析角度、改进思路等，也更愿意去继续思考，并完善设计方案。在不断的训练中，学生对传统文化的运用得到提高和完善，逐步走向游刃有余的境界。
四、在教学中引导学生对传统文化及其符号形式进行创新
在教学中必须明确，不管是传统文化精神内涵的传授，还是带领学生对传统艺术形式的视觉形象进行研究，目的不是希望学生为体现文化而表象地利用文化，其结果必定是传统文化及其艺术形式在现代设计中被滥用、乱用或者是简单地被重复和再现。张道一先生曾说：“从传统中获取想象的源泉，决不意味着就是简单地再现历史。……从传统文化中获得某种设计资源，其意义所在，决不仅仅是商业因素的，其本身还意味着文化的传承……”①因此，在教学中需要引导学生对传统文化及其符号形式进行创新，这种创新可以是两方面：一是鼓励学生对传统文化中的视觉符号进行现代化改造和更新，使其在富含文化意义的同时又具有一定的时代气息，满足人们的现代审美需求。二是鼓励学生在文化精神的指引下，进行符号的全面创新，使得新的符号形式不但具有形式美感，而且也传达出文化的精神内涵。无论是哪种创新方式，无非是在拉近传统文化和现代设计的距离，使得传统文化在现代设计中运用得比较得体、妥当。当然，这种创新不仅有利于现代设计，也有利于传统文化的传播与传承。
结语
在艺术设计专业的教学中，注重对传统文化及民族文化精髓的讲解，对其艺术形式和符号的把握、运用以及创新，有利于培养学生建立设计时的民族视角和理念。通过一代代的努力，培养出更多能驾驭民族语言的设计师，在现代设计与传统文化中能张弛有度、融会贯通，这才有利于建设中国特色的现代设计，开启中国现代设计的辉煌篇章。
注释：
①张道一.工业设计全书[M].南京：江苏科学技术出版社，1994：1088.
参考文献：
[1]张道一. 工业设计全书[M]. 南京：江苏科学技术出版社，1994.
传统文化的根本精神范文第3篇
关键词：弘扬；传统文化；指导；校园文化
古人云：“近朱者赤，近墨者黑。”一个学校的校容校貌，表现了一个学校整体精神的价值取向，是具有强大引导功能的教育资源。校园文化作为一种环境教育力量，对学生的健康成长有着巨大影响。教育部研究制定了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，对加强青少年学生的中华优秀传统文化教育进行了整体规划、分层设计，明确了系统推进中华优秀传统文化的要求和实施步骤。要求以中华优秀传统文化丰富的内容滋养青少年学生心灵，激活青少年学生心中传统文化的精神基因，保持社会主义核心价值观固有的根本。学校是教育活动的主要阵地，在学校开展中华优秀传统文化的教育活动具有极其重要的意义。
学校文化建设是一项持久的工作，也是一项高水平、高要求、高专业的工作。它主要包括学校物质文化建设、精神文明建设和制度文化建设，是一所学校综合实力的反映。如何弘扬优秀传统文化，打造和谐美丽校园。本人结合自己学校就这一方面谈谈自己的一些观点。
一、物质文化建设、精神文明建设和制度文化建设同等重要、缺一不可
众所周知，物质文化看得见，摸得着，最容易被人们所接受。唯有精神观念文化一旦形成就具有一种顽固的排他性，变革实属不易。但精神观念文化是最核心的，制约着整个校园文化的发展水平。目前中小学校园文化建设最大的难题就是构建先进的校园精神文化。就物质文化而言，各校校舍越造越漂亮，校园建筑的造型与空间布局越来越讲究，校园现代教学设施越来越完善，校园的美化、绿化、净化也做得越来越好，固然物质文化也能折射出精神状态，但作为精神观念文化的集中反映，各校的办学理念、价值追求，离现代教育对学校的要求还有不少距离，教育的功利色彩，商业化倾向较浓，无视学生主体发展的应试教育仍很有市场。一些学生在物质上崇尚消费，在精神生活上崇尚现实的快乐，将道德原则等同于等价交换的市场经济原则，对精神动力的淡漠、对金钱功效的崇拜，已严重影响他们对社会问题的思考和人生价值的追寻。在校园文化建设中，传承中国优秀传统文化，对于克服学生的冷漠和浮躁心态，重建学生的人文价值关怀和理想，提高学生的道德修养和综合素质，具有重要的指导意义。中华民族自古就有一种自立自强、勤勉不懈的奋发进取精神，这是中国传统文化中居于主流地位的价值观。在校园文化建设中弘扬这种自强不息的精神，塑造学生自尊自信、不卑不亢的独立人格，培养学生勇于挑战自我、不悲观、不放弃的精神，让广大学生志存高远，为远大的理想和目标执着追求。因此，我们在进行校园文化建设时要物质文化建设、精神文明建设和制度文化建设同等重要、缺一不可。
二、校园文化建设既要继承优秀传统文化色彩，又要体现现代意识
我国是一个很讲传统的国度，传统文化以其顽强的生命力影响着我们社会生活的各个方面，并将持久地产生影响，优秀的传统文化是我们宝贵的遗产，理当发扬光大。但也无需讳言，传统文化中与现代教育思想相抵触的有碍于现代意识确立的那部分内容也往往被我们所继承，而成为校园文化的组成部分，如古人对教师地位作用的界定，常被学校用来开展尊师教育的依据，“一日为师，终身为父”的师生关系，使教师拥有先天的权威，不利于民主平等和谐的新型师生关系的建立。传统的学习观强调勤与苦，那种悬梁刺股式的刻苦历来为人们所称道。诚所谓“学海无涯苦作舟，书山有路勤为径”。不少学校把勤奋刻苦作为校训，孜孜告诫学生：勤奋再勤奋，刻苦再刻苦，掠夺式的智力开发就是在这样一种历史文化背景下得以持续下去并使之具备了合理性，这是值得商榷的。
教育要面向未来，要有现代意识。表现在校园文化的建设上，就是既要继承优秀传统文化色彩，又要体现现代意识。如今，中国社会正处于向现代化发展的重要历史时期，经济高速发展，科学技术日新月异，经济体制正处于转轨阶段。这一以现代科技为根本特征的社会变革，带来了社会文化在价值选择、内容、存在方式的多元化和全方位变革。一方面，传统价值系统受到挑战，而新的主流的价值体系尚未形成，各种不同价值观的相互撞击尤为激烈；另一方面，在中国赶超发达国家的现代化进程中，外来文化以十分强劲的势头渗入到社会的各个方面。无疑，外来文化参照系的确立及适度渗入，具有推动本国文化发展转型，加速现代化进程的积极价值，但它也有消极影响的一面。如不加防范，就可能淡化对民族文化的情感，出现文化殖民化的倾向。时代在呼唤新文化体系的确立。但它恰如躁动于母腹中的胎儿，仍处于孕育期。校园文化就是处于这一前所未有的复杂文化生态环境中。这种生态环境以外在于学校的社会存在方式作用于学校，使社会文化影响与原有的学校文化之间产生众多的矛盾、冲突。同时，它又渗透到学校内部，造成学校内部文化的复杂生态，如新旧教育观念的碰撞、校内文化氛围原有传统的打破等等。传统的校园文化模式已不能适应社会的发展，它需要实现面向未来的转化。当然，如叶澜教授所言，这种转化，既不是拒时代变化于校门之外，同样，不能把以往的经验文化包括教育本身的传统弃之不顾。传承和弘扬中华传统文化，并不意味着故步自封，闭上眼睛不看世界。中华民族是一个兼容并蓄、海纳百川的民族。在漫长的历史进程中，不断学习他人的好东西，把他人的好东西化成我们自己的东西，这才形成我们的民族特色。新文化只有扎根于传统文化之中，从现实生活中重塑规范，提炼理想，才能成为其有现代意识的校园文化。
三、吸取精华，去其糟粕，将优秀传统文化融入校园文化建设中
如何将中华优秀传统文化更好地融入校园文化建设中，笔者认为应主要从以下方面着手：（1）开展更多关于优秀传统文化内容的教学渗透，深入对学生进行传统文化教育，学校将优秀传统文化的内容有针对性地对学生进行思想道德品质教育，培养学生热爱祖国、推崇仁爱、追求理想、积极进取的人文精神和道德品质。学校要丰富国学资料库，加强学校在国学领域的专业研究，便于师生对国学的研究和学习。提倡和鼓励学生组成各种“品读国学”兴趣小组，提高自身文化修养。（2）精心组织活动，让学生在优秀传统文化熏陶下升华思想，精心设计和组织内容丰富、形式多样的传统文化活动，例如邀请校内和校外专家举行弘扬传统文化的系列专题讲座；充分利用节庆日和纪念日，深入开展主题教育活动，唱响爱国主义、集体主义、民族精神的主旋律，不断加强学生理念、信念教育；组织以班级为单位的中国优秀传统文化主题演讲比赛、征文比赛、书画比赛、歌舞比赛等，让学生感悟经典、启迪人生。（3）领导高度重视，营造高雅健康的校园文化氛围。学校领导高度重视校园文化建设，从制度上重视，开展“书香校园工程”，从学习传统文化入手，构建“德育特色学校”。从措施上重视，真正从根本上净化校园文化环境，营造道德色彩浓厚的校园文化氛围；在校园设施建设上，布置具有丰富传统文化内涵的雕塑、书画等文化作品，使校园的山、水、园林、路、教学楼等都达到使用功能、审美功能和教育功能的有机统一。（4）充分利用新载体，努力营造良好的学习传统文化的舆论氛围，坚持正面宣传教育为主，管理和使用好板报、校报、广播电视和校园网络等舆论宣传阵地，形成具有很强凝聚力和明确指向性的舆论环境。
中华传统文化是我们民族的“根”和“魂”，如果抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神。让优秀传统文化教育与校园文化建设、课堂教学相伴随，打造和谐美丽的书香校园。这校园不仅是文化的圣土、学生的乐园、教师的舞台，也是文明的顺延。校园文化对学生的影响虽不是立竿见影的，却是稳定渐进的，优化的校园文化必然会结出人才成熟之果。
参考文献：
传统文化的根本精神范文第4篇
一、目前高职人才培养体系基本框架的缺陷
由于过度强调高职教育的目标是培养在生产管理第一线从事生产或经营管理的技术型和应用型人才，导致许多高职院校的专业人才培养方案的设计仅仅从社会职业的需求入手，以培养技术应用能力为主线来设计有关学生的知识、能力、素质结构框架，由此形成了提法不一的各种专业人才培养结构。但总结种种人才培养体系的结构都可以概括为“三合一”的结构形式：即人才培养方案的内涵由基础理论知识、专业技术能力、专业技术应用三个部分组成。这种人才培养体系的基本框架存在着诸多的缺陷：对于基础理论知识强调以“必需、够用”为度，理论课时进行大幅度削减。“必需、够用”的尺度如何把握，全凭专业的师资力量来衡量，因此“必需、够用”就少了许多教学科学规律的成分，少了许多人文素质的成分；对于专业技术能力，由于片面地强调专业技术能力的掌握，人才培养方案的实施只强调对学生动手能力的提高，忽略了学生创新能力的培养，只考虑眼前培养指标的完成，而忽略了专业技术能力中的情感因素；对于专业技术应用，强调工学结合和顶岗实习，而真正顶岗实习的实际效果却很少顾及，忽略了学生成长过程的健康人格培育。造成许多高职学生美德观念淡薄、生存观念扭曲、诚信意识缺乏、耐挫能力低下、相处之道拙劣的困境难以摆脱。在这样的人才培养体系中培养出的人缺乏健康人格的“才”、缺乏人文关怀的“才”、缺乏可持续发展的“才”。
二、高职人才培养体系中必备的中华优秀传统文化因素
如何转变目前高职人才培养中急功近利的状况，就要明确教育的根本任务。党的十报告中指出：坚持教育为社会主义现代化建设服务、为人民服务，把立德树人作为教育的根本任务。可见，不论哪个层级的教育都要把“立德树人”作为教育的根本，如果只强调实践而忽略理论、只强调本领而忽略人文，只强调技育而忽略德育，复旦研究生的投毒悲剧还会发生。那么，如何在高职人才培养方案中进行德育教育，我们并不能简单地进行空洞的说教，因为这样的德育教育我们从没有间断过，并且收效甚微。笔者认为应当从我们悠久的文化传统中去寻找优秀文化积淀，英国大哲学家罗素就曾经说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”，这是对中国文化的一种深刻认识和概括。优秀的中华传统文化的核心就是“德育文化”，它如同空气一样，和我们须臾不离、息息相关，但我们又浑然不觉未加重视。[2]例如，中华优秀传统文化中的天人合一的思想明确了人与自然相处的规律；贵和持中的精神表现出人与人和谐相处的理念；自强不息的典范抒发着中华民族的奋斗精神；知行合一的践行体现出中华民族的务实品格；重德尚义的理念展现出崇高的理想境界；有容乃大的风范树立起团结协作的精神，这些都是高职教育中培养人才不可忽略的重要成分。可见，整体思维、和谐稳定、自强不息、勤劳务实、道德仁义、团结协作等中华优秀精华对于塑造高职学生的优良德性，陶冶高尚情操，提升道德境界，树立完善人格，培养职业创新精神具有不可忽视的重大价值。因此，我们在构建高职人才培养体系时，必须融进中华优秀传统文化的成分，努力提高高职学生的综合素质和人文素养。四、优秀传统文化在高职人才培养体系中的构建方式将优秀的中华传统文化融入高职人才培养体系中，需要寻找传统人文精神与现代高职教育的契合点，既保持优秀传统文化的传承性，又不使优秀传统文化游离于高职教育之外，而是将中华优秀传统文化作为培养学生职业道德素质的有效载体。具体而言，可以通过以下的方式使优秀传统文化在人才培养体系中得以体现：
一是在教育方针上明确对中华优秀传统文化的继承和发扬。基于我们的国情，人才培养体系中渗透优秀传统文化的最大动力来源于政府与院校的支持。在高职的教育方针上树立以人为本、全面发展的人才培养理念。不能片面的认为高职教育就是职业教育，不可割裂了技术与人文的内在联系。我们的教育核心是育人，而非制器，[3]培养高素质技能应用型人才是我们最终的教育目标，高职教育要培养的是懂技术的人才，而不是只懂技术的“机器”。
二是创设体现传统人文因素的良好环境。在人才培养体系中体现优秀传统文化的因素，需要在课堂之外的更广泛区域协调优秀传统文化因素与现代职业技术的二者关系。要将院校的环境建设与传统人文精神联系起来，通过校园的一山一石，一草一木的设施培育优秀传统文化与现代高职文化完美结合的肥沃土壤，在潜移默化中培养学生的能力与理想，把高职教育的培养过程引导为实现学生全面发展的过程。
三是构建凸显优秀传统文化的课程体系。在课程体系中注意发挥优秀传统文化的教育作用，构建承续优秀传统文化为特色的课程体系。将优秀传统文化的哲学、伦理、艺术、科技、文学等文化瑰宝作为课程体系的内容，通过对人文知识和人文精神的传播，使学生具备独立健康的人格、积极进取的价值取向、正直高尚的道德情操、正确鲜明的是非观念，并使之转化为外在的行为，从而成为具有较强的职业能力和良好的职业道德素质的高素质应用型人才。
四是实施“责任师傅制”的人才培养方式。为更好地实现人才培养目标，使优秀传统文化真正能渗透到高职教育的全过程中，应当为每一位学生指定“责任师傅”，通过“责任师傅”的全程跟进，将以往简单的课程学习延伸到课外学习、工作、生活等各个人才培育的环节，使学生的思想、作风、职业技能、职业迁移能力都能够得到提高。
传统文化的根本精神范文第5篇
首先，社会实践是文化创新的源泉和动力，立足于社会实践，是文化创新的根本途径。如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，莫衷一是，行无依归，那么这个国家和民族就无法前进；歌哭与共的凝聚力来自于共同的价值信仰。立足于中国特色社会主义的伟大实践，确立反映全国各族人民共同认同的价值观，关乎国家前途命运，关乎人民幸福安康。
社会主义核心价值观的内涵是，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善。其中，富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值目标，爱国、敬业、诚信、友善是公民层面的价值目标。社会主义核心价值观立足于中国特色社会主义的伟大实践，立足于中华民族的伟大复兴，实际上回答了我们要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大实践问题。
其次，在社会实践的基础上，文化创新既是一个“取其精华、弃其糟粕”的过程，又是一个“推陈出新、革故鼎新”发展先进文化的过程。文化创新既要继承优秀的传统文化，又要体现时代精神。
中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求。中华文化历来重视修身、齐家、治国平天下，在这三个层面都有很多深刻的经典论述，蕴含着丰富恒久的思想。如“民惟邦本”、“天下兴亡，匹夫有责”，“心苟至公，人将大同”，“仁者爱人”、“扶贫济困”、“富贵不能，贫贱不能移”等。中华优秀传统文化是一座瑰丽的宝库，虽然斗转星移、沧海桑田，但像这样的思想和理念，都有其永不褪色的时代价值。社会主义核心价值观，将国家、社会、公民的三个层次的价值目标融为一体，从博大精深的中华优秀传统文化中汲取了丰富的营养，有着旺盛的生命力。
核心价值观的践行路径，实际上也是中华优秀传统文化的精髓所在。提出了践行核心价值观的八字要求：勤学、修德、明辨、笃实。这实际上与传统文化强调的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国是一脉相承的，体现了中国传统文化的深层结构。
核心价值观与时代精神和社会主义本质是有机统一的。国家目标体现了中国特色社会主义的本质要求，社会目标是中国社会主义制度的本质要求，个人目标是社会主义精神文明的价值体现。我们在改革创新的长期实践中逐步形成了自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善等价值理念；改革创新的目标在于实现人民的根本利益、促进人的全面发展，在于国家价值目标的实现。因此时代精神是实现国家价值、传递社会价值和塑造个体价值的重要载体，也是激发民族凝聚力，促进社会和谐、统一、稳定的根本途径。
第三，在社会实践的基础上，不同民族的文化之间的交流、借鉴与融合，既是人类文明发展的重要动力，也是文化创新必然要经历的过程。实现文化创新需要博采众长，核心价值观的形成虚心借鉴了人类社会创造的文明成果。
核心价值观凝结着人类文明的优秀成果。在全球化发展的浪潮中，社会主义核心价值观要放在国际视野中加以定位，这样才能更清楚认识到核心价值观与世界文明的辩证关系。在核心价值观24字元素中，包含了近代以来世界各国共创共享的文明成果，如民主、自由、平等、公正、法治等。民族的，往往也是世界的。从古埃及文明、古印度文明、古希伯来文明和古希腊文明中，我们不难剖析出公正、诚信、友善等普遍历史意义的基本价值，社会主义核心价值观正是对全人类文明共享的价值元素的继承和提升。
吸收世界文明有益成果，要以我为主，为我所用。一方面需要学习和引进，另一方面始终要立足本土国情、立足民族传统的“根”。当前，我国已经成为世界第二大经济实体，国际地位和影响显著提升，在世界事务中越来越发挥重要作用。越来越多的人认识到，核心价值观是中国发展道路的精神支撑，是兴国之魂。让社会主义核心价值观引领世界性社会思潮，实际上是在以一种新的方式持续丰富其内涵。
最后，核心价值观的形成和培育坚守中庸之道，正确处理了当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系。核心价值观有其固有的根本，那就是博大精深的优秀传统文化，我们理应反对，向优秀的传统经典表达深深的敬意，抛弃传统，就等于丢掉了根本，割断了自己的精神命脉，不忘本来才能开辟未来，历史一再表明，文化虚无主义只会使一个民族走向衰弱和瓦解；同时我们也反对守旧主义，与时代精神和社会主义制度融为一体。我们生而为中国人，最根本的是要有中国人的独特精神，坚决反对民族虚无主义；同时我们也反对封闭主义，以海纳百川的胸怀尊重世界文化的多样性，吸收世界文明的有益成果。
