对民族文化的理解范文第1篇

【关键词】民族文化 传播理念 传播路径

我国是一个多民族的国家，56个民族共同组成了中华民族的大家庭。自古以来，各个民族友好往来，共同建构了中华民族的灿烂文化。中国正处于现代化快速发展的时期，受到经济利益和社会潮流的影响，少数民族文化的传播面临着很大的冲突与调适的问题。少数民族文化传播失衡现象严重，少数民族文化重开发、少保护，少数民族文化传播庸俗化，原生态民族文化传播变样等问题是近年来学者比较关注的问题。

少数民族文化需要积极的保护，否则随着时间的推移，将面临着消失的危险；少数民族文化需要广泛的传播，否则了解少数民族文化的人就会越来越少。在当前社会环境下，传播少数民族文化是加大其文化传承的主要方式。本文从少数民族文化及其特性；对两种当前少数民族文化传播理念的分析，少数民族文化传播的合理路径这三个方面论述，旨在对少数民族文化的传播工作，对少数民族文化传播实践有所帮助。

一、少数民族文化及其特性

1、少数民族文化的含义

民族文化是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果的总和。民族文化是一个民族的生活方式，是以符号的形式所体现的民族的价值观念。具体来说，民族文化的内容和要素是极其丰富多彩的，单从狭义的文化（即精神文化）来说，就包含了诸如民族心理、思维方式、审美情趣、道德情操、理想信念、科学技术、文学艺术等。①民族文化，就是在一定地域内生活的，以血缘或密切的社会关系相联系的，具有共同的语言、经济生活和心理素质的稳定的共同体。在历史和现今所共同创造的、能够代表该共同体特点的，观念的、制度的和器物的文明成果的总和。②中华民族文化是以汉族文化为主体，融合各个少数民族文化的多元一体化文化体系。民族文化的含义既适用于中华民族文化，也适用于少数民族文化。本文引用此概念主要在于解释少数民族文化的含义。在社会转型时期，少数民族面临着传统文化与现代文化冲突、调适的重大问题。了解少数民族文化的含义是我们传播少数民族文化的基础。

2、少数民族文化的特性

我国少数民族发展历史悠久，少数民族文化在历史上形成，并且伴随着一个民族的发展而不断丰富。我国又是一个民族众多的国家，各个少数民族分布在祖国的不同区域，民族文化地域性强、保持着原有的风貌。不同民族具有自己独特的文化气息，多姿多彩，争奇斗艳。语言是文化的载体，少数民族文化最大的特点就是语言的独特性，语言形态的完善，是民族文化得以保存和发展的重要元素。语言使民族文化在内部系统中广泛传播，相互学习，促进沟通。然而语言的差异性不利于不同民族文化之间的交流和沟通。少数民族文化以上的特点使得民族文化在传播的过程中存在很大的障碍，不利于人们更多的了解少数民族文化，也不利于少数民族文化自身的发展。

二、对当前两种少数民族文化传播理念的分析

1、少数民族文化大众化、产品化的传播理念

少数民族文化在大众心目中具有独特的地位，人民愿意去了解少数民族文化，了解不同的风俗习惯和人文地貌等知识和信息。然而少数民族文化在语言文化方面的特殊性，使得传播效果受到一定的影响，少数民族文化采取什么样的传播理念就是一个关键的问题。国内外学者对此问题也提出了不少见解，其中不少学者提出了民族文化传播“大众化”的传播理念。刘祥平认为，大众传播媒介在贵州民族地区民族文化传播和旅游形象传播中发挥了积极作用，可有效推动其民族文化旅游业的发展。贵州民族地区从客观现实出发，应使用本地传统媒体进行对内文化传播，用网络新媒体和海内外著名传统媒体进行民族文化的对外传播。③民族文化传播大众化的传播理念是指借助大众传播媒介，以广大受众喜闻乐见的形式传播，在民族文化传播方面实现“三贴近”的原则。在传媒业转型的关键时期，实现传媒产业化发展是必然的趋势，在这个理念的影响下，少数民族文化传播的产品化传播理念也受到学者的肯定。陈刚认为，通过营销方式打造一个强势的传媒，使其承担起对外传播优秀的藏民族文化，对内传播先进的、现代社会的主流价值观，进而为维护国家统一、社会稳定、民族团结发挥重要作用。④

当前少数民族文化大众化的传播理念备受推崇，产品化的传播理念越来越受到重视。这种理念在少数民族文化传播中取得了一定的成绩，产生了良好的社会效果。在实践中传播理念也得到了进一步的丰富和发展。

2、批判的研究视野

尽管我们在少数民族文化的传播方面不断推出新的传播理念，但是民族文化的保护和传承工作依然显得很薄弱。民族文化的传播不管是数量还是质量都是有限的。与此同时，对当前民族文化传播中的问题也存在很多批判。学者对少数民族文化传播的批判主要表现在：少数民族文化传播失衡现象严重；少数民族文化重开发、少保护；少数民族文化传播庸俗化；原生态民族文化传播变样等问题。郑自军、蔡叶两位学者认为，由于社会经济的发展不平衡，媒介在地区间表现出严重的非均衡发展，传播分化现象十分明显，民族文化的传播失衡非常突出。缺少民族文化的绽放，我们的文化版图是残缺的。因此，探寻当前民族文化传播失衡的原因，有助于民族文化的保护和创新。⑤中国传媒大学张燕认为，大众传媒对原生态民族文化传播具有积极作用,但同时也存在着一定的功利性,导致其传播理念与传播议程设置上的一些偏差和缺憾。对于原发性与独特性十分显著的原生态民族文化的观照与传播,应给予基本的尊重和理解,并尽可能真实地展示其原有的文化面貌，这才是大众传媒的责任和使命。⑥以上研究者对少数民族文化传播提出的思考和批判是恰当的，提出的问题正是结合了当前少数民族文化传播的实质，也指出了传播中急功近利、舍本逐末的做法带来的负面问题。建构少数民族文化传播理念，这些批判研究是十分必要的。批判也是在完善理论，最终建立更好的理论框架，为少数民族文化传播提供可以借鉴的理论指导思想，促进文化传播者，特别是媒体从业人员更好的传播少数民族文化。

少数民族文化传播的理论建构是一项长期的工程，也是一项急切的任务。现实的情况需要我们尽早对民族文化进行保护和传播。在这种历史性的文化变迁大潮中，如何传承少数民族优秀的传统文化？我们只能在现实的基础上，借鉴已有的、甚至不成熟的理论，在理论与实践的互动中探索民族文化传播的路径。

三、少数民族文化传播的合理路径

1、“两个阶段，两步走”的传播路径

民族文化需要保护和传承，做好民族文化传播是最重要的一项工作。但是，如何进行民族文化传播，是吸收传播学中大众化、产品化的传播理念，还是保持民族文化的纯粹性，走精英文化传播的道路？两者有一定的矛盾，但是也不完全对立。怎么来实现矛盾双方的对立统一呢？

本文认为民族文化传播应该采取“两个阶段，两步走”的传播理念。这一理论认为民族文化具有一定的文化特殊性，又具有传播的急切性，在民族文化传播的进程中应该采取“两个阶段，两步走”的传播路径。在民族文化传播的初期，也就是现阶段，依靠大众传播大众化、产品化的传播理念，借助大众传播媒介，将民族文化内容转化为媒介生产的产品，以广大受众喜闻乐见的形式传播民族文化，使社会大众更广泛的了解民族文化。第二阶段是，在受众知晓与了解民族文化的基础上，进一步向其传播民族文化的精华部分，高雅文化的成分，并且尽可能传播原生态民族文化，使其了解一个民族的历史、文化、信仰和思想等。当然，这需要一个渐进的过程，没有一个确定的时间段，只是民族文化传播发展的自然过渡状态。

2、路径选择的依据

民族文化传播采取“两个阶段，两步走”的传播路径，是现实的需要。这个现实即包括民族文化的现实特征，又包括民族文化的传播问题。这两个现实，使得民族文化传播必须两步走。

从传播对象的角度分析，也需要采取两步走的路径，外界社会对民族文化的认知层次较浅，从认知的阶段分析，也应该一步一步由简单到复杂，由浅入深的了解民族文化。罗杰斯和休梅克提出的“创新扩散理论”，认为“创新扩散”过程至少包括四个环节：知晓（了解）、劝服、决定（决策）、确认（证实）。⑦新知识和文化、信息等的传播需要分阶段，采取不同的传播路径。所以，从理论层面和实践层面来考虑，民族文化传播采取“两个阶段，两步走”的传播路径，是一个合理的选择。

民族文化传播的思路应该具体，恰当，合理，具有可操作性。在民族文化的传播中也应该既有所区别，又分步骤。民族文化传播首先应该使民族内外区别传播。在民族内部，保留和传播原生态的民族文化，采取各种传播策略，如，老传少，民间说唱艺术、非物质文化遗产等。这些传播方式不仅传播民族文化也构成了文化本身。在民族外部，即民族之间的传播，应该采取大众化、通俗化的传播方式，使不同文化背景的人易懂易记，使民族文化最大范围的传播。

最关键的是民族文化传播应该采取“两个阶段，两步走”的传播路径。短期内，应该采取大众化、通俗化的传播方式，使不同文化背景的人易懂易记，使民族文化最大范围的传播。长期的传播策略应该是回归文化本身，传播民族文化的精华部分、高雅文化的成分，并且尽可能传播原生态民族文化，使受众了解一个民族的历史、文化、信仰和思想。

参考文献

①光、何锡章、邹诗鹏:《民族信念与文化特征――民族精神的理论研究》，民族精神研究丛书，北京:人民出版社，2009

②喻云涛，《文化、民族文化概念解析》，《学术探索》，2001（2）

③刘祥平，《论大众传播媒介与贵州民族地区民族文化传播》，《贵州民族研究》，2009（3）

④陈刚，《浅谈传媒营销》，《中国民族》，2010（1）

⑤郑自军、蔡叶，《民族文化传播的失衡问题研究》，《传媒观察》，2007（10）

⑥张燕，《大众传媒语境下原生态民族文化传播问题探讨》，《现代传播（中国传媒大学学报）》，2010（8）

⑦[美]埃弗雷特.M.罗杰斯 著，辛欣 译:《创新的扩散》，北京:中央编译出版社，2002

对民族文化的理解范文第2篇

【中图分类号】G 【文献标识码】A

【文章编号】0450-9889（2013）12B-0004-02

要深刻理解中国民族教育，就必须切实认识中国的历史文化传统与现实国情，而多民族、异文化就是当前中国发展的现状。中国的民族教育是在多民族和多文化的背景下形成的，中国民族教育的特殊性就在于其对多民族和多文化的关注。或者换句话说，中国民族教育的最大特点就是文化背景的多元性和差别性。

本文围绕多民族文化背景，重点探讨跨文化交流理论、跨文化教育理论及民族教育的基本理论内涵，从而探析中国民族教育的本质内涵特征。

一、多民族与跨文化交流理论

民族是由于历史的发展而形成的具有共同的历史渊源、生产方式、语言、文化、风俗习惯以及心理认同的人们共同体，各个民族都有自己独特的文化体系和生活方式。文化是一个民族的核心和赖以生存的主要方式，具有时代性、地区性、民族性。每个民族都有不同于其他民族的文化传统，在不同的地理环境和人文环境的影响下，其思维方式、行为方式和价值取向等方面有很大的差异。

我国拥有56个民族，其中有55个少数民族，人口逾1亿，是个不折不扣的多民族国家。因此，搞好民族教育有利于实现民族稳定，促进各民族共同发展。中国民族教育的基本内涵体现在“多民族”和“异文化”方面，因此必然导致了民族之间甚至是个人之间的跨文化交往的趋势出现。

跨文化交往是具有不同文化背景的主体之间的交往。第一，在这个全球化的时代，有不同文化背景的人们之间的交往已经日益频繁，各种文化之间的相遇由偶尔变为频繁，由偶然趋向于必然。第二，“个人是社会存在物”，“人的类存能够在类意识中确认自己，并且在自己的普遍性中作为思维着的存在物自为地存在着”，“人作为类的存在，不可能独生独长于天地间”。[1]人类交往的必然性是由其社会性决定的。基于这两点，跨文化交往是人类文化发生与发展的必然趋势。

个人之间的跨文化交往有时会因为个体和文化的差异性而出现问题，比较突出的就是文化休克（个人对异文化不适应而产生的社会性隔离），更严重的会导致文化冲突。越来越多的学者在跨文化交往概念的基础上，又逐步提出了跨文化交流理论。“美国文化人类学家爱德华・霍尔是这个领域的开拓者，1959年他的经典著作《无声的语言》出版，在该书中首次使用了‘跨文化交流’一词”。[2]

所谓交流，一般是指人们通过言语与非言语媒体以传达知、情、意的相互作用的总称。交流是文化的一个特有的功能，正是通过交流文化才得以不断地发展。

“跨文化交流就是在不同文化之间的信息输入和输出。也就是在不同的文化背景下，人们通过信息传达所进行相互作用的一种象征性的过程”。[3]跨文化交流理论侧重观察跨文化交往的过程中交往双方的特点及交往的方式等，最终找到出现障碍的缘由及可能解决的办法。可见跨文化交流理论所倡导的不仅仅是异文化之间的了解，更是一种接受和包容。因此，跨文化交流理论成为理解中国这种特殊的民族文化背景和中国民族教育的构成基础。

二、多民族与跨文化教育理论

多民族的现实带来的是异文化的内涵。这种异文化一方面丰富了社会生活，同时也产生了多民族的诉求。在我国，多民族诉求更多的指文化意义上的认同（宗教、民族传统等）。因此，在政治上，我国实行民族自治，坚持所有民族一律平等；在经济上，积极支持各民族地区的经济发展，并对少数民族聚集地区提供特殊政策优惠；在宗教上，我国实行宗教自由，尊重各少数民族的；在教育上，大力支持各民族地区教育，兴办民族高等教育、双语教育等。但是，所有的这些政策都只有在真正理解了我国的“多民族、异文化”的基础上才能真正落到实处，真正实现民族发展，而跨文化教育理论则为我们提供了一个适宜的视角。

跨文化教育不是一种简单的对异文化的理解和尊重，而是作为一种完整和可操作的教育过程（包括知、情、意各个方面），是指在两种文化之间进行的一种教育。

1998年版的《教育大词典》中对“跨文化教育（cross-cultural education）”的定义是：①在多种文化并存的环境中同时进行多种文化的教育，或以一种文化为主兼顾其他文化的教育。②在某个文化环境中成长的学生，到另一个语言、风俗、习惯和价值观、信仰都不相同的文化环境中去接受教育。③专门设置跨文化的环境，让学生接受非本民族语言、风俗、习惯和价值观的教育。

鲁卫群在博士论文《跨文化教育引论》中认为：“跨文化教育是对某一文化的受教育者进行相关于其他人类群体文化的教育实践活动，主要通过学校的教学计划、课程或时间活动进行，并通过家庭、文化机构和各种传播媒体等社会教育途径开展。获得丰富的跨文化知识，理解异民族文化。”[4]实践证明，丰富的跨文化知识只是第一步，是否形成积极的跨文化态度则更深刻地影响跨文化交流的有效性，积极的跨文化态度必然有利于跨文化交流，因此，跨文化态度是跨文化教育理论中很重要的内涵。积极的跨文化态度就是开放、不歧视（平等）、相互鉴赏（尊重）、无偏见（客观）和谨慎的跨文化态度。

相较知识与观念态度层面，行为是更重要的层面，尤其在具体的跨文化交流中，避免异文化间的冲突仅仅是被动地避开问题，而我们更需要的是积极去了解、理解和包容。这就需要培养跨文化能力。第一，一种全面而准确地认知多民族、异文化，进行跨文化对话交流的能力；第二，一种认同本民族，尊重异民族的跨文化比较能力；第三，在比较能力基础之上的取舍能力，因为合理的取舍可以为跨文化交流发展提供强大的动力，而错误的取舍则可能导致跨文化的灾难。所以，跨文化能力是跨文化教育理论另一个重要内涵。

因此，跨文化教育理论是一种系统的教育理念，包括跨文化知识、跨文化态度、跨文化能力，是通过各种教育途径对处于某一种文化背景的教育对象实施异文化内容的教育，并在教育过程中积极促进教育对象与异文化的互动，从而达到使教育对象充分理解和尊重与自己文化不同的文化和培养教育对象良好的跨文化交往的态度、较好的跨文化交往的能力的目的。

三、我国的民族教育与跨文化教育理论

什么是民族教育，民族教育的概念如何界定？“民族教育可分为广义和狭义两种。广义的民族教育是指对作为有着共同文化的民族或共同文化群体的民族集团进行的文化传承和培养该民族或民族集团的成员，一方面适应现代主流社会，以求得个人更好的生存与发展，另一方面继承和发扬本民族或本民族集团的优秀传统文化遗产的社会活动。狭义的民族教育则是指在多民族社会对少数民族受教育者进行的多元文化教育，即传承主流社会民族的文化，也传承少数民族自身的文化”。[5]

民族教育的核心内容有两点：其一，以传承本民族的文化为主；其二，涉及并了解异文化的内容，促进民族团结和睦。

我国自古以来就是一个以汉族为主的多民族国家，在漫长的历史进程中，各民族关系曾经比较复杂。新中国成立以来，我国的民族交往基本实现了民族平等、民族和睦。回望历史，民族仇视，只能造成国家分裂和战乱，人民苦不堪言；民族和睦，则社会生活稳定，经济发展，人民安居乐业。因此，只有实现民族的和睦与团结，才会促进各个民族的共同发展繁荣，才会实现整个中华民族的伟大复兴。

为了实现上述目标，我国开展了卓有成效的民族教育。目前，我国的民族教育主要集中在少数民族聚居区，围绕民族团结原则，侧重于有关民族政策、民族常识、民族历史等知识性内容的教育。这类民族教育的目的大多为促进本民族社会经济和自身文化发展。这就造成了汉族对少数民族的了解也仅仅来自中国历史课程中极为有限的认识，无法全面了解我国主要少数民族的历史和文化特点，甚至还不如大城市的人们对其他发达国家的文化了解得多；而少数民族的人们对汉族文化也存在着不信任感。也就是说，当前我国民族教育的现状是：第一，在民族教育过程中偏向于注重知识类的学习，而忽视了跨文化态度、跨文化能力的培养，没有形成体系。第二，我国的民族教育主要是民族政策的教育，知识内容大多是民族文化、优秀文化历史、少数民族文化与汉族文化的成功历史实践等，即知识方面的介绍仅仅是有选择的介绍。第三，过于强调对少数民族习俗的尊重，而忽略了各民族之间共同生存的必然与需要。总的来说，我国民族教育存在与跨文化教育理论不一致的情况，各民族之间只是停留在表面的相互认识上，而缺少对异文化的真正理解。

四、用跨文化教育理论促进我国民族教育的发展

我们需要用跨文化教育理论指导我国的民族教育，用跨文化的思想来实践民族教育。不能单纯强调对跨文化知识的死记硬背，而应该更注重适宜的跨文化态度的形成和跨文化能力的提高；不只是在少数民族地区实行民族教育，而应该在全国范围内全面开展，应该站在中华民族的高度开展民族教育。我们应该通过国家内的跨文化教育促进中国文化的发展，最终走向世界性的跨文化教育，形成世界性的影响力和融合力。应根据跨文化教育理论树立更科学的教育理念，形成更开放的教育态度，具备更广阔的教育视野，建立更有效的人才培养模式，培育更多样化和更和谐的校园文化；必须紧紧围绕“培养专业知识扎实、理解和尊重文化多样性、视野开阔、具备跨文化交流和创新能力人才”的培养目标，持续深化教育教学改革；必须站在促进少数民族地区发展、促进国家建设小康社会及构建和谐社会的战略高度，把学校打造成为创新知识、培养人才和服务社会的基地；必须更主动和更自觉地融入世界跨文化民族教育发展的潮流中，保持本民族文化特色和优势，坚持继承，不断创新，以更长远的眼光和更务实的态度，促进教育一体化与多样化之间的平衡[6]。通过国家内的跨文化教育促进中国文化的大繁荣、大发展，最终使文明、灿烂的中华文化瑰宝走向世界性的跨文化教育，形成世界性的影响力和融合力。

【参考文献】

[1]《马克思恩格斯全集》第42卷[M].北京：人民出版社，1979：122-123.

[2]周荣艳著.浅析跨文化教育[D].上海：华东师范大学，2007：23.

[3][5]哈经雄，滕星主编.民族教育学通论[M].北京：教育科学出版社，2001：103，9.

[4]鲁卫群著.跨文化引论[D].武汉：华中师范大学，2003：42-43.

对民族文化的理解范文第3篇

关键词：民族文化，民族地区，体育教学，矮寨中学

 

“越是民族，越是世界的”，但民族怎么上升为世界的，这是一个永久的话题。而且现在很多民族文化民族体育在走向现代化的过程中被异化，或面临着失传或已经失传的的困境，如果仅仅依靠设立民族民间非物质文化遗产保护工程，用少数人去研究民族文化去传承民族体育爱好者，是远远不能满足民族文化与民族体育的发展的。免费论文。因此，选用一种切实可行的方式，使民族文化民族体育在普遍传播中源远流长成为民族地区的重要使命。矮寨民族文化研究站站长施云生用这样一句朴实不失睿智的话阐述了他的见解：文化要从娃娃抓起，传承民族文化民族体育的最好方式：民族文化进校园，民族文化进体育课堂。吉首市矮寨中学作为具有民族特色的民族地区学校对其进行了诠释：利用其所属民族地区独特的地理人文优势，民族体育项目的环境优势，将民族文化进校园，走民族文化与民族体育教学相结合的特殊途径，促进民族地区独特的民族文化与民族体育的发展与传承，本文将对矮寨中学这一行动进行探讨。

1.研究对象与方法

1.1 研究对象

以吉首市具有民族特色的矮寨中学为例。

1.2 研究方法

1.2.1 文献资料法

查阅中国期刊网有关民族文化，民族体育，湘西少数民族地区的人文习俗等资料，并对所查阅的资料进行收集整理分析。免费论文。免费论文。

1.2.2 实地考察法

通过对矮寨中学为期一天考察，了解了其民族文化如何走进校园，那些民族文化走进校园.

1.2.3专家访谈

通过矮寨中学校长，矮寨中学民族文化站站长，吉首市民俗民间文化专家等对民族文化进入体育教学及民族文化、民族体育项目教学的讲述，采用问答形式，深层次的去了解这些情况，并提炼、记录、整理、分析。

2.民族文化融入体育教学的意义

走现代化路线是时展的趋势,但现代化是很多民族文化,民族体育的天敌,一旦碰触,很多都会在异化中面临着失传的命运。应对这一局面,成为民族地区的学校必须主动承担的传承任务。矮寨中学以民族文化为主体,以民族体育为民族文化的载体,从民族文化的角度,对民族体育进行深层次的挖掘,整理,教师通过深入浅出的思路,在课堂中教授民族体育项目技术的同时,讲述其民族文化的历史渊源.在学生在了解其产生发展的背景,及怎么将传统体育项目容入日常生活(民族体育项目来自与生产、生活),民族文化融入体育教学这种形式,对民族体育项目的推广与普及打下了坚实的基础。民族传统体育在这个过程中,作为民族特色文化的重要组成部分,在弘扬民族文化,振奋民族精神,促进民族体育文化的发展和加强民族团结方面发挥着重要的作用。

民族体育同民族文化一样源源流长,但纯文化的东西学起来难免单调晦涩,而矮寨中学独树一帜将民族文化带进校园,不仅让民族文化生活起来,也让民族体育项目有了更多的鲜活的精神内涵,让学生不仅仅停留在技术层面的掌握,更可让某些“追究到底”的学生在活用民族体育蕴含的民族文化，创造出不朽的技术。对学生智力的开发，民族体育项目的多元化发展，起到不可估量的促进作用。

民族文化融入民族体育教学将有助于培养主流民族与非主流民族间相互理解、相互尊重的情感。矮寨中学的学生通过参与本民族的体育活动能增进自己民族的认同感，也会在本民族传统文化与体育的之外，探索他民族的民族相似体育项目，从而达到对别的民族的了解和认同,在这两方面的基础上，共同维护我们这个多民族国家的和谐与融合。

3.民族地区将民族文化与体育教学相结合的现状

通过对矮寨进行实地考察并与当地的专家进行面对面交流，本人大体了解到矮寨中学这种教学理念的现状：（1）得到当地政府部门的实质性支持，2010年6月25日，吉首市矮寨中学给来自花垣县和吉首市的3名民间艺人首次每人发放了当月的1000元工资。州教育局基础教育科科长朱俊杰介绍，这是湘西州吉首市首次给所聘民间艺人按月发放工资的学校。这样民俗民间文化专家、民间民族文艺专家的就可有保障的定期在矮寨中学进行民族体育知识的教育和技术知识的教学。（2）民族体育教学在有民族文化的深度下，丰富了民族体育教学的内涵，民族文艺专家在长期的生活积累中带来，更多更富有创意的技术。据了解矮寨中学从2003年开始，陆续将州内的民间艺人请进学校不定期为学生传授民族文化，并相继成立了苗鼓队、舞狮队、高脚马队、民间刺绣队等兴趣特长小组，将常规教学与民间文化知识学习结合起来,不但丰富了师生课外生活，而且激发了学生的学习积极性。学生与民族文化、文艺专家，面对面进行教学交流，给学生提高了一个更好的学习平台。（3）矮寨中学采用教学与竞技相结合的形式。除了常规民族体育教学,还会加强民族民间竞技项目的教学,如苗鼓、舞龙等。(4)已经将民族体育教学纳入校本课程体系中。民族体育已成为课程教学中一个重要部分,与其他学科在学科评估中占有平等的地位。

4.民族文化融入民族体育教学的作用

民族文化相对应的是现代文化,矮寨中学将融入民族文化的民族体育教学与现代体育教学相结合,不仅丰富了体育教学的内容,而且多元化的体育项目也能激发学生学习的兴趣和找到与自己兴趣相匹配的项目,造就学生多才多艺,全面发展。并能带动学生在文化融合中,创新,传承民族体育文化。

4.1创新、传承民族体育

学校作为知识技术经验传播的主体,矮寨中学给学生足够的学习空间与舞台,利用民族体育的文化底蕴,在民族文化进校园的实践中,将独具特色的苗族土家族民族体育项目穿插与体育教学中,对苗族民族体育文化的创新、传承起了举足轻重的作用。

4．2融合民族体育文化

有些民族的文化是民族本身所独有的,但有些是多个民族所共有,在千年的历史当中有些文化分歧,但实质上相同,如舞龙、舞师和高脚马。因此,矮寨中学在教学中传播各种民族体育文化知识与技能的同时,也带来了其他民族的民族体育文化,这种多民族体育文化的融合,不仅让学生开阔了眼界,也使他们了解了民族体育文化的魅力。

4.3传播民族地区特色民族体育文化,弘扬其精神

能流传千年不消失的文化,除了自身独特的文化魅力,广泛的传播必不可少。矮寨中学熟知,学习要从小抓起。从学生开始构建自己的知识体系开始,将民族体育文化的教学融入学生的日常生活,让他们在生活中去领略民族体育文化。在不间断的学习民族文化与民族体育知识与技能.一旦他们成年,可以成为民族体育文化的传播者和精神的弘扬者。

5.民族文化融入民族地区学校开展民族体育的思考

为了弘扬民族体育文化,振奋民族精神,使民族体育走向科学化、规范化、社会化发展道路,进一步继承和发扬民族传统体育,促进各民族之间的相互了解及增强各民族间的团结,从而使体育教学内容更丰富,从矮寨中学的民族文化融入民族地区学校开展民族体育事例中说明,这是切实可行的,也是民族体育文化传承的有效途径。矮寨中学的经验结合本人对相关理论的了解,怎么将民族文化融入民族地区体育教学呢?

5.1寻求政府的支持

民族地区一般经济条件教差,导致学校基础设施不全,依靠独特的自然资源难以解决民族体育文化及技能的的实施,而任何一种民族体育活动或民族体育文化学校课程的改革的实施,经济开支必不可少,尤其是作为事业单位依靠财政拨款的学校,得到政府来自物质,财政上的支持至关重要。

5.2选择合理的传播途径

尽管民族体育项目有着独特的文化优点,但迫于传统文化的枷锁与地域的限制,大范围的在教育领域推广存在很大障碍,因此从民族体育项目发源地例先在其所在学校范围内开展,依托与他们所拥有的独有的民族文化理解与民族体育文化氛围,并将其纳入到民族体育比赛项目中,从而能得到普遍的关注与推广。

5.3将民族体育文化与民族体育技能纳入民族地区的常规教学中

学生的天职是学习,只要是学校开展的记入对学生整体成绩评估的,大部分学生会很认真的学习,而且民族体育文化历史神秘性,民族体育的趣味性可以对其他课程及现代体育进行补充,或家庭中拥有民族体育的爱好者,这样能很好的激发学生学习的激情与兴趣,也为他们提供可以进一步系统学习的平台。

5.4合理利用独特的人文资源

民族地区的特点之一就是其拥有具有民族体育技能的的民间艺人,学校可以将其特聘为教师,不仅可以弥补学校教师对某些民族体育文化与技能的不足,也可以给在校教师与其相互切磋的机会,从而促进、提高、优化了教学质量。.

参考文献

[1]肖艳华. 对湘西民族地区中小学体育教学的现状分析及对策研究[J].青年科学, 2010,(03).

[2]范本祁,杨慧. 民族传统体育与学校体育融合发展研究[J].安徽体育科技, 2008,(02) .

[3]赵天辉,张明曦. 民族传统体育纳入学校体育教学的必要性分析[J].教育理论与实践, 2008,(24).

[4]陆盛华. 吉首大学民族预科教育学院民族传统体育课教学现状与发展对策研究[J]. 四川体育科学, 2010,(01).

[5]胡红艳. 民族传统体育在高校体育课程资源开发中的实践价值研究[J]. 现代教育技术, 2009,(S1).

[6]徐红星. 农村中小学体育教学中开展民族民间体育活动的实践研究[A]. 浙江省体育科学学会学校体育专业委员会第十一届论文报告会论文集[C], 2008.

[7]王旭冰. 民族地区学校体育教育现状及思索[J]. 魅力中国, 2009,(17).

[8]赵岷. 将民族传统体育项目引进中学体育课的相关研究[J].搏击.武术科学,2008,(10).

[9]郭学敏. “阳光体育运动 与西部民族地区”学校体育教学改革研究[J].教育与职业，2010,（1）.

[10]李政洪,黄文辉,湘西地区高校开展民族传统体育的现状与对策研究[J].安徽体育科技,2010,（2）.

[11]白晋湘.民族传统体育文化学[M].民族出版社,2004,（9）.

对民族文化的理解范文第4篇

关键词：和谐社会 新疆高校 多元文化理解教育

中华民族文化是由56个民族丰富多彩的多元文化共同组成的，具有统一性、多样相辉映的特点。各少数民族文化是本民族集体智慧和创新的体现、是中华民族文化的重要组成部分；少数民族文化的繁荣发展丰富了中华民族文化的多样性。各民族之间的和谐发展是我国和谐社会构建的重要组成部分，和民族文化的和谐更是各民族和谐发展的前提与保证。

一.多元文化和谐发展是新疆和谐社会构建的基础

1.新疆多元文化和谐发展面临的挑战

新疆是我国西北边陲最大的少数民族自治区，由于历史上各民族之间的迁徙往来及古丝绸之路上得天独厚的地理位置等诸多因素，造就了新疆自古以来多元文化共存共荣的局面。作为一种地域性文化，新疆多元文化在其历史行程及发展过程中呈现出多民族、多宗教的复杂特征。但是，近年来，受到境内外“”的影响，新疆社会不稳定因素时时爆发，这给新疆的政治、经济、文化等多方面的发展带来了严重的影响，也给各民族之间的团结共处带来了极大的破坏。

2.新疆高校实施多元文化理解教育是新疆和谐社会构建的内在要求

作为中国高等教育的重要组成部分，新疆高校承担着培养新疆少数民族地区高素质专门人才的重要责任。随着新疆地区高等教育的发展，学生生源民族构成日益呈现多元化的趋势，来自不同民族、不同文化背景的学生间的交流日益频繁。但是来自不同民族、不同文化群体的学生在价值观及认知能力等方面都存在着差异，这势必会引发不同民族文化间的碰撞与摩擦。因此，新疆各高校应创造良好的理解、沟通环境，倡导多元文化理解教育以提高少数民族学生多元文化意识，促进多元文化的和谐从而推动社会和谐的进程。

二.新疆多元文化理解教育的内涵

1.新疆多元文化和谐发展的内涵

费孝通先生在其《中华民族的多元一体格局》一书中，将中华民族称作是一个自觉的民族实体，将“中国古今各民族”都纳入“中华民族”。新疆自古是中华民族的组成部分，在新疆世居的民族自然也是中国民族“多元一体”格局的重要元素。“多元一体”的民族文化格局即使新疆内部保存了文化多样性的活力，同时又利于新疆文化的延续与新疆地区的稳定发展。从而可以避免由于文化冲突使地区文明遭遇衰落或者毁灭的悲剧。

在新疆生活的各个民族在保持自己民族传统特色的同时不断吸取外来文化，进而整合吸收外来文化。也就是说，新疆各民族的发展进程实际上是各个民族相互交流、文化整合的过程。虽然各个民族、不同类型的文化对新疆的影响各有差异，民族间的矛盾冲突也不能完全避免，但新疆地区文化多元发展，总体看来和谐共存，共同繁荣发展。

2.新疆高校实施多元文化理解教育的内涵

首先，新疆地区高校的校园文化应以民族文化为资源，以文化传承和创新为目的，既要继承优良文化传统又要与时俱进，坚持特色办学，培养特色人才。同时弘扬大学精神，尊重教师作为教育主体的尊严和学术自由，满足学生作为个体追求人生价值、实现与自己、与他人和谐相处等多样化需求，使校园成为师生一致认同和共同发展的精神家园。

其次，新疆高校实施多元文化理解教育，必须要重视教师多元文化意识的培养及提高。教师自身的文化意识是接受文化差异的前提条件，也是处理课堂教学中多样性问题的第一步。教师必须具备多样性族群的地方文化知识，包括其历史、语言、宗教、社会组织及经济状况等，从而提高自身的社会文化意识，弄明白什么样的社会文化因素会对教学过程产生影响。

第三，文化多样性在不同课堂上表现出不同的特征。新疆高校在课程设置方面应完善课程设计，充分发挥多元文化的优势，进行多元文化理解教育。教师应不失时机的引导学生进行多元文化的比较，学会用理性、欣赏、开放的心态了解和接受各民族间的文化差异，学习各民族优秀的文化元素，培养跨文化理解能力，以更开放的心态了解学习全世界不同的文化。

第四，新疆各高校应秉承“多元共存、融汇创新”的办学理念，充分利用学校拥有多元文化的优势，积极构建多元文化教育体系，并从学科、专业、课程、教材等方面开发、整合多元文化教育资源，改革教学管理机制，创新人才培养模式，建立不同民族学生交往的平台，拓宽学生交往的渠道，为不同民族学生创设良好的交际和交往的环境，促进多元文化发展。

三.新疆高校实施多元文化理解教育的意义

1.提高学生多元文化意识、增进民族团结

在新疆，各民族学生间的交往是民族关系中的重要组成部分。新疆高校中不同民族学生之间的交往意愿、交往频率、交往程度及交往类型都存在一定的问题。因此，新疆高校从学校文化、教师关爱、课程设置、教学行为等多方面出发进行多元文化理解教育，以此教育各民族大学生以宽容、开放的心态看待不同民族的文化传统和价值观念，汲取各民族文化的精华，寻找理解和交流的平台，塑造开放的民族心态并形成一种理解、尊重多元文化的理念。此外，开展多元文化理解教育能帮助解决新疆高校少数民族学生从民族地区进入主流群体社会时所产生的文化适应及心理健康等方面的问题，有利于增进各民族学生的交往，促进民族团结。

2.促进新疆经济、文化的发展

文化与经济发展密不可分，建设地区和谐社会，经济和文化建设缺一不可。文化的发展对新疆少数民族地区经济的发展产生一定影响。当前新疆地区通过高效、合理利用各种优势资源，已逐渐摆脱社会经济发展落后的局面。但是，由于新疆部分边境地区经济基础较差，社会经济发展相对比较缓慢。而长期生活在这部分地区的少数民族不论是在地理上还是在思想上都相对封闭，因此存在一些与具有开放性、竞争性的现代社会生活方式背道而驰的思维方式，阻碍了新疆少数民族地区经济社会的发展。因此，在这些地区应积极推进多元文化理解教育，宣传社会主义核心价值观，为地区经济社会的不断发展创造良好的文化条件。总之，新疆文化、地理特征的多样性与复杂性决定了其经济发展的类型与方向，在新疆要实现社会经济的发展，就必然要求各民族相互交流、共荣共存。

3.推动新疆和谐社会的构建

在新疆，各民族多元文化的和谐发展是各民族和谐发展的前提，多元文化的和谐有利于新疆各族人民形成强大的凝聚力，从而推动和谐社会的进程。因此，新疆高校实施多元文化理解教育对于构建和谐新疆、构建社会主义和谐社会具有重要的现实意义。首先，多元文化的和谐发展有利于促进社会稳定局面的形成，为和谐社会的构建提供强大的精神支持。其次，新疆文化的多样性特征要求新疆各高校承担起引导新疆各民族群众了解并认同当今社会的主流价值观的责任，帮助各民族群众积极顺应历史发展潮流，拥护党的路线、方针政策及思想理论，为新疆和谐社会的构建奉献自己的力量。随着社会经济的不断发展，各民族文化的互动也日益明显，各民族在文化交流与碰撞中实现互惠互利，共同推进新疆和谐社会建设。因此，多元文化的和谐发展是新疆构建和谐社会的重要精神纽带，它的良好发展能促进民族的发展、社会的进步。反之，则会延缓甚至阻碍和谐社会的建设与发展。

在新疆这个多民族、多元文化共存的少数民族的地区，各文化都有其存的价值和意义，文化间的相互影响、冲突、吸收和融合需要用包容理解的态度对待不同的文化。在新疆少数民族地区，为了维持不同文化群体、不同文化间的和谐共存，需要借助教育的力量。新疆高校通过构建多元共存的校园文化，提高教师多元文化意识、开发多元文化课程、推进多元文化教育活动等途径促进各文化群体间的相互学习、理解、尊重与包容，为新疆社会经济与文化的发展贡献自己的力量，最终推进新疆和谐社会的构建。

参考文献

[1]蔡美兰.民族地区高校多元文化理解教育的意义及途径[J].广西广播电视大学学报，2015，9：60-63.

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[4]腾星.多元文化教育：全球多元文化社会的政策与实践[M].北京：民族出版社，2010.

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[6]张岱年.中国文化与文化论争[M].北京：中国人民大学出版社，1990.

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[8]周明甫，金星华.中国少数民族文化简论[M].北京：民族出版社，2006.

对民族文化的理解范文第5篇

多元文化格局中的民族声乐教育更加注重的是将世界各民族之间的音乐教育和音乐文化都实现有机的融合发展,将所有民族的音乐文化和声乐教育价值看做是一律平等的,关于民族声乐方面的教育正在逐步成为被国际上公认的音乐教育方面的主流和主体。[1]多元文化视野和格局之中,能够赋予民族声乐教育方面以更加新奇的发展视野。近年来,在多元文化格局中,我国的民族声乐教育实现了长足的发展,民族声乐的教育机制体制进一步完善,民族声乐学院和专业进一步健全,从事民族声乐教育教师进一步壮大。来自其他民族的唱法与本土的唱法逐渐形成新的发展趋势,实现了有机的融合,两者之间的差异性已经呈现出越来越小的状态。民族演唱方面的风格呈现出多样化的发展态势。[2]与此同时,我国目前的民族声乐教育积极吸收借鉴世界先进的音乐教育经验,坚持世界民族文化平等,坚持世界民族音乐尊重和欣赏的原则,充分尊重世界不同民族文化的多样化特征,能够从不同民族的文化背景出发,彰显出不同民族的文化特征,实现各民族声乐教育之间的平等共赢。

2 多元文化格局中的民族声乐教育存在的主要问题

我们应该清醒的看到,多元文化格局中的民族声乐教育仍然存在一些亟待解决的现实问题。有的民族声乐教育学院的课程设置有待于进一步增强民族性,通常大家都设置了美声、通俗、民族等唱法专业,但是在课程的安排上明显存在对民族的音乐理论学习重视程度不够,没有充分彰显出我国传统的民族的音乐文化的深刻内涵和丰富多彩。[3]因此,近年来对于民族声乐方面的人才培养相对滞后,有的学生甚至存在理论与实践相脱节的现象,主要原因在于学校的课程设置不科学、不合理。那些对民族声乐教育至关重要的民族民歌方面基本理论和基本知识教授的不多,学生视野的开阔相对就会受到一定的影响。有的民族声乐教育学院的教学理念有待于进一步更新,将西方的美声唱法作为一定的标准,而相应的忽视了其唱法的优劣,以及对我国民族声乐教育教学方面所产生的各方面的影响。在实际的教育教学过程中,没有很好的把握准确民族声乐教育和科学声乐教育之间的有机联系和重要尺度,因而会存在一定的教学理念的偏差。[4]从民族声乐教育教学的过程中审视,一部分的民族声乐教育学习中的学生对于美声唱法的学习热情和付出的时间相对较多,但是有关民族声乐风格方面的作品演唱的不多,具体表现为对民族的传统的民歌、曲艺等民族的音乐文化形式和演唱方式的掌握不够灵活多样,难以在较短的时间内形成具有自身演唱风格和特点的演唱风格。

3 多元文化格局中的民族声乐教育问题的解决办法

针对当前和今后一个时期多元文化格局中的民族声乐教育的亟待解决的问题,建议从以下几个方面采取切实有效的措施加以解决。[5]建议进一步更新民族声乐教育的理念,努力营造民族声乐教育教学的多样化氛围,解决传承民族的传统的声乐艺术形式和演唱技巧。切实扭转过去单一的西方文化理念,解决沿着多元化的文化价值方向来发展,解决顺应民族声乐教育教学发展和改革大趋势。建议进一步加强民族声乐演唱方面的理论研究。不断吸收借鉴传统的民族声乐发展理论知识,不断积累和总结民族声乐知识,吸收民族声乐教育教学或者演唱过程中的合理的、科学的成分和要素,进一步加大理论研究的力度,积极将其上升为丰富的民族声乐演唱经验。[5]用心传承中国传统的具有典型民族特色的演唱技巧,积极探索和研究传统理论与现代演唱方式之间的内在的有机的联系,吸取民族声乐理论的精华,继承和发扬宝贵经验,开展实用性方面的积极探索。建议进一步强化民族音乐平等的思想意识,充分尊重和客观看待多元文化的蓬勃发展,正确认识多民族、多文化交织共存的社会背景,支持和引导各民族的文化,特别是民族声乐教育的平等发展共同进步。建议进一步加深对于民族声乐教育艺术领域的了解,创新民族声乐教育教学理念,巩固已经形成的具有优势的民族唱法。全面加强对世界文化、民族声乐、不同领域艺术的掌握和了解,进一步开阔民族声乐教育教学的视野。[6]建议进一步创新改革民族声乐教育的课程设置,始终坚持民族声乐教育向前发展的原则,积极转变教育教学的理念,更加重视和提升民族多元文化在民族声乐教育教学中的地位和作用,努力实现传统与时代音乐的有机结合。[7]科学合理设置民族声乐的教学模式和方式方法,进一步优化民族声乐的教师结构。始终坚持民族声乐教育课程民族化、多样化、世界化的理念,努力彰显我国传统民族音乐文化特性和特征,在实际的教育教学过程中,充分体现出具有较为鲜明特征的民族的歌唱语言。[8]

参考文献:

[1]特里斯·M沃尔克(美).音乐教育与多元文化—基础与原理[M].西安:陕西师范大学出版社,2003.

[2]陈劲峰.多元文化视野下的中国民族器乐课程重构:硕士学位论文[J].长沙:湖南师范大学,2006.

[3]孝红.对如何提高中青年民族声乐教师专业素质的几点思考[J].中国音乐,2006(02):151152.

[4]邓兰.我国多元文化音乐教育存在的问题及解决思路[J].湘南学院学报,2004,25(01):9294.

[5]赵世兰,郭建民.“近源”与“多元”——关于民族声乐文化的传承关系[M].南京艺术学院学报,2004.

[6]韩勋国.“字”“声”“腔”的审美特征与传“情”——“字正腔圆”与“声情并茂”新释[M].中国音乐,2005.