文化艺术的传承
文化艺术的传承范文第1篇
关键词优秀传统文化；新媒体；艺术创作；传承创新
1优秀传统文化与新媒体艺术创作
1）优秀传统文化内涵。文化是民族的血脉，是人民的精神家园。中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。理念、智慧、气度以及神韵，这些中华文化中含有的独一无二的底蕴增添了中国人民内心深处的自信。面对新的历史起点，我们应该深入挖掘中华民族的优秀传统文化特质，创造性地转化、发展，展示其当代价值，提升民族文化自信。2）新媒体艺术的发展现状及趋势。新媒体艺术是一种以数字化形式为媒介传递的信息，以社会公众为核心，以城市公共环境、设施为对象，把众多媒体的艺术元素进行有机整合，形成新的视觉元素和艺术形象的艺术手段，不同于传统公共艺术如雕塑、绘画等静态的艺术形式，较多以音乐喷泉、多媒体电子屏幕等公众可以直接参与的动态手段完成。在“新媒体时代”的背景下，涌现出大量的艺术作品，这些作品为现代艺术扩展了创作的空间，但对于传统文化来说，其很大一部分作品仍局限在传统艺术表现形式上，如何将新媒体艺术本身所具有的交互性、网络性、非线性、虚拟性等艺术特征，在传统文化作品中呈现出来，或者说优秀传统文化与新媒体艺术如何融合，从而带动这些新的艺术形式发展，是一件仍在不断探索，并且迫在眉睫的事情。3）优秀传统文化与新媒体艺术的关系。新媒体应用只是传播的载体，而不是目标。优秀传统文化是新媒体艺术的根基和升华，同时也是新媒体艺术的延续。新媒体艺术需要优秀传统文化的滋养和浸润，同时优秀传统文化也离不开新媒体艺术创作的温床，因此，探索建立新媒体环境下的优秀传统文化表现体系，找到行之有效的新媒体艺术作品创作方法，形成较为完善的创作思路，建立起一个现代新媒体艺术特有的美学体系，是优秀传统文化传承和发展的当务之急。
2优秀传统文化与新媒体艺术的融合理念及发展策略
如今，数字技术获得了较长足的发展，由此衍生的新媒体艺术表现形式日渐趋于成熟。新媒体技术融合了各种媒体的特征，并且结合利用虚拟技术等，营造一种立体的、参与其中的、感觉真实互动的艺术欣赏过程。因此，我们需要积极利用现代传媒技术，强化传承和发展民族文化精髓，创建相关的文化精品，如此不但能够使国民日益受传统文化的影响，而且能够运用新媒介重构与当代社会发展需要更为相符的文化观。此外，可以有效避免产生传统文化由于较为艰涩难懂而逐渐消逝的现象，亦可有效减弱新媒体艺术底蕴不足的现象。1）传统文化与新媒体艺术的融合理念。可从如下几种角度出发，充分融合新媒体艺术与民族传统文化。其一，传统思想观念角度。传统思想观念涵盖儒家、道家及佛教思想，三种思想一起构成了我国较具特色的宗教伦理道德体系。其二，传统文化元素角度。中华民族创造了中国传统文化元素，展现了民族文化、民族心理特征的视觉及听觉元素，与包括哲学等在内的各种领域有关。其三，融合中国传统艺术的视角。我国传统艺术涵盖音乐以及建筑等各个方面。我国传统艺术体现了我国民众独有的审美观念。从将自然作为媒介的传统手工创作，发展至将数字技术作为媒介的现代化的新媒体创作，新媒体艺术的快速发展，使民族传统艺术的发展与广泛传播具有了更大的可能性。其四，充分融合当代民族传统文化与外来文化的角度。当前，外来文化对民族传统文化的发展产生了巨大的影响，国外的民族文化亦遭遇了相似的情况。因此在新媒体技术飞速发展，文化日益全球化的当下，我们应深入探讨怎样有效维护与发扬民族传统文化。2）传统文化在新媒体艺术创作中的传承创新的发展策略。（1）树立利用新媒体传播传统文化的思维意识。现在不但是新媒体时代，亦是全媒体、自媒体时代，所有人均拥有一定的话语权，某些人甚至被视作是意见领袖。由此可见，新媒体的产生使以往的传播方式及条件产生了极大的变化，并且出现了诸多新型的信息传播方式及行为方式，且使民众的接受心理及习惯等亦产生了巨大的变化。充分运用新媒体，便需要具有新媒介意识，从各个方面加深对新媒体平台的了解，熟练掌握新媒体的应用方法，和传承发扬民族传统文化的一般规律，从而体现出传统文化所具有的显著的历史遗传性及连续性。（2）利用新媒体的特点并融合传统文化进行艺术创作。充分结合传统文化精髓和新媒体，不但能够从形式上改进传统媒体所具有的不足之处，而且能够对具体的内容进行一定的创新。如，充分运用三维立体技术能够创建数字博物馆，通过动画形象生动地展现著名的历史人物及事件，使民众可以更为全面地体会到中华历史的博大精深。如今社会的民众更倾向于欢迎较为简易而又具有较为丰富的内涵的文化。例如百家讲坛中的教授们便是采用了较为简易的方式把传统文化生动地传播予民众，进而获得了社会大众的认同。他们较高的受欢迎程度充分表明，我国民众越开越重视传统文化的学习。充分利用新媒体技术，传承民族文化精髓，努力创建于当展需要相符的传统文化品牌，方可真正建立起与社会发展趋势相适应的社会价值观。（3）借助新媒体的平台对传统文化进行有效传播，并拓宽传统文化的新媒体传播平台。新媒体平台中涵盖了众多通信交往平台，并且能够实现在不同媒介之间的传播，运用微博等一系列新渠道传承和发扬民族文化已是如今不容忽视的新趋势。所以，充分结合碎片化的传播模式和民族文化，利用各种新媒体技术传播民族文化，便可以获得社会的广泛认同，无论是在互联网中，还是在现实社会中。此外，传承优秀的民族文化需要注重运用先进的数字技术，从而塑造出更为科学有效的传播模式。有必要努力对民族文化实施数字化升级，使之不断得到发展，冲破在媒介方面所具有的壁垒，显著增大民族传统文化的传播范围，增强其在现代社会中影响力。应努力发挥新媒体传播平台作用，加快传统文化的传播速度，利用目前普及范围较广的社交工具如微博等，丰富民族文化传播的渠道，进而促进民族文化精髓的传承和发扬。
文化艺术的传承范文第2篇
关键词：美术教育；民族工艺文化；传承
民族工艺文化在我国优秀文化的传承与保护中被视为一大重点，但是实际上，先进技术、产品等取代传统的民族工艺这一现象却是比比皆是。面对民族工艺文化的逐渐没落，我的观点是：对待民族传统手工艺文化的保护，除了政府部门建立专门的保护研究机构，投人资金抢救性发掘、整理以外，更为重要的是从小培养起对民族民间工艺的保护意识，通过基础教育美术教育教学实现对传统民族民间工艺传承，形成大家的对民族手工艺文化保护的普遍共识，这才是解决当前许多民族工艺文化濒临失传问题的根本。我们能做的就是利用一切资源与手段保护并传承民族工艺文化，美术教育是一种重要的手段。美术教育是民族文化传承的一种重要手段，在高校的美术教育中十分注重民族文化特色，通过美术教育能够使学生了解到民族工艺文化的特点与魅力，培养学生对于民族工艺文化的热爱，进而实现民族工艺文化的传承。
一、传承民族工艺文化的重要意义
我国是一个拥有悠久历史的文化国度，民族工艺极具特色，而且形式多样、外表精湛，每一项民族工艺都是民族文化的一大瑰宝，例如：苏州刺绣、宜兴紫砂壶、南通蓝印花布等。对待这些民族工艺瑰宝，我们的态度是珍惜、尊重、爱护和传承。传承民族工艺文化是每一个民族公民都应该做到事，尤其是美术教育工作从事者。民族工艺文化的传承具有重要意义，一是能够保留民族特色，增强民族公民的自豪感、自信心与凝聚力，二是能够大力弘扬民族精神，为民族的发展带来动力，三是能够更好的发展旅游观光产业，促进社会经济的发展与进步，四是有利于连接民族与世界，让更多的人了解、认识民族工艺等民族文化。
二、民族工艺文化融入美术教育中的现状分析
美术教育是高校中一项培养学生多种能力的学科，其中，大量的引入了民族工艺文化，很好地将民族工艺文化置于一个有利地位，推动了民族工艺文化的传承。但是随着现代化的发展，美术教育开始更倾向于现代化教学，在民族工艺文化的融合上选择了忽视，在此，总结了民族工艺文化融入美术教育的问题。（一）过于注重现代化技术在现代化技术飞速发展的刺激下，美术教育开始了新的改革，将现代化技术与成品引入到实际教学中，这虽然是一个进步，但是却为民族工艺文化在美术教育中的融入带来了阻碍。在此过程中，教师过于注重现代化技术在美术教育中的应用，忽视了美术教学的手法和方式，使得美术教学和民族工艺文化出现了分层。这样一来民族工艺文化不能够深入到美术教育中，其文化内涵与魅力也就止步于表面的剖析，失去了其应用于美术教育中的实际意义。（二）美术教学重点出现偏差美术教育中的内容涉及到多个领域，是一门综合性比较强的学科，在实际教学中，教师很容易把教学内容重点弄错。教师为了达到综合培养的目的，会将一些其他领域的知识内容引入到美术教育中，对美术教育内容进行了大量的扩充。教师在教课的过程中很可能将大量额无关内容中作为教学重点来讲授，而忽视了对民族工艺文化的讲解，另外，在大量教学内容的冲击下，学生很难真正的消化完全，即使教师讲解了民族工艺文化，学生也难以及时吸收、理解，从而导致了民族工艺文化在美术教育中地位的下降。
三、美术教育传承民族工艺文化的策略
我国作为世界文明古国，历史悠久，56个民族的创造遍布中华大地，民族文化丰富多彩。传统手工艺在长期的传承与发展中所累积的经验和技艺，是高校艺术设计教育的珍贵教材，对艺术设计有着传承的价值和借鉴的作用。（一）坚持美术教育改革，加强民族工艺文化教育在新课改别提出美术教育改革，在美术教育上，更多是需要一定的情境，而不是枯燥的专业知识，对于文化的讲解和传播更倾向于借助实际的案例进行感情的分析。每个公民内心都会有一份或多或少的民族责任感与归属感，对于民族工艺文化的学习在心理上是基本接受的，这就为其在美术教育中的实际发展奠定了基础。美术教育改革中对于民族特色元素十分重视，希望借此来发展民族文化，所以，要始终坚持美术教育改革，加强民族工艺文化教育，帮助学生树立正确的民族文化传承观念。（二）在美术教育中开设民族工艺文化传承课程除了大方面的较为粗略的对民族工艺文化进行融入与传播，还需要由粗及细，由广到微，这就需要美术教育为民族工艺文化设立相应的课程。民族工艺文化的特色与表现受到多方面的影响，地域、人文、民族等，为了更好地开展具体的相关课程，建议各大高校认真的考虑到本土民族工艺文化的特点与需求，并建立起国家、地方与学习为一体的管理机制。有需要的还可以接触当地民族工艺作坊，进行深入了解和实际观察，整理、记录民族工艺文化的实际案例，为民族工艺文化特色在美术教育中的传承提供有利条件。
四、结语
对待民族文化各国普遍通行的作法是不遗余力的加以保护，并适当地给予开发和利用民族工艺文化的继承和发展，不仅可以弘扬民族精神，增强民族的自豪感、自信心，同时还可以增强民族的凝聚力。另外灿烂的民族工艺文化可以让世界更好地了解其国家悠久的历史，促进地方旅游的发展和经济贸易往来。民族工艺文化之于一个民族的可持续性发展十分极其重要，要想实现民族工艺文化在美术教育中的传承就必须使每个公民意识到自己身上的职责与使命，只有这样，才能够为民族工艺文化的传承提供坚实保障。
作者:莫日根 单位:内蒙古民族大学美术学院
参考文献：
[1]黄小泉.民族工艺美术传承发展及教育之浅析[J].美术界，2014，（06）：94.
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[3]郑君文，张恩华.数学学习论[M].广西：广西教育出版社，2008（12）.
[4]皮连生，邵瑞珍.教育心理学[M].土海：土海教育出版社，2008（01）.
[5]盛志军.浅谈数学解题教学中揭示思维过程中的途径[J].中学数学月刊，2007，12.
文化艺术的传承范文第3篇
[关键词]民族文化 艺术教育 传承与创新 课程与教学 专业教学方式
中国历史悠久，民族文化源远流长，在各民族中都有着其特色的文化世代流传。随着社会的不断发展，人们逐步意识到民族文化是一个国家、一个民族的象征，是人类文明的重要组成部分，现今许多少数民族传统文化开始受到了社会重视，人们关注着它，但是否还存在该如何去传承发展的问题。
我认为民族文化的传承与发展主要渠道应该通过教育来实现。在教育的作用下，文化才会得以继承，同时也得到弘扬和发展。现代学校教育因其科学性、规模性、普及性的特点，非常适合开展各种形式的民族文化教育活动。
一、艺术教育促进民族文化传承与创新的必要性现状分析
如今人们通过多种方式走进贵州走进民族区域，深闺中贵州少数民族的面纱慢慢被掀开，外界需要桥梁需要媒介了解贵州及其文化状况，只让大家看到原始状态的艺术固然重要，但其承载的东西单一，人们需要多元化的呈现方式。
1、市场缺少民族特色的原创艺术商品。在对贵阳市青岩古镇调研中发现，古镇共有580家商铺，其中旅游商品的286户，比例占到50%，在286家的旅游品商店中，有贵州地方文化原创旅游艺术品商店仅7家，原创设计比例不到3%，其余97%旅游商品均是全国各个旅游市场旅游景点都可以看到买到的大众旅游商品。
在对贵阳市内几个专营贵州民族特色旅游品商店的调研时发现，如知名的黔粹行、黔艺宝、金芦笙等主营游品商店，其商店60%的旅游工艺品保持了完全原生态造型，与时尚现代接轨的民族特色艺术品还是较少。
在黔东南的西江、郎德等地调研时我们看到了较好的现象，旅游点有70%左右是贵州少数民族特色产品，但产品大多保持着较为粗糙的原始工艺状态，欠缺较高品味的民族元素与时尚艺术结合的原创工艺品。
2、原创工艺品创意设计中的误区。从市场涌现出来的民族艺术商品中，发现许多人在用自己的方式让民族文化艺术传承下去，第一类是、少数民族地区的人们直接将生活品转换为旅游商品售卖，其保持原件状态，售价不一，这里出现了一个矛盾的问题，售卖价格高了往往购买人群较少，价格低了却与纯手工打造所付出的劳动价值不相称；第二类、政府或资金雄厚的企业投入资金，拉动民族村寨，制作大众化旅游品，目的是改变当地经济收入，往往商品缺乏设计，做工较为粗糙，一味模仿外来的东西，丢弃了自身特色的文化元素。
我们调研当中发现了一些典型的案例，如某县开发的民族旅游商品 “钟”， “钟”盘上是复杂的刺绣图案，这种制作不知该怎么评价？单从外表看就会发现问题，花哨的底纹，使人的眼睛无法看清钟上的指针和刻度数字，这种强加的艺术效果影响了钟的使用功能，其使用价值和艺术价值很不清晰，那会有多少人来购买这个“钟”呢？ 另外我们还发现有些贵州少数民族地区的旅游工艺品失去了本民族的特色，比如蜡染是贵州地方民族特色工艺，蜡染图案却换成了西双版纳椰树、傣族少女等，失去了原本自己民族的文化特色。
3、民族民间工艺的开发缺少专业设计人才。目前，政府提倡的大力推进少数民族文化内容创新和形式创新、推进少数民族文化传播方式和手段创新。在相应政策的鼓励支持下，出现了一批民族文化研发企业，如“贵州精彩”、“贵州晟世锦绣”、“贵州印象”等民族民间工艺品研发公司，还有许多工艺作坊，他们主要生产还是来源于民间工匠，这些企业表示他们缺少能够与民间工匠很好沟通的专业设计师，可见在开发中需要即懂得传统民间工艺又具备艺术设计能力的专业设计人才。
二、艺术教育是担当民族文化传承与创新的中坚力量
本土院校的艺术教育是传承和发展本地区民间艺术的最佳载体，艺术教育肩负着培养具有创新精神、传承文化、开拓进取的艺术人才的历史重任。
1、打破艺术教学模式旧观念
艺术院校过去几十年的培养模式全部是向外看的专业教学方式，曾经的苏联模式、欧美模式和现今的日韩模式，充斥着艺术设计领域，外来的优秀理念和设计是非常好的，应该认真学习，但是长时间来我们却忽略了自己优秀民族文化元素的魅力，我们很少认真观察打量自己民族的文化理念和艺术元素，等我们回头思考，才发现几千年的文化积淀是我们取之不尽的源泉，有着自己文化的东西才有自己的灵魂。
2、提倡融入民族元素的课程与教学
民族元素体现在人们生产劳动和生活实物中，其载体主要是民族服饰、民居、乐器、雕刻、图腾符号、生产生活用品等，以现实存在物的形式展示存储着民族文化，将生活中的民族文化元素进行提炼并融入到当代艺术设计中，其实才是现代创新设计的灵魂。
（1）在传统艺术设计学科中的课程融入。学校教学中要根据专业学科特点将民族元素的运用与课程教学有机结合起来。
一是在设计基础学科中如图案课程，可将本地区少数民族图案学习作为重要课程内容加以重点讲解分析绘制；二是在设计领域的专业课程中结合民族元素的运用进行教学；三是在教学实践项目中，鼓励在民族特色纹样中利用提取、精炼、改造、创新等方式融入现代设计理念，使其得到新的视觉认可。
（2）民族民间工艺美术技艺的学习。传统民间工艺是靠师徒方式进行学习与传承，而今职业院校应该对民族民间工艺技艺进行开发学习，首先是培养热爱民族艺术的专业教师队伍，让专业教师成为承上启下传承创新的引领者推动者，同时应将民间工艺大师请进课堂，直接对学生进行技艺教学，让学生直观了解学习传统工艺技法。
（3）有条件的院校，应将民族工艺作为专业课程或学科独立开设，学生通过学习传统的、融合现代的，以引导和培养学生的知识迁移能力和创新能力。
3、引导学生提高审美情趣培养多元文化底蕴。
提及少数民族民间艺术，往往会联想到古老、土气，确实如此，那反过来想想我们的教学中对于这些老土的东西做了多少研究，它之所以在民间流传几百上千年，自然有它存在的道理，现在的艺术教学中过分重技法、轻创造，重式样、轻内涵，学生喜欢现代艺术，所以创意设计单一化现象较为严重，很多东西仅来源于书本，其知识是有限的，所以多元文化审美情趣培养非常重要。
教学中除传统美术鉴赏知识传授外，应加强学生对民族民间艺术文化的了解学习，要求学生不仅掌握设计技能，更要有深厚的文化底蕴和良好的审美情趣。
具备多元的文化素质和良好审美情趣是需要长时间的训练培养和积淀，带领学生到民族地区实践采风是学习和提高的很好方式，学会理解民间文化并将其融入到设计中，创作出具有优秀文化内涵的作品。
三、艺术教育应承担民族文化传承与创新的重任
贵州民族文化资源丰富，其文化保护方式长期延续着老旧的原封不动的继承模式，现在需要多角度多方面的拓展开发，以更好地继承保护少数民族优秀民间艺术，它需要后继有人。目前贵州仅有贵州民族大学美术学院系统地将民族民间艺术作为主要专业进行教学。其他院校也只是在相应学科中少量加入相关教学内容，这远远低于贵州后发赶超的发展速度，该领域需要更多懂得民族艺术的现代设计师。
现今人的审美需求不断变化，传统的民间工艺如果没有专业设计人员来进行创新、突破，也可能走入发展的死胡同，所以在传承与发展中大家都知道提升价值的重要性，特别是民族工艺品，一是制作工艺须精细，设计构思要独特，技艺要提高；二是包装装饰要精美，借以提高产品的文化品位；三是民间工艺要与现代元素结合，进行设计的提升，艺术作品才有升华空间和创新感。
那么专业人才从哪里来？重任应该由本土院校承担起来，结合艺术教育特点将民族艺术元素融入设计艺术教学中，重点培养具有民族艺术时代活力和时尚气息的新型设计人才。 （责任编辑：晓芳）
参考文献：
文化艺术的传承范文第4篇
【关键词】敦煌艺术；动画；传承
中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）12-0182-01
敦煌文化遗产是中国艺术史上的一块瑰宝，融合佛教、儒道及多种艺术为一体，体现出极高的思想境界和艺术境界。我国近几年的动画作品中，一些传统的创作表现形式基本消失，所以在开发敦煌壁画的过程中，我们需要考虑能否通过动画形式将敦煌艺术很好地传递给更多人。
一、敦煌艺术在动画中的再生
动画艺术与敦煌艺术有诸多相似性。动画主要利用视觉符号进行信息传达，设计者将虚拟概念转变为视觉符号形式的过程，即对视觉元素进行拆分、组合、设计、布局的一系列过程，这就会涉及我们通常在动画设计中的造型风格、色彩构成等元素。[1]
（一）剧本创作素材。1.原型故事类。这类动画片的剧本取材于敦煌壁画故事，如动画作品《九色鹿》，源于莫高窟257窟中的壁画，该壁画人物形象表现并不多，其核心在于传达故事进展。动画需要将每一段核心内容加入衔接部进行故事改编，使之具有故事的连续性和逻辑性。2.意象故事类。动画剧本创作是建立在表达对敦煌文化精神的崇敬之情上的，表现对佛教文化及生活的神往与想象。这类动画剧本均无明显的叙事要素，不以起承转合作为要求，而是以凸显意境为先。3.原创故事类。这类动画创作以敦煌历史文化为题材，或改变故事本身的时间空间，或为原型故事加入时代元素，较大篇幅地改编古代敦煌文化中的信息。
（二）线条造型手法。从十五国到元代，以线造型成为中国画的基本特点。[2]敦煌壁画运用生动且随意的线条描绘，流露出本质之美，永恒之美。我国的传统动画也运用线描手法进行动画形象塑造。在动画的发展过程中，老一辈艺术家将动画线条的特征基本概括为准、挺、匀、活。[3]
莫高窟的唐代飞天壁画，整体运用淡墨色来勾画人物的形象，部分人物的面部则用朱红色进行二次勾勒上色。在描绘飞天的重要部位时，运笔则较轻徐、缓慢。飞天各异的动势情态，运用抑扬顿挫的线条描绘，给人以畅快淋漓、身临其境的审美体验，如图1。
（三）空间透视关系。敦煌壁画的透视建立在动点、散点透视的基础上，观者通过眼睛观察不同位置环境情节下既独立又相互联系的画面。[4]其善于表现无限的范围，空间结构自由多变。在动画《九色鹿》中，对于空间的表现同样是缺乏透视的，如山脉的前后空间关系常给人处在同一空间维度的感觉。动画中加入少量的虚实手法，如远处山脉的虚化处理和空间的雾化效果，让人感到山脉在空间位置上渐远。
（四）色彩绘制风格。敦煌壁画发端于佛教的传入，其目的在于宣扬政教服务，故用色习惯上充分融入佛教色彩，颇具中国绘画特色，使得彩绘艺术成为敦煌艺术的主要成就。如动画《九色鹿》，开端沙漠中的点点绿洲；随之而来的乌云密布；冬季的森林笼罩在茫茫白雪，同时，短片中多处运用了大量熟褐色，不仅彰显当时的社会政治背景，也符合敦煌壁画的用色特点，并且给人营造了久远的历史感。
二、敦煌艺术在动画中的传承
在动画创作中，如何开发利用好本民族的灿烂文化，成为当代动画创作者应认真思考的问题，也是振兴我国动画产业的一大使命。我国动画产业的发展，需要将我们民族的文化和人们的情感融入其中，这样的动画作品才称得上成功。只有汲取民族文化的精髓，才能广为传播。敦煌壁画本身所具有的不同时代特色已经为我们创作新的动画风格起到了很好的导向作用。[5]凭借动画艺术时代感、时尚性的特征来推动敦煌艺术在当代年轻人中的传承。
参考文献：
[1]陆丽娟.现代装饰艺术借鉴敦煌艺术元素的教学思考[J].高教论坛，2010，（9）：74.
[2]吴荣鉴.敦煌壁画中的线描[J].敦煌研究，2004，（01）：42.
[3]刘海.F代动画线条对敦煌壁画线条的继承与发展[J].新一代，2012，（7）：60-61.
[4]徐辉.论敦煌壁画的透视[J].佳木斯大学社会科学学报，2006，（3）：141-143.
[5]高秀军.敦煌壁画形象到动画形象的转化探析[D].兰州：兰州大学硕士学位论文，2012：18.
作者简介：
文化艺术的传承范文第5篇
论文摘要：民间艺术是根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术与现代艺术教育相融合，不但能培养学生的审美意识和提高学生传统文化修养有不可替代的作用，同时也能广泛吸收优秀现代的艺术的营养，通过规范的艺术教育途径，使其不断得到发展，创造出更高级的艺术形式。
文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。
谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。
一 民间艺术的传承与艺术教育的关系
民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。
同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。
在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。
二 民间艺术的传承与艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。
保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。
三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径
民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。
所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。
参考文献
[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007
[2]杨恩寰，民间艺术教育 人民出版社， 2008
