现代德育的功能范文第1篇

【关键词】现代少先队；学校德育工作；教育功能

【中图分类号】G622【文献标识码】A

一、现代少先队与学校德育工作的关系

现代少先队是由学生组成的，各个少先队员是该组织的主人，学生在此组织中自己管理自己，自己领导自己。在少先队中会开展各种活动，来培养自身的能力，以此来达到学校教育的目的。而学校德育工作是由学校、老师以及课堂教学所组成的，它是按照各个德育目标而进行的，以此来达到德育的目的，培养学生的荣辱观、价值观，形成一种自上而下的教育性质。现代少先队与学校德育工作所要达到的目标是一致的，二者的教育理念和教育目的都是相同的，因此现代少先队要积极地配合学校的要求，以其独特的教育方式来响应学校德育工作的号召，与学校德育工作共同做到育人的目的。此外，现代少先队要服从学校德育工作的领导，积极地配合学校德育工作的要求，提高学生的德育素质。因此，现代少先队与学校德育工作是一种相辅相成、互相促进的关系，两者之间既有区别又有联系。

二、现代少先队教育在学校德育的教育功能

（一）德育引导

現代少先队组织具有鲜明的政治特性，在学校成立少先队组织，对于学校的德育工作有着积极的作用。现代少先队教育在学校德育中起着德育引导的作用，少先队组织的成员在组织中要起着领导和带头的作用，从小树立远大理想，树立正确的人生观、世界观、价值观。比如在每年的少先队员选拔的时候，组织中之前的少先队员就要积极进行发言，在讲台上宣读自己的号召，引导新的少先队员树立正确的德育观念。在学校的德育组织工作召开的时候，少先队员可以通过一些活动来展示组织的德育号召，比如，召开“优良传统你我传”；对学校各个班级的红领巾佩戴情况进行汇报；展开爱国、爱家的活动；引导学生参与“捐款救灾”的活动等等。在这些活动展开的时候，少先队员就可以积极地展示自身的德育引导，带领每一个学生树立良好的德育行为习惯和思想意识。

（二）实践育人

在学校德育工作中，如果仅仅是依靠德育理念知识的传输不能够促进学生养成正确的德育意识，因此就需要学校利用少先队组织，让少先队成员进入到学生中，让其带领学生参与到学校的德育实践中去。近年来，许多地区的学校都在积极开展关于德育工作的实践项目，利用少先队这一组织，带领学生实现德育成效。比如学校可以组织一些重阳节探望孤寡老人的活动，让少先队组织在学校进行统一的宣传，然后由学校老师带领，由少先队员作为主要的领头人，带领班上学生进入到敬老院，亲身感受老人的孤独，从而让学生养成爱老敬老的思想和行为，实现实践育人的目的，真正做到学校德育工作的进步。另外，学校还可以组织一些自我宣读的活动，让学生积极发表自身关于德育学习的真实感受，让学生加强德育的意识。

（三）服务育人

现代少先队组织作为一个由学生组成的组织，在任何工作面前都需要以服务队员为基础，积极地为学校德育工作献出自己的一份力。学校的德育工作要真正地做到从学生角度出发，以关心未成年人的身心发展为根本，关注学生的学习成绩、身体与心理健康为目标，以此来进行德育教育工作的开展。少先队组织在此过程中就要积极地发挥自身的作用，融入集体中去，响应学校的号召，真正地关心队员的身心发展。比如，学校可以带领少先队组织对一些家庭困难的队员进行走访，让贫困生不为自身的条件而感到羞耻，让少先队员以热情去对待每一个“特困生”“学困生”，以服务的形式促进队员的身心健康发展，实现服务育人的目的，为学校的德育工作奠定基础。

（四）文化育人

少先队组织在学校中，要利用学校的文化展板积极地展示学校和社会的正能量，以此来达到文化育人的目的，促进学生德育意识的养成。校园文化对于学生的影响力极大，因此，校园文化的正能量将会带领学生积极地树立德育意识，加强未成年人的思想德育建设。比如学校可以展开“少年儿童自闭症”的活动，让少先队员在校园展板上展示关于“了解儿童自闭症”的相关文化，引导学生敞开心扉，积极与队员、老师和家长进行沟通，实现德育教育的目的。

三、结语

现代德育的功能范文第2篇

（一）从德育过程中分析现代学校德育功能的不确定性

在学校德育过程中，采用同样的教育方法，作用在不同的学生身上，所体现出的效果是不同的。人们之所以对现代学校德育功能有着无限的企盼，是认为学校德育与学生优秀品行的培养具有必然联系，只要开展德育活动，那么就一定能够实现特定的效果。然而，学校德育功能的有限性决定了在德育过程中存在各种不确定性，即便采取了有效地措施，也未必能够达到预定的效果。学生良好品行的养成，一方面与德育活动有关，另一方面也与学生的自我建构有关。由于学生具有人性复杂性以及生活多样性的特点，这也造成了德育功能的不确定性。在同样的德育过程中，有些学生可能仅仅产生了对道德规范的感悟，而有些学生可能已经形成一定的良好行为，这些都是学校德育不确定性的体现，这种不确定性，恰恰反映出了学校德育的有限性。

（二）从效果中分析德育功能的有限性

德育功能的有限性体现在多个方面，比如在某一阶段中，针对某一问题的德育教育效果是有效的，而且效果的显现具有一定的延时性，甚至还会造成一定的负面性。德育功能延时性主要体现为学生在某一阶段接受德育教育后，并不能立刻培养出良好的品格、产生道德的行为，学校德育教育只是让学生对道德规范有全面的认识，培养学生的道德情感，引导学生实践道德行为。让学生认知道德规范并不难，而且可以在短期内实现，但是要让学生形成道德行为，却需要长期的实践和磨砺才能逐渐形成［2］。理性来讲，这三个结果并不是同时发生的，而是具有一定的顺序性。道德认知是其他两种结果形成的基础，道德情感以及道德行为需要学生在生活中经历长期的磨砺与积淀才能形成，最终的结果可能在学生毕业后产生，也可能在学生步入社会多年后才会形成。学校德育功能的有限性还表现可能产生负效果上。由于学校德育内容有限，条件不足，会限制学生德性体系的形成。尤其是在校园中潜藏着许多不道德的因素，比如以功利性的心态去追求荣誉、考试作弊、恶性竞争等，这些不良因素都会限制学生道德行为的形成，对学校德育造成负面影响。

二、忽视现代学校德育功能有限性的主要原因与后果

（一）“教育万能论”是忽视现代学校德育工能有限性的主要原因

“教育万能论”从古代开始就有，对“教育万能论”的理解主要包括了两个不同层面：从深度上看，教育在某种情况下能够发挥出巨大的作用，有时这种作用甚至是决定性的；从广度上看，教育具有多样性的功能，不仅能促进个体成长，而且对社会的发展具有重要帮助。柏拉图将社会分成了三个阶层，分别是哲学家、军人以及劳动者，他认为：教育的功能就是对这些进行教育，维护社会稳定，培养出社会统治者。教育在柏拉图眼中被赋予了神圣的使命。后来，法国著名教育学家爱尔维修提出了“教育万能论”，［3］他认为，人之所以存在才能与智力上的差别，主要原因是由于后天所接受的教育不同，教育对个人发展、民族性格形成、法律与道德水平的提高具有决定性作用。在中国古代，历代学者都非常重视教育，孔子认为教育是维护社会稳定的重要方法；董仲舒认为，教育让人拥有了“善”性。通过分析各种“教育万能论”我们可以发现，这些思想都是从工具化角度对教育进行分析，他们将教育当作是维护社会稳定、实现社会理想的最重要工具，甚至作为唯一工具看待，将教育的社会作用夸大［4］。然而，学校教育的功能并非无限性的，不论在深度上还是在广度上，它都只是发挥出了有限的功能。而在学校教育中，道德教育也仅仅只是其中一方面，也能够发挥出的作用就更加有限。由于受到了“教育万能论”的影响，人们无限夸大了教育的功能，对学校道德教育寄予了无限期望，进而忽视了现代学校德育功能的有限性。

（二）忽视学校德育教育功能有限性的后果

1．加重了学校德育教育负担。当前，我国正处于社会转型的重要时期，与此同时，学校教育也取得了较大发展，在学生的品德成长过程中，家庭教育的作用逐渐不明显。然而，我国社会风气逐渐恶化，在这种大的环境下，社会德育功能不但没有发挥出正面作用，反而造成了负面影响，增加了德育教育的工作量。学生德育是学校、家庭以及社会三方的责任，随着家庭教育功能的逐渐微弱以及社会教育功能的退化，学校德育教育的负担越来越重。一旦出现道德滑坡，所有的矛头就全都指向学校德育工作。同时，由于学生家长以及社会各界对学校德育寄托了厚望，这也对学校德育教育工作者形成了巨大的舆论压力和心理压力。2．造成德育教育者的思想错误。当人们忽视了学校德育功能的有限性后，就会认为学校德育能够对学生的品德发展起到全部作用。在这种状况下，教师作为德育教育的实施者，必定被寄予了厚望，肩负着历史使命。最直接的体现就是这句口号“没有教不会的学生，只有教不好的教师”。这种思想夸大了教师在教育中的作用，没有意识到学生才是学习的主体。被寄予厚望后，教师意识到自己责任重大，所以在道德教育中努力发挥自己的作用，把自己作为道德教育的核心，将自己看作是道德标准的传递者，而学生是道德教育的接受者，必须对教师绝对服从。教师错误判断自己在教育中的作用，错误定位自己的角色，不但没有发挥出自己的作用，反而限制了学生德育教育的学习。德育教育的功能必定是有限的，不论教师如何努力，通过何种方法施加个人影响，都不可能让学生完全做出符合道德规范的行为。而当教师看到自己百般努力的结果后，就会十分失望，甚至会选择放弃自己的德育职责，做一名“本分”的知识传授者［5］。3．对学生的德育发展产生影响。当前，在学校教育中，由于面临着升学压力等，德育教育不可能被置于核心地位。但是，面临着社会各界对学校德育教育的无限期望，学校也只能想尽一切方法来缩小与特定目标之间的距离，实施社会以及家庭给予的德育任务。虽然效果不容乐观，但是学校德育工作表面上看来已是尽心尽力。学校加强德育教育的最常用方法就是开设相关课程，而为了更好把控德育教育的进程，学校必定会采取由教师主导的教学方法，强调对学生的控制，忽视了学生的学习的自主性，在教学中不断对学生施加外部影响，而学校德育教育将再次回到知识灌输的模式下，因为这样教师可以系统讲解知识，在短期内见效。然而这种暴力灌输知识的做法也必定会忽视学生道德的平衡发展问题，甚至会培养出具有双重道德人格的学生。

三、现代学校德育功能的“有限”与“无限”

任何事物都具有两面性，对于学校德育而言同样如此，它的功能既体现出有限性的一面，同时还具有无限性的特点，这也是学校德育的本性。在学校德育功能的有限性当中，包含着无限性，而这种无限性，更多的是体现在学校德育的理想当中，是一种不断追求的目标。对于学校德育功能无限性的理解主要基于以下两个方面：人性具有无限性的发展和提升空间，这是学校德育无限性的根源。学校德育工作在开展过程中，由于受到了各种不确定因素的影响，比如学生个体的复杂性等，表现出有限性，但是反过来讲，在提升学生道德的过程中，学校德育只发挥出了有限性的功能，其作用还具有无限发挥的可能性。在德育学习过程中，一旦学生将德育内容内化为自己的精神素质，进而不断追求发展自我和完善自我，此时，德育对道德发展以及人性提升表现出了无限的可能性。其次，现代学校教育的延迟特性也为其功能的无限性奠定了基础。学生品德的形成不是一蹴而就的，它是经过不断实践，经过长期的发展，受到身边各种因素的影响，最终形成的。虽然学生在接受德育教育期间很多德育效果并没有显现出来，但是却为学生今后的发展奠定了基础，甚至影响学生的一生。学习期间，学生好比一颗种子，学校德育对这颗种子进行悉心栽培，让其具有强大的生命力。也许这颗种子在校期间仅仅是一颗小树苗，但是当他到了社会之后，会成为参天大树，适应各种恶劣环境，在社会这个大环境中获得更大的发展机会，获得无限的成长可能。

四、实现学校德育功能有限性向无限性转变

（一）要弱化结果意识，注重德育过程

虽然学校德育功能具有有限性特点，但是却不能因此而放弃了德育实践，必须在认识有限性的基础上，通过努力，向功能无限性靠近。要弱化结果意识，关注德育“过程”实践。在德育教育过程中，学校不能过分强调教育的“实效性”，因为学生的品德是学校德育教育的作用对象，而德育效果具有不确定性以及延时性特点，对学生接受德育教育后的实际效果很难做到全面评价，如果盲目评价，则会失去评价的意义，对道德实践反而起到了抑制作用［6］。学校德育是一个复杂、系统化的工程，短期内不可能看到效果，系统目标的实现是一个漫长的过程。所以，要实现德育教育对学生的积极影响，就必须充分重视德育过程中的每一个细节，一方面要将德育过程看作是学生真实的生活过程，另一方面，还要将学生受教育的过程看作是学生自身道德学习、发展以及生长的过程。虽然在实施前必须明确德育的目标以及具体任务，但是在教育过程中必须遗忘这些内容，从实际情况出发，以学生的需求和道德期望为落脚点，将德育目标分解在各个阶段的教育行动中。

（二）要淡化知识灌输，注重生活实践

人的道德品质的形成必须经过社会生活的时间，人的道德意志、情感以及信念等非理性因素与现实生活具有紧密的联系，德育教育也必须立足于生活实践，让伦理实践回归社会生活。对此可以从两个方面进行理解，一方面，学校德育受到社会生活的影响，另一方面，社会生活对学校德育的影响必须在社会中进行最终的检验。学校德育只是社会生活中的一小部分，它存在的形式是抽象的、假设的、虚拟的，而这些内容的必须到社会生活中进行实践和检验。另外，关注自我构建。从本质上讲，学生良好品德的形成与提升属于一种自我构建的过程，在学校德育教育中，教师可以尝试培养学生自我构建的能力，让学生突破有限性。虽然学生在学校接受教育的时间是有限的，但是可以通过学校培养出学生的自我构建能力，以这种能力影响学生生命的整体，发挥出无限的作用。

五、结语

现代德育的功能范文第3篇

【关键词】道德教育 功利主义 教育观

社会发展至今，科技不断进步，人类改造世界的力量不断提升，随之而来的却是人类精神领域的道德迷失现象日益严重。诚然，社会的进步人类的发展离不开科学技术，而教育的方向却渐渐偏离其本真目标朝向经济功利的走向前进。人们在追求发展的同时选择性的忽视了这种功利主义氛围下的教育所带来的道德缺失后果，然而在结果难以接受时，又反过来斥责纵容这种现象产生的社会发展趋势。两方矛盾相向的局面不得不让我们反思，以后的教育应该怎样做？面临种种精神和道德危机时应该怎样做？这是我们必须要面对并为之努力去解决的问题。

一、偏离教育本质的功利主义教育

马克思指明人类全部力量的全面发展成为目的本身，表明了教育是要使人成为人，教育是要促进人的发展。而在功利主义教育影响下，人们所理解的教育只是将青年人培养成有用人才，是为了职业做准备。一门科学在社会中的实用性与创造财富的功能成为了衡量这门科学的标准，人们对于所谓的热门趋之若鹜，而忽略了教育本身应具有的意义。当今的教育却是从根本上偏离了它本真的意义，成了一种在工具理性操作下的功利主义教育。也即是说，这种教育的目的是经济功利，用以实现这种目的的手段是工具理性。早在70年代，雅斯贝尔斯已就当时的教育的状况这样提出：“人们已忘记教育为何物”。

随着经济全球化的影响，功利主义教育授受知识的唯一标准就是实用性。这种教育观深刻影响了学校教育的培养目标和课程设置。在培养目标上，片面强调以人才的标准化、规范化和职业化的要求来培养社会所需要的人才，也造成了现如今受教育者的创新意识缺乏，成为一种“量产”的产品；在课程设置上，偏重理工科，注重学生学科专业技能的培养，却忽视了对学生人文精神的培养。正是在这种教育观的影响下，时下的大学生衡量某一课程重要性的唯一标准是该课程对自己将来从事某一职业是否有用。这种选择意识有可能会使受教育者在得到丰富物质生活的同时丧失了来自精神世界的饱足感，逐渐演变成当下所说的精神迷失现象。

在这种日趋偏离教育本真意义的功利主义教育影响下，人们遗忘了道德教育的重要意义，忽视了道德教育的真正价值，抹杀了道德教育的存在作用。德育是教育称之为教育的基础，然而功利主义教育里的德育却鲜现踪迹。这种现状的形成究其原因不是因为德育重视度不够，而是在教育的总的功利取向中，德育找不到自身的位置被摈除在这个圈子以外，因而根本无所作为。所以，想要改变这种教人而不教心的状态，只能从根本着手，回归德育。

二、德育危机的产生

（一）经济主义的影响

我们应当承认的是，在社会发展过程中，经济活动的作用是不可比拟的，重视物质财富的增长与积累，无疑具有积极的意义和价值，它曾推动了人和社会的发展。可是当整个社会把物质财富的增长与积累作为生存的唯一目标时，人类的精神和道德发展自然就被放逐而沦亡。当代心理学家罗洛・梅在他大量临床经验的基础上指出，20世纪中期以后，人们主要的心理问题是空虚感和无意义感，自由的，丰富多彩的物质生活没有将现代人导向积极愉悦的方向，相反，现代社会的人常常扪心自问，人生的意义何在？我们生活在这个世界究竟为了什么？一种迷失方向的空虚感，使人感到生活失去了它的意义。

（二）科学技术功能的夸大

当人们改造世界的能力被不断肯定时，科学技术作为其改造的工具被不断的增加砝码，不断渲染其重要性。物的成就感被不断放大，精神上的饱足感却随之消失。因而，这种行为使得我们要面临种种恶果：过度开发所导致的生态失衡，工业化带来的环境污染，当然还有信仰缺失的道德危机。人们在科技包围的环境下需要反思的是，这些行为带来的后果并不能通过科技进行解决，那么，应该怎么办？

（三）由社会本位到个人主义的转变

边沁说：“社会利益又是什么呢？――它就是组成社会之所有单个成员的利益的总和。”概言之，注重个人利益是西方功利主义的本质特点，不同于中国古代以社会本位的价值取向，这种个人本位的思想随着改革开放以及个体经济的繁荣而逐步取而代之。此外，张扬自我，利己至上的时代气息又助长了这股思想的发展与延伸。人们惯于以自我为中心，以自我的经验去衡量是非善恶，这种极端主体性必然要否定人与人之间的共同性与普遍性，从而也就从根本上动摇了道德存在的基础。这是因为道德无论人们对它作出何种界说，必以共同的普遍的价值体系为其根据。

三、召唤德育的回归

功利性也好，甚至实用性专业训练也好，都不是大学的本质目的或活动。教育是育人的活动，是为培养个性完善的人而提供的有指导性的活动。而德育在这种培养人才的活动中的重要性不容质疑。道德教育指向的是人自身，它的主旨在于导人以善，使人在善的、道德的追寻中活的更有意义，与他人、与自然相处得更为融洽和谐。人的自我发展、自我提升、自我意义的建构都需要德育思想的谋划指导。

当代教育所面临的问题就像是黑格尔曾经说过的那句话：“太忙碌于现实，太鹜驰于外界。”应当承认，在现代化的过程中，人在征服自然创造物质方面的能力大大提高，获取了空前强大的力量，但另一方面，人却越来越不能把握好自身，逐渐挣脱了有力的约束力量，失去了应有的清醒警惕。而这种约束我们经常泛化为道德约束，一种正逐步演变为口头言语、空乏无力的约束力量。因此，加强道德教育对于改善目前已然失衡的教育现状，帮助人实现自身的全面发展是积极的。在当前功利主义教育大行其道的状态下，道德教育的回归无疑是使教育还原其本质的有力手段。

因此，呼唤德育的回归，矫正现在偏向一种极端的功利主义教育具有极其重要的现实意义。我们需要明白，德乃人之根本，德性的存在是规范人的行为模式的一种内限力量，可以帮助人们做出正确的决定从而才能取得应有的效果。

【参考文献】

［1］Bowen James.A History of Western Education[M].Vol 3.New York：St.Martins Press，1981.

［2］鲁洁. 教育的反本归真――德育之根基所在[J]. 华东师范大学学报，2001（12）.

［3］穆勒. 功用主义[M]. 商务印书馆，1957.

［4］肖丹. 我们需要怎样的功利主义教育观――J.S.密尔的应答[J]. 清华大学教育研究，2010.

现代德育的功能范文第4篇

音乐是一种听觉艺术，是最能反映人类现实生活感情的艺术形式，是人类丰富精神文化的主要途径。音乐教育目的是培养学生审美能力与人文素养，使学生掌握音乐知识和音乐技能，是素质教育的重要组成部分，在高职艺术教育中占据着主导地位。音乐除了具备审美功能，更具备德育功能。虽然音乐教育核心是审美，但音乐教育最终目的是育人，希望通过优美的音乐，帮助学生形成高尚品德。近些年，当代学生整体素质出现了下滑，高职院校应积极发挥音乐教育德育功能，提高学生素质。本文将针对高职院校音乐教育中德育功能的开发展开研究。

关键词：

高职院校；音乐教育；德育教育；德育功能

1引言

新时代背景下，我国经济得到了空前发展，社会对人才需要越来越大，但同时也对人才素质提出了更高要求。高职院校是应用型和技术型人才培养的中心，高职院校学生想要在激烈的社会竞争中脱颖而出，不但要具备过硬职业技能和专业技术，同时还要具备健全的人格和较高的思想政治素质。然而，当前大多职业院校注重的是学生职业技能的培养，往往忽视德育教育，德育教育往往方法单一，思路陈旧，并不能很好地取得教育效果。实践证明，学生容易被优美的旋律所感染，音乐既具备美育作用，同时具备德育功能，高职音乐教育中用积极发挥德育功能，利用音乐教育资源，丰富德育教育手段。

2音乐教育的德育功能

音乐教育的最初目的是审美教育，使学生在浓厚的兴趣中，潜移默化地受到感染和教育，从而唤起学生在实践活动中的创造热情，激励和吸引学生为美好理想而奋斗，唤起学生人对美好生活的向往，使学生在音乐学习中能够产生情感共鸣，体会到音乐作品中传达出的情感，净化心灵，属于一种典型的艺术教育，是提高学生艺术素养的主要手段[1]。但实际上音乐并不是一个独立的学科，音乐教育还具有较强的德育功能，许多音乐作品都有特定创作背景和历史意义，优美的旋律不仅可以促进人心理的健康，更对学生人格塑造有着很大帮助。德育和智育过程中，个体所发展的主要是理性，而理性与情感对个体而言是同等重要的。音乐教育则是最好的感性促进方式，可以陶冶人的情感，发展人的感性。在音乐教育下，学生思想会变得更健康。音乐是最富有情感的艺术形式，而情感则是行为的动力，所以音乐教育可以发展学生的主体性。此外，音乐教育在发展学生主体性审美方面的作用也非常突出。这对于学生精神力量的提升，正确道德品格的养成及社会观的形成都有着很大帮助。古希腊哲学家毕达哥拉斯说：“音乐，用某些旋律治疗人的脾气和，并恢复内心能力的和谐。”德育主要发展了学生德行个性，而音乐教育则强化了学生审美个性。音乐教育中德育功能的发挥就可以是使学生德行个性与审美个性得到统一，有效促进了学生的心理健康，提高了学生综合素质，更开发了学生智力。古代中国就十分重视音乐教育，并把音乐作为人才必备技能，可见音乐在教育中的作用。进行音乐教育中的德育功能开发，对于促进高职院校教育水平提高有着重要意义。

3高职院校音乐教育中德育功能的开发

通过前文分析不难看出高职院校音乐教育中德育功能开发的重要性和必要性。近些年，社会环境日益复杂，加之高校扩招政策的实施，高职院校学生基数大幅度提升，生源质量难以得到保障，对学生进行适当的德育教育十分有必要，音乐教育就是一种很好的方式。但由于我国现代音乐教育一直以来都严重受西方教育思想影响，呈现出“重技轻艺”的现象，把技能教学放在首位，往往忽视了音乐教育的德育功能[2]。然而，许多通俗音乐和流行音乐正在侵害着当代学生的思想，音乐教育的德育功能亟待加强。因此，高职院校在音乐教育中应摒弃传统教育思路，重视德育功能的开发，加强音乐教育中德育观念，重新构建新的音乐教学模式，充分发挥音乐教育职能，利用音乐教育营造良好文化氛围，激发学生参加音乐活动热情。另外，教学方法选择中，应融入现代化教育手段，不应停留在传统灌输模式中，应利用多媒体技术展开音乐教育。多媒体教学能够使抽象的音乐知识变得简单易懂，且利用多媒体动画进行音乐教学，更容易调动学生积极性，有利于学生兴趣培养。如，欣赏贝多芬的《第五命曲》，通过震撼的旋律，以及贝多芬本人的奋斗历程，来培养学生面对困难和挫折时永不屈服精神[3]。在具体教育中，学生兴趣的培养非常重要。传统音乐教学中教学效果不理想，就是因为学生缺乏兴趣。学生对音乐产生兴趣便会主动探索音乐，更容易被音乐所感染。音乐教育中的德育功能显而易见，因此，高职院校应积极利用音乐教育的德育功能，来提升学生综合素质，使学生能够更好的适应社会。若学生不具备一个良好的心态，未来走入社会将很难立足。音乐教育中德育功能的发挥，对于提升职业院校学生就业能力，促进学生协调发展有着重要意义。

4结语

自古以来，人们就喜欢音乐。音乐教育是重要的德育教育手段，从儒家教育思想中就可以充分体会到这一点，音乐教育的德育功能毋庸置疑。然而，中国当代音乐教育中却忽视了德育教育功能，往往注重技能教育，这种教育理念已经与素质教育初衷有所偏差，高职院校应积极开发音乐教育的德育功能。

参考文献：

[1]李青.高职院校音乐教育的德育功能开发与多样性应用[J].北方音乐,2015,07:184.

[2]饶静安,李刚.民办高职院校校园文化德育功能的内涵及开发[J].长春教育学院学报,2013,19:132-133.

现代德育的功能范文第5篇

（1）要处理好行政管理与科学研究的关系。新时期德育是一门科学。改革和管理中小学德育的决策要科学化、民主化，必须与科学研究相结合。新时期德育工作的一个特点是复杂性。因此，行政出题目，科研找答案，决策作指导，将是新时期德育工作的一个新方式。自觉地发挥科研力量，是开创中小学德育新格局的长远之计。是否重视教育科研，是衡量教育行政干部由经验型向科学决策型转变的重要尺度。

（2）要处理好科学性与针对性的关系。德育的科学性，指德育的内容和方法符合客观要求、教育规律；德育的针对性，指德育的内容与方法又要与具体环境中具体对象的具体特点相结合。这两者的关系，主要是要解决德育内容落后于现实，既不适应市场经济的新要求，又脱离学生实际的问题。这就要求德育的内容（包括思想政治课的教学内容）既要有科学性，又要有针对性，二者相结合，便能增强实效性。

（3）要处理好主导与主体的关系。德育的特点是引导学生自我认识、自我辨析和自我塑造，把新的时代的要求化为学生自身的需要，使其成为优良品德形成的内驱力。教师的主导作用主要培养和提高学生的自我教育能力，因为“真正的教育是自我教育”；同时，教师也应大胆地坚持正确导向，这样才会处理好二者的关系。

（4）要处理好学校小环境与社会大环境的关系。当前，我国正处于一个新的发展时期，经济快速发展，人民生活水平日益提高，改革开放成就显著，这些对青少年学生是活生生的正面教育。同时，社会上的某些消极因素也在影响中小学生健康成长。作为德育工作者，不要怨天尤人，要相信教育的力量，绝不能因为社会上存在腐败现象就放弃对学生进行政治思想和道德教育；要立足学校小环境，引导学生善于历史地分析，全面的比较，树立正确的是非观念，作为自己的判断与选择。优化学校小环境，也会对社会大环境产生积极影响。

关于当代道德教育问题的讨论：本世纪60年代以来，西方出现了“道德教育的复兴”。80年代末以来，道德教育问题也逐渐成为我国教育界乃至整个社会关注的热点问题。中共中央、国家教委先后了一系列关于加强和改善大中小学校德育工作的通知、纲要和实施办法，委托有关学术机构编辑出版了以弘扬传统美德为主题的丛书，社会上出现了诸如《新三字经》一类的道德读物，《中国公民手册》已经问世。教育理论界对道德教育问题的研究也正在深化。在这种背景下，为了继续深化对道德教育问题的理解，推进道德教育的改革，寻找提高现代和未来社会道德水平的适宜途径，由北京师范大学孙喜亭教授和成有信教授主持的“教育学博士论坛”日前就我国当代道德教育中的一些重要问题进行了研讨。

一、当代社会道德水平的总体评价问题

对当代社会道德水平的总体评价，是把握当代社会道德发展的根本方向，反思和改革整个道德教育工作的出发点。

在对当代社会道德水平进行评价之前，与会者讨论了评价的标准或者说评价的参照系的问题。有人指出，目前哲学界或社会舆论中对当前社会道德水平的评价之所以出现不同的看法，如“爬坡论”、“滑坡论”、“代价论”等，主要就是由于不同的人在评价过程中所使用的标准或参照系不同。如果从传统的道德立尝道德观念出发来评价当前人们的道德生活，自然会认为是“紊乱”、“无序”和“滑坡”，是“世风日下”、“人心不古”。如果把道德发展与社会进步结合起来，站在历史的高度来评价的话，更多地看到的则是道德的进步，或者说，是新道德的诞生。与会者一致认为，在对当前我国道德水平的总体评价上，我们应该采取后一种标准，即社会的、历史的标准。凡是有助于社会生产力的发展，有助于提高人们物质和精神生活质量，有助于社会全面进步的道德，就是进步的道德。这种道德也就是恩格斯所说的“代表着现状的变革，代表着未来的”、“拥有最多的能够长久保持的因素”的道德。相反的，就是过时的、丧失了合理性的、应该淘汰的道德。这种标准也就是道德评价问题上的历史唯物主义标准。

遵循这样一个评价标准，与会者一致认为，当前我国社会道德水平总的来说是进步的、上升的、“爬坡”的。由不平等走向平等，由人身依附走向人格独立，由重义轻利走向义利结合，由非主体性走向主体性，是道德进步的主旋律。这种进步，不是从天上掉下来的，也不是当代的学者们构想出来的，而是在现实的社会生活，特别是社会经济生活中孕育出来的。也正如恩格斯所说，“人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，吸取自己的道德观念”。我们的社会主义市场经济是一种前所未有的创造性尝试，必然要求并孕育生成一些新的道德准则、道德精神。

市场经济的价值规律必然呼唤人的主体意识的觉醒，在此基础上，独立人格、公正、平等、自由才能成为人们日常生活的道德法则，表现在人们道德生活的各个领域，如人生观、幸福观、荣辱观、义利观、自然观、家庭观、职业观等等，调节人们之间的各种利益关系。这些道德法则的产生，从根本上说，是有助于社会主义市场经济的发展，有助于我国社会的全面进步，有助于提高人们的物质和精神生活质量的，因而在总体上，体现为一种历史的进步性。

在看到道德发展总的历史趋势进步性的同时，与会者也强调指出，当前我国的某些道德状况确实使人忧虑，所谓道德“滑坡”现象也不是空穴来风。每一个人都在自己的生活中感受到道德生活的某种程度上的“混乱”。该是不容回避的，但人们指出，对于种种不如意的地方，要有一个正确的理解，不能把帐都记在市场经济的头上，认为搞市场经济和提高道德水平是一个“悖论”。当前社会道德生活中不能令人满意的地方，并不是，或者说主要不是市场的必然。每一种经济活动背后都有自己的道德原则，市场经济也是一样。应该说，像平等、公正、义利结合这些道德原则并不会必然地导致社会道德生活的无序，而只会使之更加有序。问题在于，由于道德本身的继承性以及道德观念生成的历史性，目前的社会主体道德还不能满足市场经济活动内在的道德需求。与经济发展阶段相比，社会主体道德或是滞后或是超前了。这种或滞后或超前的道德体系、道德观念与市场经济活动的结合是造成目前种种道德问题的主要原因。此外，西方资产阶级的一些腐朽的道德观念和生活方式的冲击，也是造成普遍的道德问题的一个重要原因。

总之，目前的一些社会道德问题应该被看作是“前进中的问题”，它们需要给以严肃的关注，并予以有效的克服、校正，但它们决不表征社会道德发展的历史方向，更不应该将它们归咎于还有待于进一步完善的社会主义市场经济。

还有一种观点认为，我们现在的社会道德和德育总的来说是在前进着，在“爬坡”，是在从古代文明社会的道德和德育向现代社会的道德和德育前进。但在局部是在作战略退却，即作为主体的道德和德育在从超越社会经济基础的完全的社会主义道德和德育，甚至共产主义的道德和德育退却到和现实的社会经济基础相适应的社会主义初级阶段的现代道德和现代教育。之所以作战略退却，是因为我们在一段时期内的所有制关系和分配关系冒进了，冒进到完全的社会主义阶段了，现在已退却到社会主义初级阶段了，我们的道德和德育也离开自己存在的基础冒进了。只有退却到和自己存在的经济基础相适应的方位上，退却到和社会主义市场经济相适应的方位上，才能随着社会主义市场经济的发展而前进。随着社会主义经济基础的发展和变革，才能从社会主义初级阶段的道德和德有前进到完全的社会主义道德和德育。这是因为从历史唯物主义的观点看来，道德和德育不是先验的，不是从天上掉下来的，而是现实的相应的经济基础的反映。道德是调节反映相应的经济基础的人际关系的规范，这种规范是维护实实在在的利益关系的。就是说，我们现实的经济基础是社会主义市场经济，即以公有制为主体的多种现代所有制并存和以按劳分配为主要分配方式的多种现代分配方式并存。它不是未来的、单一的、完全的公有制，更不是古代的人身依附关系条件下的所有制关系和分配关系。因之，现实的社会主义初级阶段的道德和德育就应该是反映这一经济基础的道德和德育，即以等量劳动交换为基础的、以平等为核心的现代道德和德育。这种社会主义初级阶段的道德和德育具有社会主义因素并以完全的社会主义为方向，但它还不是完全的社会主义道德和德育。它和古代道德和德育从本质上是矛盾和对立的，它坚决反对、批判和抵制以人的依赖关系为基础的维护人身依附和特权关系等等的古代道德和德育。我们正在随着社会主义市场经济的经济基础的建立而建设我们的社会主义初级阶段的道德和德育。目前道德和德育中存在的某些混乱、无序、倒退，正是这种变革过程中的回流、支流、逆流，都是局部性问题。我们的道德和德育正在随着社会主义市场经济的建立、发展、前进而建立、发展和前进！这是主流。

二、道德教育的本质问题

关于这个问题，当前教育学界有种观点从实践唯物主义出发，认为道德教育的本质是超越的。这种观点认为，作为现代唯物主义的马克思主义是实践的唯物主义，它与旧唯物主义的根本区别就在于它把实践的观点作为首要的基本的观点。

实践是人自身通过对环境的改造和创造来达到与环境统一的活动，就其本质而言是超越的，是人自身对其所处环境的超越。教育，从而包括道德教育，作为人类的一种特殊形态的实践活动在本质上也必然是超越性的。道德教育的超越性本质在当前有两个主要的方面：一是超越现实。道德教育不是对现实行为、现实关系的肯定、复制和重现，而是从可能的、理想的生活方式出发，对现实行为、现实关系的否定、提升和启蒙。二是超越物质主义、个人主义、消费主义，使人的精神、人的生活从物的束缚下，从自私自利中解放出来。总之，如果没有超越性，就没有道德教育，道德的历史进步也就无法解释。

还有一种观点，从道德教育和智育、体育的划界出发，认为道德教育的本质是“超越性”。这种观点认为，所谓本质，就是一种区别性的东西，是标明某一事物独特性的东西。道德教育的本质，只有在与智育、体育的区别中才能显现出来。在思维方式和价值基础上，智育和体育是从现实出发，是对现实的一种适应，主要涉及到人类和个体活动的手段和条件问题，是讲“实然”的，在逻辑上，是一种归纳性的；而道德教育则是从未来出发，是一种道德命令，人们必须服从，主要涉及到人类和个体活动的目标和规范问题，属于“应然”的，在逻辑上是一种演绎性的。所以智育、体育和道德教育在思维方式和价值基础上是截然不同的。

这种不同就决定了学校道德教育更多地是从“应然”、从“理想”出发，在本质上就是一种超越性的，要用一种批判性话语引导学生超越现实，追求一种“可能”的生活方式。当前孩子们受到社会的各种影响，太现实了，所缺乏的就是理想和正确的人生观。道德教育当由此努力。

对于道德教育的超越性，与会的多数人在特定含义下予以肯定，认为道德教育作为一种教育活动确有或者说应该有其超越的一面，把应然的、可能的、理想的甚至高尚的道德生活展现在青少年的面前，引导他们走向这种生活，或者更准确地说，创造这种生活，从而推动人类社会的进步。就个体而言，道德教育要不断地提高他的道德境界、包括道德认识、道德情感、道德意志、道德理想、道德信念、道德行为等，这种不断提高的过程就表现为一种超越。就整个社会来说，由于社会道德规则系统是极其复杂的、多种多样的，道德教育不是也不应该是原原本本地把复杂多样的道德规范搬到学校中来，向学生进行灌输，或依此对学生进行训练。道德教育对于它的内容，是有选择的。它要选择那些最能符合社会和个体发展需要的道德规范进行教育。在一定的意义上，这种选择性也就体现了道德教育的超越性，即超越那些陈旧的、落后的乃至反动的道德规范。比如说，在当前，道德教育就应该超越人身依附，强调独立人格；超越不平等，强调平等；超越对物质主义的崇拜，强调精神生活等等。此外，道德教育的超越性还体现在摆脱人类中心和文化中心的束缚上。长期以来，道德和道德教育都局限在人类自身的事务中，局限在某一特殊的文化背景中。随着社会历史的发展，人们逐渐认识到人类与自然之间也存在着一种道德关系，认识到在不同的文化背景中人们的道德规范是很不相同的。当代道德教育应致力于这种新的道德关系的阐释，致力于不同文化背景下的道德规范的理解。这种超越体现了随着时代的进步道德教育题材的拓展。

在肯定道德教育的有一定的超越性的同时，大多数与会者对道德教育的超越性本质提出质疑：第一，认为马克思主义就是实践的唯物主义是否准确？实践唯物主义与辩证唯物主义、历史唯物主义之间到底是什么关系？主体在自己所建构的实践活动中究竟是越来越“超越”客观呢，还是越来越“逼近”客观？即便实践的本质是超越的，能否从这种一般的、抽象的类本质推论出道德教育甚或教育的本质也是超越的？诚如此，智育作为一种教育活动是不是超越的？科学活动作为一类实践活动是不是超越的？艺术活动作为一类实践活动是不是超越的？这样一来人类的所有活动的本质都是超越的，那么又何言超越性为道德教育的“本质”呢？第二，从“应然”的思维方式和价值本位出发推论道德教育的超越性本质是否普遍妥当？“应然”是否在价值方向上必然地指向“未来”，指向“理想”、指向“更高的境界”？父母对孩子说：“你应该听话！”；老子说，人类社会“应该”回到“小国寡民”的初民时代；朋友对你说，“（就是）亲兄弟，（也应该）明算帐”。这些道德话语并不是，“超越”的，而是现实生活的反映。第三，认为道德教育的逻辑是演绎的而非归纳的，那么，演绎的大前提是从哪儿来的呢？高尚纯洁的道德律令又是从何而生呢？其结果，很可能得出先验道德的结论。第四，如果认为教育或道德教育的本质是超越的，超越现实、超越世俗，是从理想生活、可能世界出发的，是要对现实进行“否定”的，那么承担教育或道德教育的教育者是从哪儿来的呢？这就必然导致在“芸芸众生”中划出、推出甚或造出一部分品德纯洁、高尚的人，是这部分高踞社会之上的纯洁、高尚的人用自己的纯洁、高尚的言行培育了新一代的纯洁和高尚。对于我们来说，这并不是什么道德教育新发现，因为一部中国道德教育史就是这样的。难道我们以前的道德教育还不够“超越”吗？难道我们以前的纯洁、高尚的道德偶像还少吗？难道我们以前对现实生活、实然世界“否定”的还不够吗？事实上，在很长一段时间的道德教育中，我们不是不“超越”、不“否定”现实，而是太超越、太否定现实了，形成了强大的道德压力，以至于所谓理想的生活不是提升了现实生活，而是根本遗忘、摈弃和歪曲了现实生活。在封建社会中，甚至出现“以理杀人”的情况。

总之，大多数与会者认为，说道德教育具有某种程度上或某种意义上的超越性是可以的，但说道德教育的本质就是超越性，在逻辑上很难成立，也没能很好地反思我们道德教育的历史经验。不能把道德教育的超越性提到本质的高度，理解为超越时代，超越现实，甚至也不能在一般的意义上将它理解为超越功利、超越物质、超越个人。从哲学的角度看，道德的生成过程是一个社会历史过程，是一种道德智识或经验的归纳过程，我们所要求的道德哪怕是最理想的道德，如诚实、正义，都不是先验地给定的。从教育学的角度看，道德教育无非就是现实社会道德规范的个体内化，就是要教会学生过现实的道德生活，而现实的道德生活就是世俗的生活，它由一些历史传承下来的、时代所认可或修正或补充的道德观念、行为规范、社会习俗、伦理禁忌等构成。正是这些东西奠定了我们道德生活和整个人生的基矗因此，不能否认和否定道德教育的现实性。在某种意义上，我们可以说，道德和道德教育应该是最现实的，比智育还现实。讲对现实的否定或超越，应该严格地局限在那些丧失了现实合理性的方面，而不能把整个现实作为否定或超越的对象。讲对功利、物质和个人的超越也应在肯定功利、物质、个人需要的合理性的前提下进行，不能在回到传统上重义轻利、重精神轻物质、重集体轻个体的老路上去。当前的许多道德混乱可以说就是对传统的过于超越的道德生活方式的“反动”，是从一个极端走向了另一个极端。我们不能因为这一点再提倡回到老路上去，又走向一个新的极端。至于理想的、可能的道德生活，则是人们所应追求的目标。但道德教育不能把目标当成基础，把目的地当成出发点，那就会发生本末倒置的问题。

有人还提出道德教育或整个教育的“保存性”的一面，即传承优良文化传统，维护社会稳定的一面。对于教育或道德教育只讲超越不讲或少讲继承，只讲理想不讲或少讲历史，只讲促进改革发展不讲或少讲维护社会稳定都是不行的。两个方面应该得到统一。统一在哪儿？统一在现实性上。现实道德和道德教育问题的考察有两把钥匙：一是马克思人的发展的三个历史阶段理论，即人的依赖关系阶段、物的依赖性为基础上的人的独立性阶段与人的自由个性阶段。二是恩格斯在《反杜林论》中提出的“三种道德”（封建的、资产阶级和无产阶级的）理论。

现在我们正处于第二个阶段，而且三种道德关系都有，哪一种也不完善。现实的道德状况是丰富的、多类型、多层次、多样式的。不能也不可能只要求一种类型、一个层次、一种样式。这种“多”是统一的，是历史的具体的统一，统一在现实性上，在今天即统一在物的依赖性为基础上的人的独立性上。也就是说，今天讲道德和道德教育的适应，是要适应在物的依赖性为基础上的人的独立性，而不是去适应人的依赖关系。讲道德和道德教育的超越，主要的也不是超越物的依赖性为基础上的人的独立性，而是指超越人的依赖阶段。如果要说超越物的依赖性为基础的人的独立性阶段，也只能是局部超越，而不能是全局超越，只能是个别超越，不能是全体超越。

三、道德教育的功能问题

有人认为，道德教育的功能可以划分为本体功能和社会功能，或者说是内在功能和外在功能。在本体功能与社会功能的关系中，本体功能是基矗没有本体功能的充分实现，就谈不上社会功能的实现。本体功能是学校道德教育所应主要追求的，也是学校道德教育在其有限的时间中所能够追求的。我们过去德育工作中的失误和失效，很大程度上就在于没能看到学校道德教育的这种时间和效果的有限性，很好地重视德育的本体功能，总是想培养从社会某一角度看来在思想品德已经完善的、完美的人，喜欢用一些外在的社会标准来要求和评价德育活动及学生的道德面貌。从某种意义上说，这是对学校道德教育的一种苛求，也是无论如何不可能实现的。说政治是灵魂，也未尝不可，但更应强调道德品质和人生观是基矗政治要求不能代替道德规范。没有正确的人生观，没有人格，一个人在政治上要么投机，要么装糊涂，要么甘做政客。所以，就道德教育的本体功能来看，德育就是育德，就是建构一种道德境界。具体到学校道德教育来说，就是提高学生的道德意识，培养他们的道德情感，养成他们的道德习惯，树立他们的道德信仰。育德之中，核心的东西是发展学生的“悟性”。“悟”就是觉悟、醒悟、领悟，就是焕发学生的主体意识，使学生意识到自己该怎么做，怎样做才更有价值。没有这种悟性，一个人就不会从内心深处意识到自己的道德责任，就会成为道德的奴隶，而道德也就会成为奴隶的道德，成为束缚人、压制人的手段，而不是形成人、解放人和提升人的手段。道德的起点是他律，终点是“自律”，最高境界就是“自由”。所谓自由也就是孔子所说的那种“从心所欲而不逾矩”，达到了一种审美状态。从他律走向自律再升华到自由，都有赖于人的道德悟性的提高。如果没有悟性，学生既不会有真正的道德自律，更不会有真正的道德自由。

有人认为，道德教育具有一种“感召”、“净化”和“社会制衡”的功能。

这种观点认为，道德生活不同于政治生活和经济生活，其特点就是不计成本，只讲义务，不讲权利，是以目标的高尚与否作为衡量一个人道德水平的尺度的。正如古人所说的“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。一个风华正茂的大学生为了救落水老农可以不惜自己的生命，这就是道德的。如果在该履行道德义务的时候讲究条件，甚至开口要价，就不再是一种道德行为，而蜕化变质为一种政治、经济或其它什么的交易，属于一种市场行为、剧场行为。所以道德之行和道德之教有而且应该有一种召唤、净化的功能，使学生具有一种与世俗相抗衡的力量，使他们的心灵有所寄托，作为人的价值得到实现。对于人类生活来说，这种召唤、净化直指他们的内心深处，是不同于外在约束力量的内在约束力量，以一种不同于外在约束的方式实现对历史发展和现实生活的社会制衡。在当前社会道德生活许多方面失范，物质主义、消费主义、个人主义等甚嚣尘上的情况下，学校的道德教育更应该发挥它的这种感召、净化与社会制衡的功能。这是中国社会改革对学校道德教育提出的客观要求，是当前学校道德教育的重要使命之一。

有人从道德的二元结构出发，阐述道德教育的功能。所谓道德的二元结构，是指社会道德包括基础文明和德性修养两个既相互区别又相互联系的方面。基础文明就是健康的社会生产和生活中所有的人都应遵守的行为规范，从一个方面反映了社会文明发展的程度和水平，是青少年个体社会化过程中所必须接受，在以后的生活和工作中也必须身体力行的东西。比如，在公共场合不大声喧哗，在工作上兢兢业业等。而德性修养则主要是反映了一种道德境界，一般地说，它是高于基础文明之上的，既包括了内心状态，更反映了外在行为。在日常生活中，有德性修养的人道德责任往往超越了基础文明的要求，比如说，在社会生活中大公无私，毫不利己，专门利人，在革命事业中抛头颅、洒热血等。就两者的区别来说，前者是基本的、他律的、功利的、世俗的、统一的、适应的，后者是高尚的、自律的、理想的、神圣的、多样的、超越的。就两者的联系来说，犹如一座漂浮在大海上的冰山，德性修养是水面以上的部分，基础文明是水面以下的部分。没有水面以下的部分，水面以上的部分就不会凸现出来。道德教育作为青少年社会化的重要途径，其着眼点应放在学生基础文明习惯的培养上，从而提高社会的一般道德水平，而不应是放在提高学生的德性修养，造就道德圣人上。再者，一个人的德性修养，在很大程度上，并不是或者说主要不是学校教育的结果，而是主体在长期的社会生活实践中，在解决一系列的道德冲突的过程中形成的。也即是说，主要是在学校道德教育之外形成的。在某种意义上，可以说，基础文明是可教的，德性修养是不可教的。学校道德教育主要不应在不可教处努力，而应在可教处努力。学校道德教育的本体功能就应该定位在传播和提高社会的基础文明上。

四、学校道德教育的效果问题

讨论到学校道德教育的效果，有的人认为是低效的，有的人认为是无效的乃至负效的。究其原因，不同的人强调不同的方面。总的来看，涉及到学校道德教育内部和外部的方方面面。

第一，就目标而言，过去我们的目标定的太高、太大，甚至有不科学的东西，习惯于制造学校道德教育的“神话”，认为其无所不能。只讲理想，不讲功利；只讲超越，不讲现实；只讲方向性，不研究可能性。目标太高、太大，脱离学生生活实际和道德认知水平，在学校德育活动中就根本不可能达到。达不到的东西又必须去做，就出现名义上“加强”，实际上“淡化”，名义上“落实”，实际上“落虚”的现象。等到出了问题，又反过头来批评学校德育没搞好，而不愿意静下心来科学地分析目标上的原因。对于学校德育工作者来说，这样做似乎也有些不公正。实际上，为了尽可能地接近这样的目标，他们工作非常辛苦，心理压力也很大。有人把这种现象概括为“德育之累”。

第二，在内容上，存在着“道德教育政治化，政治教育道德化”的问题，不能很好地把这两者区分开来。经常的情况是，用政治教育来代替道德教育，只讲政治立场，不讲道德修养，只讲道德的阶级性，不讲道德的共同性。整个学校德育工作的内容经常性地跟着社会形势变，没有一个相对稳定的东西。有人打了个比喻，把整个学校德育比成一棵大树，那么道德教育就是这树的根和干，思想政治教育则是这树上的花和果。德育之树的根若不深、干若不强壮，那么它的花必不鲜艳，果必不丰硕。例如，“”期间，许多人政治上跟着走，道德上却是两面派，伪君子。有人还指出，在内容上；小学讲共产主义，中学讲社会主义，到了大学才讲怎样做人，把内容的序列给颠倒了。在这方面，应该很好地汲取我国古代道德教育的一些宝贵经验，如由小及大，由近及远，循序渐进，推己及人等。

第三，在方法上，直到目前为止，我们还没有很好地区分知识学习；技能学习和道德学习三种不同的学习方式，因而也就不能很好地区分科学教育、技术教育和道德教育这三种不同的教育方式。知识学习强调接受、理解和创造，技能学习强调训练、熟练和应用，道德学习强调潜移默化、个体觉悟和生活践履。与之相适应，科学教育、技术教育和道德教育也应采取不同的教育策略。我们的道德教育方法上的问题就出在按科学教育，技术教育的方式来进行道德教育，把道德与生活割裂开来，作为一种知识来教，作为一种技术来训练。其结果就是学生有道德之知，而少道德之行、道德之情和道德之信。在这方面，与会者还特别强调教育者自身道德素养以及道德教育的道德性的问题，认为只有有德之人和有德之教才能建构起真正的德育活动。如果讲马列的不马列，教道德的不过德，马列之教不马列，道德之教不道德，就必然导致整个德育的危机。

第四，在教育者方面，有人提出；由于现代社会变化加速，代沟扩大，教育者的道德立场和道德观念受到他们的生活时空的限制，在许多方面确实不适合或不能帮助今天的学生顺利地解决他们的道德难题。因此教育者在进行道德教育之前，应对自己的道德立场进行批判，不能作为一个绝对正确的出发点，强制灌输。

当前在道德教育过程中的普遍的师生关系的对立（包括父母和子女之间的对立，青少年群体的一些反主流社会情绪）恐怕与此有关。有些道德难题对于教育者来说也是新问题，不能依赖于过去的观念和经验，而应和学生们一道去学习，来尝试解决。在新道德的建设方面，师生处于同一个起跑线上。在受教育者方面，有人认为，当前学生的主导性道德需要已经发生了变化，从过去的注重道德身份的获得转变到注重道德尊严的确立，道德生活的主体性日益得到重视。现代道德教育应关注这种受教育者的地位和需要的变化，灵活地改变自己的方式方法，否则就会导致道德教育价值的失落。

第五，在外部环境上，当前社会整体道德水平不高，势必影响到学校本体德育功能的实现，即所谓“5＋2＝0”（五天的学校道德教育加上两天的家庭和社会生活教育，其效果等于零）。有人指出，由于当前现实生活中社会主群体（指中年人，是孩子们的榜样群体）的特殊历史经验，目前大都有一种利益追逐和物质补偿心理，对精神理想持一种冷漠或嘲弄的态度，从而对学校道德教育产生消极影响。有人认为，当前的一些影视作品的不正确价值导向，大众传媒的低级趣味也对学校道德教育的作用产生消解作用。还有人追随18世启蒙思想家的观点，强调指出一个健全的完善的社会制度具有强大的道德教育力量，而一个不健全不完善的社会制度对普遍社会道德的进步，特别是对学校道德教育起到消极的作用。