日本茶具
日本茶具范文第1篇
关键词：日本茶道 禅宗思想 审美观念
一、日本茶道的历史
日本茶道有两种形式：“抹茶道”和“煎茶道”。抹茶道诞生于四百多年前，而煎茶道则诞生于一百五十年前，在日本，人们把抹茶道称之为茶道，谈及煎茶道时要加以“煎”字，本文阐述的茶道是抹茶道。 茶道是从中国传到日本的，日本本生并没有饮茶习俗。
唐朝时，805年，遣唐使者日本僧人空海、最澄带回了茶籽。至今在日本还可以找到空海与嵯峨天皇一起饮茶的诗文，诗的名字叫做《夏日访大将军藤原冬嗣闲居院》，这个时候，饮茶在日本还未普及，只是在官僚僧侣之间进行。
宋朝时，中国的饮茶方式发生了变化，制茶工艺又有了新的突破。宋代高雅的点茶法比唐代煎茶法更为讲究。来华学习的日本僧人又将这种点茶法带回了日本，其中，荣西和尚的贡献是较有影响力的。他从天台山回国后便写下了《吃茶养生记》。他又把从天台山带回去的茶籽普及栽培，为以后日本茶道的形成打下了基础。
明朝时，中国的茶叶生产发生了变革，把饼茶制造改成炒茶。这时期，日本开了小茶架点茶之先河，因为点茶的过程要在将军面前完成，所以点茶人的整套动作便十分讲究，茶道具的摆设就开始有规定，实际上，真正意义上的日本茶道是千利休完成的。他将茶会整合成一套程序，通过一系列的程序展示了日本生活文化最完美的境界。
到了今天，日本拥有茶道人500万，从日本的教学内容上不难看出茶道成为日本人最喜爱的一种文化形式。日本从小学到大学，学校几乎都有茶道教室，甚至有些学校还把茶道列为必修课。
二、日本茶道的内容
（一）茶会
茶道的内容主要是4个小时的茶会，日语把茶会成为“茶事”，茶会主要包括以下内容：更衣 观赏茶庭 初茶 茶食 中立 浓茶 后炭 薄茶 退出 衔接。在客人到来之前，主人首先要打扫茶庭，等客人到来以后，先让客人在外茶庭欣赏完风景后再领客人进入内茶庭。然后开始一系列的吃茶活动。
（二）茶具
日本茶道中使用很多道具，这些道具也是日本艺术品的代表。下面简单介绍一下日本茶具的几个特点。首先，茶具都具自然之美，无论是木制、石制、还是陶瓷制的都取自于大自然，其次是实用之美，茶具的艺术美也是以实用为基础的，必须具有使用价值，如果它失去了被使用的机会，那么它便不具有生命力，而且它被使用的时间越长，生命力便越强。
（三）茶礼
日本茶道中的礼仪也是很重要的一点，这个礼法包括主与客之间、客与客之间、人与物之间的礼。茶道的礼法以“无声礼”为最高礼，即不说话的礼。还有“有声礼”，但声音很小。茶具的位置、茶道的顺序、泡茶的动作等也有严格的规定和礼法。
三、日本茶道的审美观念
日本茶道精神的主要体现的最重要的精神内涵和理念是“和敬清寂”，由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。日本茶道集大成者千利休居士曾经也说过“和敬清寂”这四个字就是茶道的根本。
“和”代表平和的和，调和的和，也就是人与人之间的和，也是万事万物之间的和谐。这与中国传统审美意识中的“中和”之美有相似之处。平和作为日本国民之间世代相传的根本民族性。融入茶道中，当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主， “请慢用”以及种种的言词，都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。
“敬”是对所有事物而言的，茶事上要明确各种事物所承担的责任，做到主客相敬、有礼有节。茶事的主人必须真情实意，不能有半点疏忽。客人也须热心领受主人的每一个细节，以诚相交。知道该尊敬的一切，要心中至诚。对于墙上的挂轴、茶具等都要有一颗恭敬的心，这也与禅宗中诚实心灵去观照自然的实践是相通的。
“清”也是茶道精神中比较重要的要素，也是日本人心灵上的独特贡献。茶事中的一切都要清洁、整齐、清爽、不能有丝毫的尘埃，水要清，茶要醇，整个气氛清清淡淡。喝茶的人的心也要清净，不能有杂念。要用一颗清淡纯洁的心情来进行茶事。茶道的“清”与中国道教的“清”有相同之处，二者的目的都是为了是人的心灵脱离五官的不洁而获得自由。
“寂”，在日语里是“闲寂”，在梵文中是“寂静、和平”之意。”“闲寂”是日本人一种传统的审美观念，也是一种重要的审美原则。日本艺术一向不以华丽精致为美，提倡粗糙简朴。茶具多以精细为美，造型简便。比如黑色釉陶显示出的自然、简素、清寂。“闲寂”是道德与灵魂的融合后极致的美。在茶事的整个过程进行时，尤其要保持安静，泡茶的人的表情温和自然，说话的节奏也要慢，这更加表现了一种“清寂”。总之，“寂”乃是茶道中，也是日本审美观念中的最高理念，在求取“静”的同时观本心，在深沉的气氛中思索，体会内心沉淀。面对茶壶一只，独坐茶室，茶人的心里都会有一阵静寂之感。
五、结语
日本茶道是一门把各种相互独立的艺术形式有机地结合在一起的综合性艺术；也是一门将吃饭、喝茶、待客、等日常生活提炼到一个高度的生活艺术；是在点茶、品茶、欣赏茶具中进行体会人生真谛的艺术；日本茶道在当今社会和未来社会中扮演着很重要的角色，拥有强大的生命力。日本茶道精神里独特的“和”、“敬”、“清”、“寂”的审美观念深深的影响着日本国民。
参考文献：
[1]戚印平著.日本绘画史—图式与趣味[M].中国美术学院出版社，2002，1
[2]腾军，黄玉梅，张瑜，王善涛编著.日本艺术—叙至十九世纪的日本艺术[M].高等教育出版社，2007.1
[3]洪启嵩著.喝茶解禅[M].三联书店，2010.10
日本茶具范文第2篇
本文从日本茶道的创立及形成入手，通过对日本茶道中茶具及茶室布置等方面的分析，来简单探讨日本茶道中所体现的日本人传统审美意识以及其蕴含的禅宗精神。
关键词：日本茶道、审美意识、茶具、茶室、和敬清寂
一、日本茶道的建立和发展过程
日本茶道是日本文化中十分重要的一环。中国茶道是日本茶道的源头，茶道由中国传入日本后，经过发展、变化、融合形成了具备大和民族韵味的日本茶道。
唐代中期，派遣来中国的日本僧人最澄将中国的茶叶盒种子带回日本，并种植在大阪一带。茶叶刚刚出现在日本的时候属于贵族用品，只有权贵、少数高级僧侣才可以享用茶叶。茶道被当作一种特殊的有品位的文化活动仅局限在权贵的身边。
但到了镰仓时代，受《吃茶养生记》的影响，茶道有权贵和僧侣发展到了平民中间。等到了室町时代，以种茶为生的茶农开始对茶叶进行品评和开办品茶会，逐渐的这样的集会变成了平民的娱乐活动，并由此发展成为了日本最早的茶道。
对于“茶道”这个名词，最早则是由和尚村田提出来的。他把对佛法中的领悟融汇到了茶道之中，它起源于“佛法存于茶汤”的道理，并借由此发展成为了最具自然气息和朴素的茶风。
日本战国时代的千利休则把日本茶道进行改进并提高到了艺术层次。千利休把室内富丽堂皇的的装饰简化到了非常朴素的程度，让日本茶道脱离了物质因素的纠缠，让日本茶道更易于被大众所接受。与此同时千利休还特别要求“本心”的重要，并提出简化茶道的特殊动作，要随意的品茶并放弃外界的形式操纵，来达到用心体会茶道的高深意境。
二、传统日本茶道中的审美观念
在伊藤古鉴所著的《茶与禅》中，把日本的传统茶道分为了三个层次：品茶技巧、品茶礼仪、茶“道”。
日本人的审美观和品茶观完美的体现在其中。品茶技巧就是茶人怎么挑选合适的茶具、怎么放置屋内的盆景和装饰品、怎么点茶、怎么调配茶后甜点；品茶礼仪就是主人和宾客间的礼貌问题。主要方面就是主人对房屋的打扫和茶会上的表演节目；第三点茶道，就是品茶人在喝茶的过程中对人生的领悟、最终达到天人合一的境界。下面我们就分别从这几个方面来深入的走进日本茶道文化，领悟其精髓，感受其文化。
（一） 茶具和装饰品
在日本的茶道文化当中，我们要深入的了解下其茶道文化的精髓，就要首先了解下其茶道文化中的重要的一个方面，即：茶具和装饰品。
日本茶道中的品茶工具、书画文字、盆景等饰物，体现了日本人对大自然的热爱。从日本传统茶道的祖先村田珠光开始，日本人在查到中找到了寂静和质朴，来探索平淡生活中的点滴趣味。
在日本的名流中，也不乏在茶具和装饰品中有自己特有要求的，他们中具有代表意义的是：茶道鼻祖村田珠光。村田珠光追求的是质朴，村田珠光自己就经常选择质朴的茶具，反对铺张浪费，提倡节约简朴。他认为大和名族的黑色陶器颜色暗淡，但却拥有有简谱、寂静的美丽。使用这样的简约茶具，情真意切地待客，既有品茶的乐趣，对道德情操养成和锻炼也大有用处。
再挑选和物的基础上，应当多多选择用淡色系的朽叶色、淡青色茶具和适应寂静分为的茶具。茶道鼻祖村田珠光说‘正是这种以严峻、淡然、悠闲寂静为美的审美观点，才能让人把握到生活的乐趣，来达到灵魂上的追求。
自主独立的品茶地点、露天场所、石头灯笼等的设立都是千立休提出来的。品茶地点虽然简约淡然，喝茶的人却让茶具茶室干净整洁。只有喝茶周围的环境干净整洁才能“进入自悟之道的境界，和美、寂静有佛家的气氛才是最正宗的茶道。对于茶道的鉴赏千利休有着自己独到的见解，也正好是日本人对传统审美观的具体表现。
（二） 茶室周围的布置
在布置品茶地点周围的环境方面，品茶的人所看重的就是喝茶时的虔诚心情，对周围大自然的美特殊的重视。插花对于日本茶道来说是非常重要的，必须选用应季的花草树木，必须看重大自然之美，顺应花朵枝干的自然之势，不要求奢华，只需要简约自然，让人怦然心动，让他们所呈现的大自然的魅力，要和茶室中与季节、书画遥遥响应，真正意义上的靠近生命的本质。
从这里看出，这就是日本人传统的和大自然和谐相处的自然理念。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”。同样体现了日本茶道中的人当与自然相融合，在茶道环境的布置与高深技术中，重视大自然，轻慢人人之间的锁事，注重生命最本真的和谐。
（三）和敬清寂
17世纪前期，16世纪末期，千利休用“和敬清寂”四字囊括了日本传统茶道的精神理念，建立了日本最正统的茶道。“和敬”主要代表的是人人之间的和睦相处用心交流，万万不能妄自尊大；“清寂”指的是冷静严肃、淡然、悠闲的审美观点。
在举办品茶聚会之前，品茶人必须先打扫周围的环境，保持室内整洁，茶具的干净，茶叶必须经过精心的加工碾碎，茶具要反复清洗干净一尘不染，插花也要根据宾客的不同和季节的变换来选择。
茶人品茶时的动作符合规范迅速敏捷，“既要让人产生舞蹈时的节奏感和飘逸感，又要精确规范”。因为这样宾客才能感觉到主人的重视和尊重，展现了主人待客的真诚。在茶会上，宾客们的穿着也非常重要，因为要与茶会的背景相互协调，身份再崇高的贵族都必须爬跪进入。入座之后也不能喧哗保持安静，并需要向着主人放置在王床间的画行礼致敬。这样才能体现出人与人交流的“和敬”气氛。
到了室町时代中期，伴随着时代和经济的发展，城市慢慢变的奢华和喧闹。很多人开始厌倦了这种喧闹的生活，把寂静、淡然、悠闲为美，他们期待着过上隐居的生活，来达到心灵上的安慰。茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有是幽远寂静”、“闲适”的含义。一边喝茶一边和朋友谈天说地，不问世事，修养身心。“清寂”之美从这个时期得到广泛的流传。
（四）禅茶之缘
日本的传统茶道是必须按照一定的流程规范来完成的一种艺术。并且日本茶道的根本精神，正是包含在这些看似复杂繁多的程序中。而这些繁杂的工序
并不是要让品茶人的注意力从茶本身上移走，而是要茶客细心体会整个品茶的过程，从而把品茶人从世俗的喧嚣、和生活的琐碎中解脱出来。
茶道中禅的意义，就是通过繁琐的品茶程序和规则来锻炼人们的本心，当这些繁文缛节不再使品茶者苦恼，当饮茶人随意之间就能表现出茶道的礼仪规范，才算领悟了茶道本身的真谛。
茶道的最高境界就是把精神修养融入我们的日常生活中，通过茶会本身的形式，宾客和主人之间的相互配合，在寂静淡然的品茶环境中，以喝茶、欣赏茶具、宾主间天天说地的形式，以此来达到修身养心的目的、还能让我们洁身自好，拥有更加的完美意识和品质。这也就是禅宗里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。
在整理中，我们发现：人们只有通过不停的反问自己的内心，才能最终令尘埃无可染之处。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，是日本文化的结晶，是融佛教、道教、儒家学说为一体的一种精神文化。领悟了这些方面才能更好的领悟日本茶道文化的内涵。
三、结语
日本茶道其基本精神被日本学者概括为“和、敬、清、寂”四个字，主张通过在茶室中举行茶会的方式来了悟禅法，参透本心。日本茶道推崇朴素的“闲寂”茶风，“在不引人注目的外表之下暗含着无价的宝物，在贫困之中深藏着难以言尽的恬静的喜悦”，这种意境被日本茶人奉为美的极致。“闲寂”的美学理念不仅显现于茶具、茶室、茶仪等诸多外在形式之中，更深深渗入了茶人的内心世界，成为日本茶道艺术最为鲜明的个性特征之一，对整个日本民族的审美情趣构成了广泛而深远的影响。
以上所说的，日本茶道不仅仅是单纯的娱乐、和业余活动，它让人们在谨慎的品茶过程中养成认真、并遵守社会公德的习惯。同时，其实茶道本身已经成为了大和民族对对大自然和生活的热爱，并将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。
参考文献
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日本茶具范文第3篇
搭配茶具――内在“和”之美
如同在家招待客人之前，主人都会用心地考虑做什么样的料理和点心、用什么样的器具来描配，在日本茶道中，一场茶事开始之前，主人也会用心地预先构思并设定招待客人的格调与趣旨，并在茶会当日，张挂出于此主题相应的卷轴，拿出深切配合此主题的茶罐和茶碗，营造出独特雅致、意味深厚的禅意氛围。
西餐中，招待客人时，从第一道头盘到餐后甜品，都是习惯于用统一花样纹饰的整套餐具。西方的礼仪，是要以花色、材质、风格划一的成套餐具。来显示主人对客人的重视和盛意。但是在日本茶道招待中，则恰恰相反。在一间茶室中，雷同的图案、材质、造型、产地都是要力求避免的，日本独特的审美意识，就体现在这种通过不同器具的形状、色彩、质感，搭配以相应的茶品、料理、点心的色香味形，来获得一种内在的和谐之美。
而这种质感相异的道具，又是按照什么样的规律来形成组合呢?――那是一种内在蕴藏的美感和节奏，在支配着茶人们对于茶道其的选取与搭配。为了解释这种节奏和美感，我们不妨假借一种文学形式来进行解释，那便是“连歌。”
连歌，是一种在目本现存最古老的史书《日本书纪》中就已出现的古老文体，在室町时代(公元1333年～公元1568年)最为盛行。日本的很多茶人如武野绍鸥等，同时也身为出色的连歌诗人。而其做法，大抵便如同中国的文学游戏“联句”。《红楼梦》中有著名的芦霉事联句，凤姐儿先给出一句“一夜北风紧”，李纨便根据自己对这起兴之句的理解与联想，做出自己句子“开门雪尚飘”等，接下来的人便以此类推，大家各自根据自己对于前人前句的理解，而做出自己的句子。没有透彻而默契的理解，自然是做不出好句子的。然而如果与前句的结合过于紧密或者语义风格过于近似，也会缺乏意趣和悬念。于是，在这样微妙的分寸之下，从发起句开始，一直到最终，连接不止。气韵贯穿，又妙趣横生，方属杰作。举例来说，如果以作为当日鉴赏主体之一的、挂在茶室之内的卷轴作为“发起句”而出现的话，作为其接应的句子，便是花与花器的选择；选定花与花器，接下来是釜与之相映成趣，随之以茶罐……各种茶具依次相呼应，构成日本茶道独特的审美形式。
当然，如同连歌会有意尽词穷的有时候，茶道具之间的“联句”也会发生难以为继的情况。为此甚至会彻底改弦更张，从“发起句”的挂轴开始，彻底更换茶室内所有的道具安排，这样的事情也并非少见。这样殚思竭虑地精心搭配道具组台，对于怀有一颗虔敬奉客之心的茶事主人而言，是一个最为快乐的过程。因为，在这个过程中，主人既能感受到尽心招待客人的温暖愉悦，更是对自己所珍爱的茶道具的再一次检阅和体悟，往往会对自己珍藏的茶道具产生新的理解与感动。
观赏茶具――岁月的历练
与主人用心安排茶道具相对应的，是品茶之后安排客人“观赏茶具”的步骤。这个步骤至为重要，在这段时间里，客人要领会主人为其用心精选茶具相待的苦心，发自内心地感受到主人的品位、真诚与厚意。客人也会通过询问茶具的由来，深入发掘器具的意味，而获得一种心灵的修习，令自己的内心更加丰富。
日本茶具范文第4篇
[关键词]中日；茶文化；交流
日本是一个国土狭小的国家，这样一个国土狭小、人口众多、资源匮乏的国家，在经济上取得的惊人成绩让世人刮目相看，经济上取得的成就与其自身文化特色有很大关系。对日本文化的研究，实际上就是研究它吸收融合并不断学习发展外来文化的过程。“岛国的地理位置给日本提供了与外界交往的自主性。”日本在很早就开始了吸收外来文化的历程，并在这个过程中形成了自己独有的特征，这一点，贾华在《双重结构的日本文化》中总结道：“（一）积极主动学习、吸收世界上最先进的文化……（二）选择性地摄取、兼容外来文化……（三）对外来文化具有强烈的融合性……（四）保持和传承本民族固有的传统文化”。作为与日本隔海相望的近邻中国，也与它有着历史悠久、源远流长、内容丰富、影响深远的文化交流。中日之间的文化交流，对日本在对外交流中体现出的这些特征多有表现，本文试图以茶文化为例，说明日本吸收外来文化的这些特征：
一、积极主动学习、吸收世界上最先进的文化
日本的文化发展特色与其特殊的地理环境是密不可分的。四面环海，面积狭窄的冲积平原分布在沿海地区，内部短而急的河流纵横交错，生存空间相对狭小封闭。拥有险山、急流、汹涌大海这样的天然屏障，不仅使日本免于外族入侵，还使得文化不发达的日本在选择外来文化方面具有很大的灵活性。在“取其精华，去其糟粕”这一接受外来文化原则前，日本只取前者，并将它实践为“只取其精华”。
滕军曾将日本的茶道史分为三个时期：“第一个时期是受中国唐朝的饼茶煮茶法影响的日本历史上的平安时代。第二个时期是受中国宋朝的抹茶冲饮法影响的日本历史上的镰仓、室町、安土、桃山时代。第三个时期是受中国明朝的叶茶泡饮法影响的日本历史上的江户时代。”从这三个时期来看，日本所选择的对中国茶文化的吸收时期，正是作为茶源地的中国，茶文化繁荣发展的时期。其中，值得一提的是，隋唐时期中日互派使者出访过程中，“当时日本政府遣使隋唐的主要目的是学习隋唐文化，但还有另一个重要的目的，那就是通过使节来获取大陆的物品。所以，负此重任的来华日使临走时要选择最有价值、最令日本天皇满意的物品带回国，并敬献给天皇”，而这些遣唐使不约而同地选择了正处于世界领先水平的茶文化带回日本敬献天皇。
隋唐时期作为中国的鼎盛时期之一，理所当然地被日本当作吸收其文化的对象。中国的茶叶及品茶法就是在这个时期传到日本。在传播途径上更是与众不同，“历史上中外文化交流有许多途径。官方派遣使节、学生、乐舞团体等，赠送各种礼品（包括手工艺品和动物等）及书籍，是一条通常的渠道。宗教和贸易，是另外两条重要的途径……在这三方面之外，文化交流还有意外的渠道，为当时的人所意想不及的，即战争与掠夺也会造成文化交流的机会。”而中日之间的茶文化交流的途径是“通过佛教和僧人”，其中比较有名的有空海（774～835）、最澄（767～822）、荣西（1141～1215）、村田珠光（1422～1502）、武野绍鸥（1502～1555）、千利休（1512～1591）。无论是留学僧还是请益僧，他们在唐期间开展佛教活动时，周围活跃着许多爱茶、饮茶、颂茶的中国诗人学者，耳濡目染了中国当时先进的饮茶文化，带回茶籽，传到日本。南宋时，中国茶文化高度发展，日本遣宋使中主要以荣西禅师为代表。他在中国期间遍访江南名刹，后移居天山景德寺。荣西除了致力于佛教钻研外，也充分利用江南茶园遍布，饮茶之风盛行的优势，加深对茶的研究，并于第二次回国后的1192年写成了主要以宋代《太平御览》为参照的《吃茶养生记》，开篇便写道：“茶者，养生之仙药也，延龄之妙术也。山谷生之，其地神灵也。人伦采之，其人长命也。天竺唐土同贵重之，我朝日本亦嗜爱矣。古今奇特仙药，不可不摘也。”。即便到了明代，倭寇盛行时期，中日之间也“想方设法”进行交流，尤其日本，派出的遣明使一般都是由通晓汉文的高僧来担任，这在客观上促进了中日之间的进一步交流，这个时期，“正是日本茶道骤形成的期间”。
二、选择性地摄取、兼容外来文化
日本在积极吸收世界上先进文化时，从不全盘吸收，而是有选择地摄取，根据本国的国情来兼容外来文化。
日本原本没有茶树，也没有喝茶的习惯，更谈不上创造与茶有关的茶文化。自从遣唐使们将茶文化从中国传入后，中国茶文化的发展历程就开始伴随着日本茶文化的延伸发展。围绕日本茶道史三个时期看，当中国的唐朝经济文化臻于繁盛之时，作为未完全摆脱氏族制残余的日本，对中国文化的吸收更是趋于全方位的。平安时代的日本，社会混乱，忧世忧天的没日思想浓郁，与此同时的中国，茶文化在禅宗大力提倡饮茶以及陆羽《茶经》的大肆鼓吹下兴起，很多人通过接触禅开始了饮茶的习惯，茶也从南方传到北方。《茶经》宣告了中国茶文化的成立，使儒、道、佛等中国文化的精髓与饮茶过程结合，这些，被崇尚佛教并且出于佛教研究目的来到中国的日本使者所吸收，根据当时日本国内的社会状况，民众普遍存在的情绪，人们的精神面貌等，尤其对中国的禅宗思想进行了摄取，“日本的茶道在形成的过程中明显可感受到中国文化的痕迹，禅宗的精神就是直接来自中国”。室町时代末期的村田珠光、武野绍鸥提倡受禅宗思想的引导而产生的“空寂茶”，茶从奢华之风中解放出来的过程，与村田珠光参透禅并决心将禅与茶结合有莫大关系，后来，茶室面积按照自己的实际需要也不断缩小，不讲求世俗的尊卑高下，不断拉近主客之间的距离，日本的茶道也逐渐从禅与茶的融合中确立了“敬、静、寂、和”的茶道精神。
另外，在茶具，点茶等方面也是有选择地吸收。例如，可上溯到中国宋代的点茶技法，“其茶刷的形状、茶碗的形状都与目前日本茶道中使用的相似。但唐宋时的中国点茶技法重视色、香、味，重视茶与水的比例，对点茶时的姿势、拿茶刷的方法等并没有什么规定。”。另外，在茶碗的选择方面也有所体现。宋代，浙江、安徽一带聚集了许多日本留学僧人，他们接触了中国的茶具，并作为纪念品带回日本，因为当时的日本人为之取名曰“天目茶碗”的饮茶工具，相对于当时日本国内的茶碗而言，更显端庄秀丽。
三、对外来文化具有强烈的融合性
日本对外来文化表现出的强烈融合性是值得我们认真学习的。“海纳百川，有容乃大”来形容日本民族对待外来文化的态度是不为过的。它以极宽容的态度接纳来自各方的先进文化，经过选择性的摄取，兼容后，使这些外来文化最终为日本本民族服务。
“中国唐、宋、明代都对日本茶道以深远的影响，可以说，日本茶道的历史是随着中国茶文化的历史发展而发展的。日本民族是善于学习和吸收外来文化养料的，正是长期和多方面的学习和借鉴中国茶道的精神、程式及技巧，并与其本民族的特色和文化相融合，才创造出了具有本民族特色的日本茶道。”在谈及日本对外来文化的强烈融合性时，“茶”文化是最有说服力的内容之一。明治维新之后的日本，在与其他国家展开的文化交流中，首先推荐介绍就是日本的茶道。如今，在国际上久负盛名的日本茶道已被很多国家作为课程学习，茶道也早已成为日本先进文化的代表，而这一切，都与中日茶文化交流有着莫大的关系。在唐代，被文人墨客爱不释手的茶被日本平安时代的贵族们带着一种崇敬之意效仿，开创了日本的饮茶之风；镰仓时期，荣西的《吃茶养生记》大谈茶在中国驱睡意，以及救世救民，大有与唐代陆羽《茶经》出世后类似的功效，日本茶文化进一步发展；茶从使用走向艺术是在室町时代，以后又逐渐融入从中国吸收来的禅宗思想。在日本茶道形成的过程中，日本曾经出现过将外国文化与日本民族的文化相结合的思潮，为此，珠光也曾在这种背景下主张过反对自以为是思想，要主动接近有能之人等，此外，他还将地炉导入茶室，在很大程度上推进了源于中国的饮茶文化与本民族固有文化融合的进程。与地炉导入情况相类似的是风炉。风炉在唐代陆羽《茶经》中有详细记载，它在室町时代传入日本，日本茶道中的风炉有一些仍保留了中国风炉的模样，但是，日本随后又在中国风炉的基础上发明了泥风炉、铁风炉等等。
同风炉地炉一样，中国的茶文化在日本从无到有，从开始的近乎全部的吸收到不断筛选，再到与本民族文化结合，经过长时间的发展，最终形成符合自身发展又促进自身发展的茶道文化，这与对外来文化的强烈融合性是分不开的。
四、保持和传承本民族固有的传统文化
日本文化是多种文化的混合体，但是作为在日本漫长历史发展过程中形成的日本传统文化始终是日本文化的主体。今天我们看日本文化，也许能对日本的任意一种文化找到它的本来归属国家或者地区，但是，我们也清楚地认识，隐藏在日本文化背后的，却是日本固有的宗教意识、道德伦理意识、生活习惯等。
日本在对外文化交流中的这一特性在中日茶文化交流史上也有很多体现。例如，《日本茶道文化概论》中，在描述门茶时提到，“门茶初期，以辨别本茶非茶为主，即尝出■尾茶（本茶）与其他茶（非茶）的区别就可以了。这里受到了中国宋代门茶中的辨别皇室专用的北苑茶（正焙）和其他的茶（外焙）的影响。不过，日本的门茶将宋代的门茶大大升级，更加游戏化、系统化、复杂化、”接着，书中又解释出现这一现象的原因：“比起中国宋代的门茶来，室町时代的门茶更富有游艺性。这是由日本文化的特点决定的。日本文化追求人与自然和谐、人与人之间的和谐。与儒家的君子文化不同，具有明显的结座性。喜欢大家凑在一起做点什么。在座的人与人之间的关系是平等的。有了平等的前提才产生了游艺。”日本人的游艺性深深影响着日本茶道游艺性，使门茶源于宋代却有别于宋代。
日本还将和歌艺术理论导入茶道，将素淡典雅的日本独有文化融入茶道，还有第一个按照日本茶道理念专门设计的茶碗―乐窑茶碗。另外，日本人爱洗澡，茶道文化中自然少不了沐浴方面的元素，日本在举行茶会时常常有沐浴的活动，这是中国茶文化中所没有的。表层文化背后的日本传统文化的例子还有很多，这里不再一一赘述，最终使日本茶道文化深入人心的，并不是它停留在表面的外国文化的影像，而是日本民族深层次的传统文化。
日本民族是一个不简单的民族，日本民族的很多方面值得我们借鉴学习，从中日之间的茶文化交流便可见一斑。它在摄取吸收外来文化的过程中不仅没有迷失自己，始终保持和传承本民族的传统文化，在吸收先进文化时始终坚持有选择，有目的。这些都是国家发展和个人发展值得借鉴的经验。
参考文献：
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[5]古田绍饮译注：《吃茶养生记》，讲谈出版社，2000.
[6]徐静波：《东风从西边吹来―中华文化在日本》，云南人民出版社，2004.
[7]余悦：《中日茶文化交流的历史考察―以茶道思想为中心》，《历史学》，2009.10.
日本茶具范文第5篇
那一缕抹茶幽香
和日本众多的艺道一样，日本茶道源起于中国，经过日本茶人的精心改造之后，在日本开出了独具特色的幽雅之花。
话说公元四五世纪时，喝茶已经在中国长江流域居民中流行开来，当时人们喝的茶为“团茶”。团茶与其说是一种饮料，不如说更像一种吃食。茶叶需经过蒸煮，再用臼研碎，做成团状，和米、姜、盐、橘皮、香料、奶等一起煮，颇似今天和内蒙古地区人们喝的油茶和奶茶。唐朝时，饮茶方式获得了雅化，唐人陆羽所著的《茶经》精细论述了茶树的栽种、茶叶的采集以及茶叶茶水的选择、茶具欣赏乃至沏茶、品茶的种种情状，堪称茶事之大全。陆羽否弃了繁杂的团茶喝法，只在煮茶时保留了用盐，至此，茶才成为一种真正的饮料。其时，日本派出大批遣唐使到中国，遣唐使回到日本，不仅传播了大量的中华文化，也将日常的生活习俗带了回去，茶即为其中一种。从此，饮茶就在日本的贵族和僧侣中流行开来。
到了宋代，抹茶开始替代团茶成为茶品中的主流。抹茶是将茶叶放在小石磨中研成细粉，然后把茶粉放进热水，用竹制的茶筅击拂而成，抹茶中不再加盐。宋代人对茶文化的贡献不仅在于改变品饮茶的方式，更在于赋予茶精深的情致内涵，饮茶开始成为文人雅士寄情优雅的生活方式之一。坡曾写道：“奇茶妙墨俱香，是其德同业；其坚是其操同业。譬如贤人君子，黔皙美恶之不同，其德操一也。”意思是，茶至美的纯洁就像一个真正的道德卫士可以让他抵御堕落的侵蚀。茶在文人中受到欢迎，更在寺庙中成为僧侣们念经时抵御困倦的良品。此时中国的南禅宗师们开始制定详尽的饮茶仪式，当他们聚集在达摩像前，便轮流喝一个碗里的茶水，正是这样一个禅宗仪式在15世纪最终发展为日本的茶道。
这个仪式是通过禅师荣西带回日本的。荣西为日本带去了宋茶的茶种、宋人的饮茶方式以及宋茶的精神内涵。随着禅宗在日本广受欢迎，宋茶在日本迅速普及。这些都记载在荣西所著的《吃茶养生记》一书中，这本书也就成为日本茶道史上的一个里程碑。当年荣西将宋茶栽种在京都附近宇治地区，至今这里仍是日本最出色的茶产地之一。值得一提的是，日本茶道正是因为深受宋茶的影响，至今以喝抹茶为主，而这种古老的饮茶方式在中国却几乎消失殆尽，明以后的中国人开始喝更为简易方便的煎茶一用沸水将茶叶直接冲泡开饮用。
禅茶一味
荣西是1191年将茶带回日本的，其后日本人的饮茶方式长期受到了中国的影响，特别是热闹的斗茶会。斗茶会通常在上下两层楼的茶亭里举行，客人先在楼下“客殿”等候，待到茶亭主人前来邀请，再到二楼“台阁”斗茶。“台阁”四面有窗，可眺望户外景色。室内的屏风上挂着名家的画，屏风前的桌上铺着织锦，上面放着香炉、花瓶和烛台。西厢房内放置一对饰柜，里面堆满奢华的奖品，胜者即可成为奖品的主人。“斗茶”采用“四种十服”方法，即参赛者每人饮十服四种抹茶，然后说出茶的“本非”和“水品”，按得分多少决定胜负。茶的“本非”意即本地茶叶和非本地茶叶，“水品”是指冲茶所用水的水质，亦即水的出处。这样的斗茶会，通常热闹非凡，赌资甚丰，极具娱乐性质。
斗茶会一直持续到15世纪，后经茶人能阿弥的改造才逐渐变得具有日本风味。14～16世纪是日本室町幕府时期，这一时期的统治者中出现了一位醉心于艺术却不善于政事的将军――第八代将军足利义政。足利义政在东山修建了银阁寺，以此为中心，他在身边豢养了大批文化侍从，我们今日熟知的具有日本特色的水墨画、守野派绘画、茶道、花道、插花、连歌、狂歌、能、山水庭院等皆于此时诞生。据说有一天，足利义政感到百般无聊，便问身边专事收集唐物的能阿弥：有没有比较好玩儿的东西?能阿弥回答道：何不尝尝茶道呢?从此，能阿弥将茶会移到了将军的书院里举行，书院的雅致环境开始洗去茶会的热闹。在能阿弥严格的程序规定之下，茶会去掉斗茶的内容，主客间茶简明扼要，茶室里需要保持绝对的安静。体现日本贵族情趣的书院式茶道由此诞生，此时日本茶道才算迈出了第一步。
当时，能阿弥有一位徒弟名为村田珠光。村田珠光不仅醉心于茶道，并且师从著名的一休禅师参禅悟道。开悟的村田意识到一切的修行皆在日常行止之间，茶作为生活之一味，便可成为探求佛法的幽径，遂提出“佛法即在茶汤之中”的见解，这一主张便成为日本茶道的精神基石。遵于此道，他改革了专属于贵族的书院式茶室，首创了人人得以参与的草庵式茶室，开创出独具日本味的佗茶(wabi)。“佗”有闲寂、空寂之意，佗茶也被称为“空寂茶”。珠光申明茶道大意为：“人人茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相之间，谨兮敬兮清兮寂兮，卒以及天下泰平。”
之后由另一位禅师千利休进一步完善了这种蕴含禅宗精神的“空寂茶”形式，日本茶道终于得以完成。在《南方录》这本书中记载了千利休对茶道的看法：“草庵茶的本质是体现了清净无垢的佛陀世界。这露地草庵是拂却尘芥、主客互换真心的地方，什么位置、尺寸、点茶的动作都不应斤斤计较。草庵茶就是生火、烧水、点茶、喝茶，别无他样。这样抛去了一切的裸的姿态便是活生生的佛心。”他还将茶道的基本精神总结为“和敬清寂”，“和”就是摒弃世人纷争，追求平和、静谧的境界；“敬”就是主客之间相敬相爱，达到自然的、非理性的情感交融；“清”就是纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净；“寂”即枯淡闲寂之意，它是茶道美学的最高境界，也是“禅茶一味”的灵魂之所在，即为“物我两忘”的幽远之境。
斗室之中显幽情
日本茶道中所蕴含的意境尽管高远，却并非空落之物或抽象之理。正如禅宗所言，修行皆在日常行止之间，茶道便是让人们通过体验特殊的空间氛围和仪式过程一步步进入幽寂的世界。踏足茶室之前，你会先来到一座庭院中。这座庭院被称为“露地”，“露地”取自佛家用语，意为菩萨冲过俗世的火宅来到清净的白露地。露地里栽种着清雅的植物，竹、松最为适宜。日本人认为“松无古今之色”，是纯洁的表现，青竹则具有清寂的特质；而当风过松竹之林，松声、竹声传人茶室，更增加了茶室内的恬静。清雅的植物间，需点缀些脚踏石、石灯笼，其上缀满苔藓。正如茶人小崛远川所云，露地的要意是在体现出“长夏林木深，海边夜色月朦胧”的清寂之感，通过这样的氛围先让客人浮躁的心获得沉潜。当行走过露地，你会遇到一方洗手池，这洗手池的造型也尽可能地接近自然，有时就是岩石凹陷处的一汪清水而已。在洗手池里洗一洗手，拂掉内心的杂尘，经过这
一简短的仪式，方可进入茶室。
及至来到茶室的小门，门不足三英尺高，每个人都需躬身、膝行着缓缓进入。据说在村田珠光改革之前，茶室的门分为专供贵人进入的“贵人门”和专供下人进入的“侧门”，贵人可以由“贵人门”昂首阔步进入茶室，下人们则只能从“侧室”匍匐着前进。珠光认为众生平等，茶道乃人人可享之物，便规定所有客人不论身份贵贱，一律从侧门进入。这就体现了“空寂茶”之要义，凡进入茶室空间者，皆需暂且抛却世间的一切，放下“我执”方能超然物外，彻底享受这片刻的欢愉。
茶室的建筑本身则力求简朴，决不铺张，能用身边随手可取的物什如稻草、泥土、竹子搭建最为风雅。这样的茶室，也得自于珠光和千利休的改造。能阿弥建立的书院式茶室毕竟是为将军和大名等上等人建立的，现存最古老的书院茶室是银阁寺的东求堂里的同仁斋。既为统治者所享有，建筑和装饰上也务求隆重，茶室里拥有大客厅、大壁橱，壁橱上挂着三幅挂轴画，画前摆着“三具足”，也即香炉、花瓶和烛台；此外，还有气派的双层柜，上层放香盒、茶桶、茶碗、开水瓶等，下层放食物盒；茶室内还有一处称为书院窗的窗户，窗下放有书桌，书桌上置有装饰用的文房四宝。
珠光改革了此种奢华的茶室，建起了草庵茶室。草庵茶室只有四叠半榻榻米大小(一张榻榻米为一叠)，屋顶为小木板拼成，顶棚为杉树板，墙壁由泥土和稻秸抹成，窗户由细竹棍搭成，外墙不加任何涂饰，只在墙围子内糊有一种白色的宣纸。珠光将最普通的日本民家冬天使用的取暖设施――地炉引进了茶室，作为煮茶的炉子；并将原来放置茶具的漆质的黑色茶架改成为竹制的白色茶架。整座茶室可谓简朴至极。千利休后来将四叠半的茶室进一步缩小为三叠或者两叠半。狭小的空间使主客的一言一行都映在对方心里，便于茶人们凝神屏息，共同专注于这纯净的时刻。
茶室的空间变小了，壁龛也随之变小，只留下一幅挂轴和一瓶插花。挂轴的题材也从原来珍贵难寻的中国绘画变成了更具日本味的禅语或和歌，同时插花的瓶子也从奢华珍贵的唐朝黄铜花瓶变成了随意的一个竹子花瓶，有时干脆就是随手拾得的渔人竹篓。茶具也以简素为要，珠光用竹制茶勺替代了象牙茶勺，千利休则用粗糙无釉且形状不规则的高丽软陶茶碗――朝鲜半岛庶民用来吃饭的一种碗代替了精致的中国瓷器，认为这样的茶碗闪烁出古拙之美，比光滑的瓷器更为动人。总之，一切都要显示出“空寂之味”，富有茶兴，所谓“空寂”就是自然且不显眼，带着无为而然的味道；反之，刻意地引人耳目、过于圆熟都是缺少“茶兴”的表现，珠光言“皎月无云使人厌”，有云彩遮住的月亮才算得上“空寂”之美。
千利休便是将空寂之美发挥到极致的人。相传，一次，有人上报将军丰臣秀吉，说千利休家的院子里开满了牵牛花，好看之极。秀吉便示意千利休为他在某日的清晨举行一次茶会，以欣赏满园的牵牛花。可当他如约而至，步入千利休的院子之时，却一朵牵牛花也没有见到。正当他带着怒气走进茶室中，只见暗淡的茶室壁龛内一朵带着露水的白色牵牛花静静插在花瓶内，显示出无限生机。原来，千利休认为满目的牵牛花反而使花的美减弱，而剪掉了院子里所有的牵牛花，只保留了这最美的一朵――一朵比万朵更惹人怜爱，也就更显得妩媚动人。
主客相敬情更浓
当主客都进入茶室，按照事先安排好的位置各自落座，正式的茶仪便开始了。主人坐在风炉旁开始煮茶，生火、加水，不多时便听得沸水的声音打破室内的安静。主人会用一块手帕大小的绸缎把事先已经擦洗干净的茶具当着客人面再擦拭一次，最后用开水再消毒一次，这才正式开始点茶。点茶时，主人用精致的小勺把浅绿色抹茶粉放入茶碗内，经沸水冲沏后，再用茶筅搅拌至起泡，使之浓如豆羹。
之后，主人用双手捧起茶碗献给客人，客人要向主人致谢后才可接茶。客人品茶时，双手捧住茶碗从左向右转一周，以示观赏茶碗的花纹和质地。饮茶时要分三口喝完，最后一口还应发出轻叹声表示对茶的赞赏。茶有浓茶和淡茶两种，如果主人以浓茶待客，所配点心常为糯米粘面的豆馅点心；如果是淡茶，点心则为小脆饼。完成一套最简单的点茶仪式，一般需要一个小时左右，如规格较高则需三个多小时。
