民俗文化的认识范文第1篇

关键词：高中语文；民俗文化；教育；教学

引言

民俗，即民间风俗，是人民在日常生活中所形成的代代相传、生生不息的一种文化模式，反映了一个时代或者一个地域的人群意愿，是联系传统和现实的重要纽带。民俗文化是民族文化的根源，凝聚了一个民族的情感和行为特色，体现了一个民族的理想和信仰。因此，民俗文化教育对于实现高中语文教学目标有着重要作用，高中语文教学中应该重视民俗文化教育。

一、利用教材中的民俗文化资源，提升语文课程的文化内涵

语文课程内容是由形式多样、经典生动、意义深刻的文学作品构成的，所以说民俗文化作品一直是语文课程重要的教学资源。通过对高中语文教材的深入挖掘，不难发现其包含了丰富的民俗文字资源，经典文学作品在很大程度上体现了民俗文化的思想内涵，而且许多文学作品都是来自与民间，在民俗文化的历史沉淀中诞生的。例如大家耳熟能详的古典文学作品《诗经》，其根据西周时代民间文化采集而成，其内容反应了西周初期到春秋中期五百年的民俗文化风貌，根据所记载的民俗文化类型分成了《风》、《雅》、《颂》三大类。发展到汉朝，《诗经》更是成为当时文人学士必学的经典。再如唐宋的诗词以及元的戏剧、明清小说等许多都是有民俗文化登堂入室成为经典作品的。

纵观中国文学史，无不证明文学的基础层次就是民俗文化，即便是高雅文化也是需要建构在民俗文化的基础上，否则就会失去价值。高中语文教材中的经典文学作品，究其根源都包含了民俗文化，如果语文教师忽略了民俗文化教育意义，只重视经典文学作品的“高贵典雅”，而不去深入挖掘作品所具有的民俗文化内涵，势必会导致经典文学作品的解读缺失，使得学生不能真正了解作品中深厚的民俗文化底蕴。因此，高中语文教学中要重视挖掘教材中的民俗文化资源，从民俗文化的角度来审视文学作品，感受文学作品的“原汁原味”，培养学生通过民俗文化的理解和认识来提高审美意识和对民族文化的热爱之情。通过对不同年代和地狱民俗文化的描写鉴赏，分析人物的艺术形象，认识社会生活的本质特征，培养浓厚的人文气息。由于教材中的文学作品本身具有一定的文化价值，所以只要教师深入挖掘这些作品所蕴含的民俗文化资源，就能有效地提升语文课程的文化内涵。

二、重视民俗文化的教学价值，提升高中语文的教学效率

首先，民俗文化是人民群众社会生活的真实反映，构成了语文教学的重要内容，是学生建构语文知识的重要来源。比如谚语、节日、李易制毒等等民俗文化知识都是语文教学的基础内容，合理地利用这些民俗文化的教学价值能够加强学生的阅读积累和文学底蕴，丰富学生的文化基础知识，从而提高语文教学效率，实现语文教学目的。在鲁迅的《祝福》教学中，会涉及到关于三从四德、三纲五常、“饿死事小失节事大”以及古代“存天理，灭人欲”的思想，在封建礼教制度下人们的思想被深深束缚，从而形成当时特点明显的民俗文化。这些民俗文化具有极深的教学价值，能帮助学生认识到封建礼教制度的弊端，体验民主、平等和自由的意义。

在《边城》教学中，文章提到了关于端午节的知识，端午节属于我国特色民俗文化，教师要利用传统节日的学习来为中学生传承民族文件夯实知识基础。除此以外，还有许多优秀的古代文学作品也包含了民俗文化。在《兰亭集序》中关于“癸丑”一词的讲解，学生了解到古古代的年月日表达方式，掌握一些古代计时方式，积累古代历法知识，这样都丰富学生的文学基础知识，提高学生的文化素养。在《廉颇蔺相如列传》中描述了古代以“右”为尊，加深对古代文化的理解和认识，“无出其右”、“旁门左道”、这些成语都是古代文化的真实写照。可以说在许多文学作品中都包含了民俗文化资源，教师要利用这些多彩的民俗文化知识，发挥民俗文化的教育价值，帮助学生积累更多的语言、文字、历法、礼节等方面知识，拓展学生视野，增强学生对文章的接受和理解能力，拉近学生和社会生活的距离，丰富语文课堂教学，提升高中语文的教学效率。

三、引导学生甄别民俗文化，继承和弘扬优秀的民族文化

教育承担着弘扬您在文化的重任，同样作为中学生也需要传承优秀的民族文化。高中语文课程在高中所以学科中有着举足轻重的地位，是学好其他学科的基础和前提。所以，高中语文教学应该重视民族优秀文化遗产的传承，而民俗文化则是民族文化的重要内容。由于民俗文化有着时代性和地域性，在不断地发生演变。而且，当期社会的民俗文化内容也是参差不齐的，不是所有的民俗文化都对社会有益。比如封建社会遗留下来的一些恶俗陋习就应该坚决摒弃。因此，高中语文教学不仅要提高学生对民俗文化的认识和掌握，还需要引导学生学会甄别民俗文化，以此来弘扬优秀的民族精神，共建文明社会。

例如鲁迅在《祝福》中所描写的民俗文化，学生通过学习这篇课文认识到封建恶俗对整个社会以及人民群众的伤害，认识到祥林嫂真正死亡的原因。而鲁迅也是希望借助祥林嫂悲剧的描写来揭示当时恶劣的民俗文化，让人们从封建陋俗中醒过来。再如《边城》中关于端午节小城人们所表现出来的纯美的民俗风情和人性的善良，有利于学生传承美好的民俗文化。另外，教师可以将高中语文教材中不同的文学作品所反映的民俗文化内容进行对比，通过比较帮助学生加深对不同民俗文化的认识，提高甄别民俗文化的能力。这样才能帮助学生对民俗文化进行“去粗存精，去伪存真，去丑留美”，将优秀的中华民族精神发扬广大。

四、结束语

总而言之，在高中语文教学中渗透民俗文化教育，有利于学生心智的健康成长，帮助学生树立正确的人生观、价值观和世界观，有利于发挥民俗文化的审美教育，提高学生的审美能力，有利于提高学生的思想道德素质和科学文化素质，从而有效地实现高中语文学科的育人价值。（作者单位：江西省贵溪市第一中学）

参考文献：

民俗文化的认识范文第2篇

关键词：学前教育；民俗文化课程；儿童发展价值

中图分类号：G610　文献标志码：A　文章编号：1002－0845(2012)02－0136－04

一、民俗文化的概念及其价值

民俗文化是世间广泛流传的各种风俗习尚的总称，“是在沟通民众物质生活和精神生活、联系传统与现实、反映民间和社区集体的人群意愿的过程中，通过人作为主要载体进行世代相习和传承的生生不息的文化现象”，“是具有普遍模式的生活文化”。民俗文化包含各个民族的风俗习惯、思维模式、民族心理素质和心理积淀、民族性格、价值观念、文化风貌、文字符号、语言、民居建筑、生产工具、生活用品等内容，是由民族共同体在长期的生产生活中共同创造的，是民族成员在日常生活过程中所具有的独特的习惯方式，体现着本民族某种独特的心理结构，反映着这个民族的独特的精神面貌和气质。民俗文化的价值体现在以下四个方面：第一，教育价值。民俗文化“是民众经验的宝库，是民众思考的渊源，而且具有直接或间接的教育作用。“歌谣”可以滋养民众的心灵，使他们对人生、事物产生兴趣。“传说”不但能够给予人们知识，而且还能注入一种道德教训。其他，像民间趣事、谜语等，也大都具有智慧的或伦理的启发作用。民俗文化中的制陶、纺织、彩绘、编织、娱乐、竞技、传说、仪式等，对民众有着重要的德、智、体、美、劳等方面的教育价值。第二，社会价值。民俗文化在民众生活中起着重要的作用，同时体现了民族的主体精神，是民族凝集力生成的源泉。它还是“改良社会、纠正民众的谬误观念、指导民众以行为的标准”的依据和途径，是促进经济发展的重要手段和方式。第三，文化价值。民俗文化是其他一切文化形式产生的根源，没有民俗文化，也就不可能有一个民族、一个国家的文化。第四，研究价值。民俗文化体现了内在的文化意识和外在的人类生活方式，并在历史长河中不断流转和变迁。因此，一部民俗文化史，不仅反映着民俗文化的嬗递更替，也反映着社会的发展和变迁，研究一个民族的民俗文化史，也是在研究一个民族社会、政治、经济、文化等的发展史。

露丝・本尼迪克特指出：“个体生活的历史首先是要适应由他所在的社区代代相传下来的生活模式和标准，从他出生之日起，他生活于其中的风俗就在塑造着他的经验和行为，到他能说话时，他就成了自己文化的小小创造物，而当他长成大人并参加到这种文化活动中来时，其文化的习俗就是他的习惯，其文化的信仰就是他的信仰，其文化的不可能性就是他的不可能性。”任何个人的成长都离不开其生活其中的民俗文化，民俗文化自人类产生起就是人类教育的内容，就是课程的天然素材，是儿童成人之根、之源。每个民族在发展过程中都积淀了深厚的民俗文化，我国各民族的民俗文化表现出强烈的丰富性与多样性，是各族人民发展的不竭动力和源泉，也是各民族存在的理由和象征。儿童与民俗文化的关系，好比鱼之于水，儿童生命和生活的整体性与民俗文化的整体性是一致的，儿童的发展迫切需要我们构建学前教育民俗文化课程。因此，它是一种本土化的课程，具有显著的地域性和民族性。可以说，学前教育民俗文化课程是对儿童生命和生活的整体性、丰富性的坚守，是对知识境遇性、多样性的保持，也是对教育生活化的追求。

二、学前教育民俗文化课程的儿童发展价值

价值是推动事物生存和发展的内源性动力。学前教育民俗文化课程是以儿童生活世界里文化背景的姿态展现的，学前教育民俗文化课程的建构必然要求我们要对其价值进行阐释。学前教育民俗文化课程的价值是指主体与客体之间在相互联系、适应、依存、影响及作用的互动关系中所产生的效应。学前教育民俗文化课程的价值包括环境价值和个体价值。个体价值是指学前教育民俗文化课程对儿童及其相关人员所具有的价值，儿童发展价值是个体价值中最重要、最核心的部分。

1.明确文化归属，促进文化认同

20世纪中期以来，认同问题一直备受学界的关注。鲁恂・W.派伊首先提出了“认同危机”(Identity Crisis)概念。阿尔蒙德认为“国家认同意识”的危机是困扰发展中国家社会稳定的棘手问题。任何民族，只要生活在国家特定的政治生活框架之中，其民族的文化就定然要与这种政治框架相适应。因此，民族文化的认同必然就互相浸染了国家认同的成分，而共同的文化归属，使得不同的族群或群体能够相互认同，也使得各民族能够相嵌合，从而构成国家共同体。可以说，认同问题已成为现代社会的重要问题。

认同(identity)一词来自哲学范畴，指两事物相同，即“A＝B”的同一律公式。《新哥伦比亚百科全书》记载，认同是指“变化中的同态或同一的问题”。文化认同(cultural i－dentity)是一个民族在长期的生产生活和历史进程中所形成的对本民族文化的肯定性体验，在情感和心理上接受本民族的文化，认可本民族的文化价值观念，并形成共同的文化心理。文化认同是自我认同的一种形式，是民族认同、国家认同和社会认同最深层的基础。

乔纳森・弗里德曼指出，“确立和维持文化认同或族群性的条件紧紧地捆系在个人认同建构的方式上”，认同分为种族、西方的(现代的)族群性、传统的族群性和生活方式的认同四种形式。种族(属)的文化认同是内在于个人且铭刻于身体和血液之中的，是由身体遗传携带的，是先赋的，这类文化认同是最强意义上的文化认同。其他三种则是外在于个人身体的认同，是个人可以通过学习获得的、清晰可辨的、行为层次上的认同，因而是较弱意义上的文化认同，其中生活方式(生活风格)认同是最弱意义上的文化认同。它没有传统的基础。传统的族群性认同是建立在成员关系基础上的认同，成员关系是通过某种实践活动来界定的，这种活动包括与遗传有关的实践活动，但由于成员的流动有可能使得成员关系发生变化，这种族群也会相应的有所调整，如对社区新迁入的成员的吸纳等。因此，传统的族群性在一定程度上可以说是一种聚集(congregation)。西方的(现代的)族群性则是集中在个体身体上的，这类文化认同是非制度性的。

人们生活在民俗文化中，在不断习惯和协调中相互熟悉，从而产生了对这种文化的认同和依恋。如苗族的独木龙舟竞赛就具有维系苗族群体内部文化认同的功能。我国各民族都有过年全家一起吃团圆饭的习俗，这既是人们乞求团圆心理的反映，也是一种文化认同形式。我国各民族的文化认同可谓渊源流长，从各个民族的出生神话来看，如浑沌之境、祖先(某神)造人、葫芦出生神话、洪水后再生

神话、射日英雄神话等，它们在内容上十分相近，这些神话都反映了阴阳对立统一的宇宙观，其雷同性让人震惊。荣格指出：某些神话意象的反复出现在许多不同的文明民族及野蛮部落之中，它们往往具有结构学上的类似。因为，在这反复出现的、超个人的原始意象背后，必然有着它们赖以产生的共同心理土壤，并揭示了人类共同的、普遍一致的深层无意识的心理结构。由此可推测，我国各民族可能有着相同或相似的背景，或者有共同的文化源头，这也是中华民族文化认同的坚实基础。

实现文化认同教育最重要的路向是“中和位育”，“中”是指“无过不及，不偏不倚”，“和”是指在共处的过程中能够保持自己的特色，“位”是指明白自己的位置，清楚事物间的关系，“育”是指进步和发展。“中和位育”绝不是简单的顺应和屈从，而是在认同本民族文化的基础上对其他文化的积极、主动的吸纳。列维・斯特劳斯指出，“每种文化都是通过与其他文化的交流以自养的。但它应该在交流中施以某种抵抗，如果没有这种抵抗，那么它很快就不再有任何属于它自己的东西可以交流”。民俗文化就是这样一种文化，一种集民族性与地域性于一体的文化，也是一种具有自身独特个性的文化，民俗文化中许多风尚习俗的表现，其维护的都是价值的连续性，积淀了各民族的文化观念，具有最容易使人产生文化认同感及群体归属感的功能。

2.实现民族认同，增强民族凝聚力

布罗尼斯拉夫・马林诺夫斯基认为，“民族认同”(eth－nical identity或national identity)是“认同”概念在民族研究领域内的衍生。Carla认为，“民族认同是个体对所属民族的信念、态度和自身民族身份的承认，就群体而言，民族认同应包括群体认识、态度、行为及归属感等四个方面的内容”。民族认同是各个社会成员对本民族归属的认知和感情依附，民族认同可分为族群内部认同、族群间认同、国家认同和人类认同。民族认同包括基础要素和一般要素，基础要素主要指民族成员共同的历史记忆和遭遇；一般要素主要指语言、宗教、地域、习俗等文化特征。而且，家庭、亲属和宗族等方面的认同也会影响到民族认同。任何民族认同、国家认同都必须奠基于本民族文化的认同，民俗文化在这个过程中起中轴的作用。正如钟敬文所说：“这种近乎神秘的民俗文化的凝聚力，不但要使朝夕生活、呼吸在一起的成员被那无形的仙绳捆束在一起，把现在活着的人跟已经逝去的祖宗、前辈联结在一起，而且它还把那些分散在世界五大洲的华侨、华裔也团结在一起。”民俗文化是符合儿童发展特点并能够为儿童所接受的文化形式，它同时带有强烈的民族性，是培养儿童最初步的民族认同和国家认同的合适方式。文化认同是民族认同、国家认同的基础和前提，两者之间是相辅相成的关系。

3.培养文化包容意识，发展多样性思维能力

意识(Consciousness／awareness)是梵文Manovij anas的意译，意指精神心理活动的某个阶段或某种形式。《摩诃般若波罗密多心经》日：“是故空中无色，无受、想、行、识。无眼、耳、鼻、舌、身、意………‘眼、耳、鼻、舌、身”统称“前五识”，相当于视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉。“意”指第六意识，即心智思维。天台宗智认为，意识“能知”一切现象。玄奘也把意识作为第六识，但因意识之上还有第七末那识及第八阿赖耶识，故意识的内涵则相当于知觉、印象及部分思维活动。他认为，意识能掌握“一切法”，又名之为“法识”或“法尘”。恩格斯说：“究竟什么是思维和意识，它们是从哪里来的……那么就会发现，它们都是人脑的产物，而人本身是自然界的产物，是在他们的环境中并且和这个环境一起发展起来的。”所以，意识是人脑对客观世界的主观的、能动的、积极的反映。它通过判断及推理等思维活动，认识和把握客观世界的本质和规律，并以此指导自身的行动。

包容是指对待事物能以体己之心去接纳，做到以宽容之心待人、待物等。因此，文化包容意识是指在对待其他文化时，秉持尊重和平等对待的原则所产生的一种接纳、宽容的心理倾向和思维活动。文化包容意识是文化包容能力形成的基础条件，也是各族、各国间文化认同的基础。

我国的民俗文化在各族分分合合之中通过频繁接触、相互渗透、相互交融而不断得到发展，虽各具特色，但能相互学习和吸收。如黄道婆向黎族人民学习织锦，从而改革了汉族的织锦技艺，使汉族创造了辉煌的织锦文化；侗族人民的鼓楼在发展演变过程中也借鉴了汉族的楼、塔式的建筑风格，并创造了不朽的世界建筑艺术珍品；壮族的织锦机也是通过向汉族学习后，改良了其构造，大大节约了人力，提高了劳动的效率；侗族、苗族独特的酿酸技术，也为很多民族所习得，极大地丰富了我国的饮食文化；等等。各民族的民俗文化在借鉴其他民族民俗文化的过程中，既相互迁移，也有所创新，使得民俗文化不断获得新的生机。在频繁的互相学习、借鉴中，也使得各民族的民俗文化具有了极大的包容性。我国的民俗文化正是在相互交流、碰撞、交融中获得了发展和前进的动力，这也是对我国民俗文化多元性的真实写照。

4.体验生活乐趣，感受生命的意义

审美和娱乐可以说是民俗文化最耀眼的两颗明珠。我国的各民族人民都极好歌舞，他们以歌传情、以歌记事、以歌娱性、以歌育人、以歌为礼、以歌祭祀等，一切活动都少不了歌舞。如侗族有“饭养身，歌养心”的谚语，并创造了各种形式的歌舞，如月也、芦笙舞等，并自制了多种乐器：芦笙、胡琴、琵琶、牛腿琴、萧、笛等；京族有进酒舞、进香舞、灯舞等，哈尼族还有哈节唱哈歌的习俗；朝鲜族有巫舞、扇舞、剑舞、长鼓舞等；仡佬族有高台戏、板凳戏等；土家族有单摆手舞、双摆手舞、回旋摆手舞、多人摆手歌、盘歌等。各族人民还创造了精美的服饰装饰文化，形成了各具特色的建筑艺术和饮食习俗等。通过民俗文化与各民族进行对话，理解他们对美的感悟以及对生命的诠释，将是一场心灵的震憾和洗礼。

恩格斯指出：“人终于成为自己的社会结合的主人，从而也就成为了自然界的主人，成为自己本身的主人――自由的人。”民俗文化与人们对生命的乐观执著的追求是分不开的，如果没有生命的乐观，人类将无法从远古恶劣的生存状态、苦难深重的发展史中一步步走到今天，也正是因为人们有了对超越生死的“永恒”性追求――即对生命意义执著追求的信念，才跨越了时空的阻碍，而成为真正意义上的人。

我国劳动人民从人类诞生之日起便与苦难是分不开的，刚脱离茹毛饮血的原始社会，便沦为了没有自由的奴隶，更在几千年的封建进程中饱受战争和流离失所的磨难。如果没有对生命的执著、乐观的追求，很难想象人们能顽强地生存下来，并能积淀下如此丰厚的精神财富。民俗文化中为追求生命的真、善、美而创造的各种仪式、祭祀、娱乐、审美活动等，构成一个追求人生意义的文化世界，使得各民族人民一代代不断地追寻本真、自我和自由。人们在生命活动中不断延续着对生活意义的追寻：为生命的诞生而狂

喜，举行虔诚的感恩活动；为求学及消除疾病而举行问神活动；为成年举行隆重的成年礼仪式；婚礼上会收到来自四面八方的祝贺；老人寿庆有最尊敬的祝福；为死亡举行隆重的葬礼；为再生创造轮回转世神话和再生神界等。

5.寓教于乐，促进儿童的身心发展

我国各族人民都极为重视儿童教育，并在生活中总结出了丰富的育儿知识，并使其代代传承。

儿童的健康发育是每位父母最初的也是最重要的责任和愿望。各民族都有爱幼抚幼的习俗，体现在饮食、衣着、抚养方法等方面。如抗战时期，费孝通被疏散在乡下，他刚出生不久的孩子常啼哭不定，又找不到医生，于是就去请教了房东老太太，房东一听孩子的哭声就知道是牙根上面长了“假牙”，其实是一种寄生菌，吃奶时会发痛，不吃又饿，因此哭泣。房东令费孝通找来咸菜和蓝青布，用其给孩子擦嘴，果然一两天就好了，这些都是长期总结下来的育儿经验。此外，各民族的妇女还自制棉布，给儿童缝制各种装束，并在上面绣上吉祥物，保佑儿童健康平安，还通过“打三朝”的习俗庆贺降生，给儿童提供充足的时间来游玩，成人与儿童一起在玩耍过程中创造了丰富的传统游戏项目。再者，各族人民都非常注重身体健康，因而会科学饮食。如傣族人民多是现舂现吃，一般不会吃隔夜米；傣族、侗族、苗族等少数民族因常常吃糯食，不易消化，所以会常常吃酸菜来促进消化，做到饮食的合理搭配；等等。

维果茨基说：“文化创造了特殊的行为方式，文化改变着心理机能活动的形式，文化在人的行为发展系统上添加着新的层次……在历史发展的过程中，社会人改变着自身行为的方式与方法，改变着自然的素质与机能，创造了新的行为方式及特有的文化形式。”文化是人区别于动物的本质特征，文化也是促进人心理发展的核心力量。钟敬文说：“通过民俗活动中的娱乐、宣泄、补偿等方式，使人类的社会生活和心理本能得到调节。”人的发展既有理性的需求，也有非理性的需求，而民俗文化中蕴涵着大量的娱乐因子，如唱歌、跳舞、竞技、游戏、杂艺等，人们通过这些娱乐活动，既消除了一天的疲劳，还获得了舒畅，驱逐了阴影，使心灵得到了慰藉。

6.亲善和睦，促进儿童社会性的发展

萨姆纳指出，“人类的真实活动过程不是来自任何伟大哲学或伦理的推理过程，而是一个在既存的条件下努力好好生活的过程，这些努力不断地被重复着，从习惯和协力行动中吸取着活力”。钟敬文先生说：“一则神话，可以坚固整个团体的协同心；一首歌谣，能唤起大部分人的美感；一句谚语，能阻止许多成员的犯罪行为。”民俗文化作为儿童成长的文化背景，是联结儿童与社会的桥梁。民俗文化中存在着大量的有关道德、礼仪等方面的内容，如民歌民谣、俗话谚语等，这些话语言简意赅，生动形象，入木三分，说理透彻，有着良好的育人效果。具体表现如下：

第一，尊老爱幼，和睦相处。布朗族、朝鲜族、侗族、哈尼族、拉祜族等，逢年过节或家里有了好的饭菜，要请老人先吃；侗族缝补衣裳要先给老人做，村子里有了红白喜事要请老人上坐，路上遇到老人担东西要帮忙等；维吾尔族、侗族、哈萨克族、柯尔克孜族、彝族等要恭敬地给老人让路；水族、瑶族、基诺族、壮族、怒族、傈僳族、独龙族、布依族、毛南族、苗族、景颇族、傣族、黎族等也有相似的美德。另外，各少数民族都没有打孩子的习俗，侗族不仅不打小孩，还认为男女平等，并尽自己最大的努力给孩子一个幸福的童年。

第二，团结互助，热心公益。我国的广大劳动人民，特别是少数民族，其生活依然艰苦，更多的时候必须依靠集体的力量才能战胜单个家庭无法克服的困难。多数少数民族都能做到一家有难，全寨支援。另外，当村寨有了一些需要共同完成的事务时，如修建村寨的公共建筑、水渠、道路等，总能一呼百应。

第三，好礼好客。景颇族人极为热情好客，他们无论是串门，还是走亲戚，手里都会提一个“送礼篮”，拿酒肉与亲朋好友一起享用，还有留客人“吃白饭”的习俗。铜仁一带的侗族也很好礼，一般借了别人的农具、家具用过之后，会在归还时顺便送一点东西作为答谢。如果遇到外乡人来村寨，还会邀请其到家作客。这些保留在社区、家庭的良好行为习惯，为儿童的社会化提供了很好的榜样。

7.感受生存智慧，促进儿童智力的发展

民俗文化的认识范文第3篇

当前,大学生的人文素质教育问题已成为热门话题，许多高校在培养和提高大学生的人文素质方面先后采取了一些有益的措施,并取得了一定成果。此外,学界也对这个问题展开了热烈的讨论,相关的研究成果层出不穷。大学生的人文素质教育是一项艰巨的、复杂的工作,其教育目标的实现最终要落实到具体的课程教学上来。民俗学教学是提高大学生人文素质的有利途径之一。教育部1998年底颁发的《面向21世纪教育振兴行动计划》提出,要实施“跨世纪素质教育工程”,提高国民素质。其中明确要求加强和改进学校的德育工作。继续加强爱国主义、遵纪守法和社会公德教育,进行中华民族和革命传统教育,实施劳动技能教育以及心理健康教育,培养学生具有良好的道德、健康的心理和高尚的情操。

加强高等学校中华民族优秀传统教育、人文科学教育和艺术教育,通过增设选修课、举办专题讲座和各种知识性、文艺性业余活动等多种方式,提高学生的文化素质。高校民俗学课程的开设正符合“跨世纪素质教育工程”的以上要求,可以满足高校素质教育的某些需要。中国各民族的风俗习惯丰富多彩,其中存在大量优秀的对学生具有积极影响的良风益俗。如爱国爱乡、尊老爱幼、互帮互助、勤俭节约、奋发有为等,是中国传统文化和民族审美心理中最优秀的成分。高校民俗学教学就是要使学生站在人类文明的高度,科学地审视祖先留给我们的丰富的文化遗产,了解其在当代的变化与发展,广泛的汲取人类创造的优秀文化财富,为提高全民族的科学文化素养和社会主义现代化建设服务。同时还要使学生发扬良俗,革除陋俗,加强自身修养,养成良好的心理素质、高尚的道德情操和健康文明的行为方式,使高校学生思想道德素质、文化素质、业务素质、身心素质都能得到发展,激发学生学习活力,促进智力开发,培养学生的创新能力。

随着社会发展对高等教育人才培养的要求越来越高,高校的教学改革势在必行。教育部《面向21世纪教育振兴行动计划》强调:积极推进高等学校的教学改革,改革教育思想、观念、内容和方法。因此,高校应尽快转变教育观念,更新教学内容,优化课程结构,改进教学方法。高校民俗学教学正是适应新时期高校教学革新需要,实现新的人才培养计划和目标的重要途径之一。高校民俗学教学内容不仅可以丰富课堂教学内容,开阔学生视野,增加学生对本民族民间文化的了解,而且还可以通过民俗学课程的教学把相关专业知识融会贯通起来,使学生对所学专业有整体的认识,达到举一反三、触类旁通的教学效果。因此,高校开设民俗学课程十分必要。

民俗学教学要让学生了解民俗,掌握民俗,首先必须弄清楚民俗的涵义。中国民俗学之父钟敬文先生认为:“民俗是人民大众创造、享用和传承的生活文化。它既包括农村民俗,也包括城镇和都市民俗;既包括古代民俗传统,也包括新产生的民俗现象;既包括以口语传承的民间文学,也包括以物质形式、行为和心理等方式传承的物质、精神及社会组织等民俗。民俗虽然是一种历史文化传统,但也是人民现实生活中的一个重要部分”〔1〕。由此可知,民俗是一种生活文化,具有生活与文化的双重属性,其涵盖范围十分广泛。在理解民俗含义的基础上,教师应通过启发、引导,让学生在双向互动中掌握一些民俗事象,自主建构起民俗知识。不仅如此,还要让学生理解这些民俗事象所蕴含的文化内涵。因为民俗作为文化与生活的双重复合体,其外在的生活属性是内含的、深刻的文化属性的一种物化。以传统节日民俗教学为例,笔者在讲解民俗时,先让学生了解传统节日的结构———大致包含起始仪式、净化仪式、竞技仪式、服饰和饮食的展演、祭祀仪式、表演仪式、结束仪式,之后,再让来自不同地区的学生围绕节日结构的几个方面,介绍各自家乡的过节习俗。当然,仅仅满足于了解节日民俗的表象是远远不够的,还要让学生理解节日民俗的文化内涵,因为“节日生活是以其公共的时间性、空间性以及独特的行为方式而构成了一种特殊的文化空间”〔2〕,在此时,一个民族最深刻的、最具个性的文化会借此呈现出来。

以端午节来说,学生皆知端午节“吃粽子”、“赛龙舟”等民俗事象,但很少知晓其背后所蕴含的文化意蕴。其实“吃粽子”有两层文化意味:一是剥阳释阴,辅替时节。我们知道粽子用菰叶包裹,菰叶阳性,粽子馅原为肉,馅为阴性,取阳包阴之象。剥食粽子,象征着释放阴阳之气,因为从岁时自然伦理上看,端午之时,正值阳气盛级,阴气萌生之时节,此时食粽子不仅品尝了美味,还有扶持时气的积极功效。二是祭祀屈原,喻其忠贞。汉魏以后,粽子身上还附着了追思屈原的传说,由此它也就成了祭祀屈原的纪念物。在屈原故乡,当地人在粽子中包上一枚红枣,以象征屈原的忠贞之心〔3〕。通过解析这种民俗事象的文化内涵,学生对于端午的认识就不仅仅停留于表面现象了,而能深入到节日文化的核心,其节日文化记忆也因此得以加强。除了让学生理解民俗的文化内涵,民俗的文化价值也不应该忽视,尤其是民俗在当下的文化价值功能。还以传统节日为例,我们知道,在现代社会中保存下来的传统节日,如春节、端午、中秋、重阳等,是经过挑选的,也是被处理和加工了的,它们是传统文化的遗留物和象征物。“说它是遗留物,是因为这些被重新挖掘出来的传统节日原本的生存环境已经消失,它们是被当做特殊的文化形式孤立地保存下来的纪念品。

说它是象征物,首先是对于脱离了传统文化之根的现代人而言,这些节日往往代表着一去不可复返的过去和丢失了的传统,其次是对于来自外界的参观者而言,这些富有民族地方特色的节日就像是一个个展示异文化的橱窗,能够帮助你了解与己不同的另一个世界。”〔4〕当然,除此之外,传统节日的文化价值还在于它们是民族性格、民族文化的集中展演,是社会群体团结和谐的粘合剂,也是展示民众美好心灵和表现艺术才能的文化舞台,因此,传授民俗文化内涵的基础上,帮助学生理解民俗文化的价值也是不容忽视的教学内容。

学生学习民俗学,不仅仅是掌握一些民俗文化知识,更主要的是要养成民俗文化自觉意识。“文化自觉”这个术语是费孝通先生提出来的,他认为:“文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’,明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋向,不带任何‘文化回归’的意思,不是要‘复归’,同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。”〔5〕这里所谓的民俗文化自觉意识,就是学生要对本民族本地区的民俗文化有“自知之明”,不仅要了解它的来龙去脉,还要知道它的内涵特征。那么,如何才能使学生拥有民俗文化自觉能力呢?笔者认为,让学生对民俗文化有情感是基础。民俗文化情感是指对民族民俗文化要有尊重和爱护之情,它是民俗自觉的基础。关于这一点,通过课堂教学,笔者发现大学生都很热爱自己的民俗文化。由于文化自觉是个理性的过程,我们对民俗文化不能仅仅停留于情感的维护上,更重要的是要对民俗文化有深刻的认知能力。这种文化认知,不仅是对行为模式、语言习俗等文化深层的认知,而且也是对思维方式、审美价值等文化深层的认知。这种文化认知的获得,除了需要学生在课堂上积极参与思考讨论外,还需要学生在日常生活中能细心观察民俗事象,沉潜深思。经过日积月累,学生的文化自觉意识便会大大加强,人文素养也会在潜移默化中得到提升。#p#分页标题#e#

民俗文化的认识范文第4篇

关键词：乡土民俗文化；初中语文教学；运用

乡土民俗文化是民族文化的重要组成部分，语文教学承载乡土民俗文化，乡土民俗文化又促进着语文教学。一方水土一方人，这水土滋养的不仅仅是这一方人的物质生活，同时也滋养着一方人的精神生活。任何一个地域或民族都有着自己独特的民俗文化，因而在语文教学中，语文老师应因地制宜，根据所授内容，随时把本地的民俗文化渗透到语文教学中，激发学生对本地民俗文化的了解和热爱。

通渭历史悠久，汉武帝元鼎三年（前114年）从陇西郡析置天水郡，在今通渭城区治平襄县，为天水郡附廓首县，是为通渭治县之始，由此可知通渭治县距今两千一百余年。通渭自古崇尚教育，民风淳厚，人才辈出。远在东汉，秦嘉、徐淑因五言诗的巨大成就而成为中国文学史上著名的“夫妻诗人”。清代李南晖不仅因政绩名播蜀地，更是以博览群书、著述颇丰而称“陇右真儒”。通渭又处在丝绸之路，茶马古道，所以早在宋代有江南军人携眷属而居于此，而且通渭地名中，特别是自然村落命名，最常见的是姓氏加地貌特征，如“张家湾”“李家沟”之类，还有许多少数民族音译地名，如“榜罗”“漆麻”“鸡川”“氆氇川（现在误为‘步路川’）”等。地名这一活化石也许正好说明了通渭迁徙定居的人口发展史。通渭民谚说“十里一喘言，五里一土俗”，更加说明通渭人居中迁徙地源之广泛，所以其文化就会表现出交叉融合的特点。所以通渭的民间乡土艺术就体现着融合发展、广交杂成的艺术趣味和风格。语文教学作为民俗文化的重要传承方式，在语文教学中开展乡土民俗文化教育，对激发学生的民族自尊心和自豪感，提高学生的文化素质，开阔语文教学视野有着重要作用，本文就试以通渭本土民俗文化为例，谈谈民俗文化在语文教学中的运用：

一、开展民俗文化教育，有利于培养学生良好的道德

加强乡土民俗文化教育，有利于对学生进行传统伦理道德和礼仪文化教育。如通渭的传统宴席文化，从对座位的安排到菜肴以及上菜的顺序的安排，敬酒的顺序和动作的要求，祝福语的使用，都体现了宴席文化对礼仪的崇尚。通过介绍这一民俗，可使学生正确认识中华民族传统文化中的“尊长”美德，从而树立以礼待人，做到尊老爱幼是做人的基本原则。

二、利用知识追踪，挖掘民俗

我在教学九年级（下）《关雎》一诗时，结合当地历史上出现的著名爱情（夫妻）诗人秦嘉徐淑的诗句入手，让学生课前通过去通渭的秦嘉徐淑公园采风，搜集二人的爱情诗句，引起学生了解认识古人对爱情的忠贞和赞美，因势利导地讲解《诗经》中第一首爱情诗《关雎》，让学生便于接受和理解，并且感受爱情的伟大和圣洁，同时能从正面的角度体会真正的爱情的内涵。这样，便把当地民俗文化和历史文化相结合起来，不但拓展了学生的文化视野。而且也激发了对本地文化的热爱和自豪，明白在通渭这片古老的土地上也曾名人辈出。

三、利用课余时间，让学生积极参与民俗

生活处处有语文，民俗也存在于我们平常的生活当中，只有身临其境的去感悟，体会会更深刻。因而适当安排一些富有民俗内容的课外活动让学生去参与，是学生对民俗的认识由课内走向课外。如在元宵节让学生积极参加当地的社火，让学生感受通渭小曲的艺术魅力；在端午节让学生根据自家过端午的情景，调查当地端午的风俗习惯和来历，了解当地端午节清早绑花线，门上屋檐上插柳条等活动的文化内涵，引出自己对端午的认识和其他各地过端午的风俗，从而明白屈原这位历史上伟大的爱国诗人在人们心中的地位。同时，很自然的引起对沈从文著名课外《端午的鸭蛋》的学习，感受沈从文笔下，对当地端午民俗的介绍和认识，在对比中很自然的了解到当地的民俗文化。

民俗文化的认识范文第5篇

摘要:随着现代信息技术迅猛发展和社会环境的变化，民俗文化生存环境不断恶化，以口传心授传承的民俗文化正在不断演变或消失，这给县级图书馆保护县域民俗文化提出了新的任务和要求，可以说是挑战与机遇并存，县级图书馆应积极参与县域民俗文化保护和开发，充分发挥县级图书馆职能作用。

中图分类号:G250文献标识码：A文章编号：1003-1588(2012)01-0014-03

民俗文化是中华文明的文化基因，具有增强民族认同，强化民族精神，塑造民族品格的功能，是社会发展进步的不竭动力。现代信息技术迅猛发展和社会环境的变化，给县级图书馆保护县域民俗文化提出了新的任务和要求，可以说是挑战与机遇并存，县级图书馆应积极参与县域民俗文化保护和开发，充分发挥县级图书馆职能作用。

1县域民俗文化保护工作的现状

1.1县域民俗文化的生存环境恶化

县域依存于特定时空，以口传心授方式传承的各种生产劳动民俗、社会组织民俗、日常生活民俗、岁时节日民俗、人生礼俗、游艺民俗、民间观念、民间文学等民俗文化正在不断演变或消失，一些作为传统文化载体的独特的语言、文字、资料正在消失。如今，由于社会转型所带来的生产、生活方式及文化生态环境的变化，原生态的传统民俗文化正在走向衰落或走向变异。[1]这为我们坚持民俗文化保护的本真性原则带来了许多困难。当然，我们应该清醒的认识到民俗文化演变是有规律的，是无法阻止的。这就需要民俗文化工作者进行扬弃，优秀的民俗文化要进行弘扬保护，民俗文化中的糟粕让它们自然消失。

1.2县域民俗文化保护意识淡薄

县域对民俗文化保护的重要性认识不足，民俗文化得不到科学有效地保护。有的人认为民俗文化应该自然淘汰。适者生存，不必刻意为之；有的人认为抢救传统文化是复古，现代生活不需要那些老掉牙的旧习俗。甚至有的县（区）领导视民俗文化保护为包袱，为经济建设的障碍，算眼前的小账。不能充分认识到民俗文化是祖先留给我们宝贵的精神财富，是千百年来形成的历史文化遗产。它不仅是县（区）进行爱国主义和传统教育的好素材，而且民俗文化资源可直接或间接地为县（区）经济建设服务。[2]有的文化部门也存在着重申报、轻保护，重开发、轻管理的现象。

1.3县域民俗文化保护机制亟待建立

由于民俗文化保护形势严峻，2003年10月联合国教科文组织颁布了《保护非物质文化遗产公约》，2005年3月，国务院办公厅下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，2006年5月，国务院确立了每年6月的第二个星期六为“中国文化遗产日”，2007年12月全国人大公布了新的《中华人民共和国文物保护法》，2011年2月，全国人大公布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，各省、市、自治区也跟着制定出台了本地区非遗保护条例、法规，并逐级落实保护实施方案。国家虽然十分重视民俗文化保护工作，但现实是大量有历史、文化价值的珍贵民俗实物与资料不断被毁弃，县域民俗文化破坏尤其严重，建立县级民俗文化保护机制迫在眉睫。[保护标准、目标管理、收集、整理、调查、记录、建档、展示、开发利用、资金、编制、人才等一系列问题亟待解决。

2民俗文化保护工作离不开县级图书馆

2.1县级图书馆拥有保护民俗文化的独特优势

2.1.1拥有大量的文献资源

县级图书馆拥有丰富的与民俗文化保护相关的文献资源。尤其是县级图书馆地方文献中就有大量的民俗文化资料，如神话、传说、民间故事、童话谚语、绕口令、民间歌谣等口传文学；家族制度、社会制度、婚丧祭祀等仪式庆典；宗教、妖怪、占卜、巫术、民俗疗法等信仰寄托；民间美术、民间饮食、民间服饰、民间建筑等民间日常生活民俗文化等，这对参与民俗文化的发掘、保护及进一步研究是不可缺少的。

2.1.2拥有必要的场地设备资源

县级图书馆是公益性的基层文化教育场所，它设有外借部、阅览室、报告厅、展览厅、县级文化信息资源共享工程支中心等现代化的设施和设备。可为民俗文化保护和开发提供必要的场地；提供信息存储载体、信息加工设备、信息利用界面等现代化的设备。

王登佐：关于县级图书馆保护县域民俗文化的几点思考

2.1.3拥有专业的人才资源

县级图书馆拥有各种人才，在民俗文化资源抢救工作和后续的资料整理、数字化、保护、开发等方面具有独特的优势。民俗文化的传播方式主要是口传心授来传播，具有叙事场景重现和传播个体的零散性、多样性、模糊性等特点。县级图书馆可利用人才优势，对它们进行图、文、声、像相结合的立体方式的记录，以笔录、摄影、录音、录像等形式记录下现场考察成果，并将其转化为光盘、磁带进而数字化永久保存，使得这些民俗文化得以生动鲜活的方式保存。[4]

3积极探索保护县域民俗文化新思路

3.1加大宣传力度，营造良好的氛围

县级图书馆作为信息的集散地，可以利用报告厅、会展厅、共享工程支中心等服务设施场所为民俗文化提供展示服务，也可以利用节日活动、展览、论坛、讲座、民俗文化研讨等形式，加强宣传，加深公众对民俗文化的了解和认识，提高公众对民俗文化保护重要性的认识，增强全社会的文化遗产保护意识，形成保护文化遗产的良好氛围。为营造浓烈的宣传氛围，动员社会各界关心、支持并参与民俗文化的保护工作，盐都区图书馆自2006年5月起，先后在《盐都报道》、盐都电视台开辟专栏，宣传《中华人民共和国文物保护法》、《中华人民共和国非物质文化遗产法》、《保护非物质文化遗产公约》、《中华人民共和国民族民间传统文化保护法草案》、《关于加强文化遗产保护工作的通知》、《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》等法律法规。利用橱窗、横幅、宣传手册、举办专题展览、讲座等形式，向社会公众宣传，通过宣传使社会公众能够认识到民俗文化是民族民间传统文化的珍贵记忆，是人类滋润心灵世界、值得倍加珍惜的精神家园，抢救和保护处于困境中的民俗文化，是时代赋予我们非常紧迫的历史使命，从而调动了全社会参与民俗文化保护的主动性、积极性。

3.2要培养保护、开发民俗文化的专门人才

县级图书馆必须有一支相对稳定的有信息意识、善于发现和捕捉县域民俗文化信息，并能进行理论研究和实践的专门人才。能从大量的本县（区）政治、经济、文化、历史等地方文献中有关民俗文化的资料信息进行发掘整理，并从多角度查找有关民俗文化的材料用以佐证。[5]盐都区图书馆拥有一支文化功底深厚、能吃苦耐劳的民俗文化保护开发队伍。他们参与了全区民俗文化普查工作，奔赴全区18个镇（区、街道），280多个行政村（居）进行地毯式、拉网式排查，坚持做到“四不漏”。即不漏种类、不漏线索、不漏艺人、不漏村组。搜集线索1，462条，共涉及17个门类，100余个种类，205个民俗文化项目。初步摸清了全区民俗文化种类、数量和分布状况。运用文字、录音、录像、照片等多种手段进行全方位、立体式记录，如实反映原貌。

3.3成立县（区）民俗文化学会

县级图书馆应积极组织开展民俗文化研究活动，牵头成立县（区）民俗文化学会，聘请民俗文化研究专家、学者当顾问，聘请文化、广电、教育、旅游、科技、卫生、宗教、工商、公安、邮政、通讯、物流、金融、商会等各界领导、学者为研究会理事，吸引有一定学识技艺或研究能力的民间人士到研究会来。会员一边开展民俗文化研究工作，一边协助图书馆采集、整理民俗文化文献，实施研究与整理资料相结合。会员应深入到农村、社区，到民间艺人家里去、到那些不易发现而可能蕴藏着民俗文化资源的地方去，做好相关的采集工作。对于当地专门的研究人员，应主动与之联系，借此获取更多民俗文化的信息资料。除了挖掘民间文学、音乐、舞蹈、史诗、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、神话、传说、故事、谚语、手工艺制作等作品及其制作过程、背景知识、文化空间外，对那些维系着族群的思想史、生存史、迁徙状况、民情习俗、语言交流沟通等文本，如民间典礼、祭祀仪式、、谱牒及其衍生实物也应该兼收并蓄，不要轻易放过。县（区）民俗学会应对县域内历史与当代的民俗事象，进行调查、搜集、整理、描述、分析和论证，探求它的本质结构与社会功能，揭示其发生、发展传承、演变、消失的规律，为县域的社会文化事业发展作贡献。

3.4建立县(区)级民俗文化资源数据库

在政府的统筹规划下统一标准、互联互通、分工协作、资源共享。县（区）民俗文化资源数据库工作必须在县（区）政府的总体规划和宏观调控下进行，作为文献收藏的有关单位，如图书馆、文化馆、科技馆、方志办、博物馆、档案馆等均可根据自身的特点和已有的基础，发掘自身的潜力和优势，分别去承担有关方面的民俗文化文献资源的收集整理，加工与建库等工作，在分工进行的基础上，互通有无，互为弥补，协作互助，统一组织管理，统一软件联网系统，互联互通，资源共享。切忌互相封锁，自成体系的重复劳动，不仅给地方财力、资源造成浪费，更会给民俗文化资源数据库建设带来危害。县级图书馆拥有专门人才、较先进的现代化设备，在资源抢救工作和后续的资料整理、数字化、保存、保护等方面具有自身优势。应联合其他文化事业机构共同开发民俗文化资源数据库，通过网络、数字化等新技术，构建具有实践意义和服务价值的资源共享服务平台。（6）

3.5争取多渠道投入，加大民俗文化保护开发力度

民俗文化保护离开资金支持，必将是举步维艰，县级图书馆要争取将民俗文化保护资金列入财政预算，并随着县（区）财政收入的增长而增长，并根据本地民俗文化保护工作需要，加大经费投入力度，保障重点民俗文化保护项目经费投入。制定出台鼓励和支持民俗文化保护的优惠经济政策，进一步探索建立民俗文化保护基金及管理制度，鼓励社会力量参与保护工作。盐都区图书馆争取区财政每年拨出10万元专项民俗文化保护资金，并通过多渠道筹措资金开展了民俗文化普查与保护成果展示活动，让人们了解盐都历史，了解民俗文化保护利用价值。先后组织参加第二届深圳国际文化产业博览会等大中型文化活动，宣传、推介盐都民俗文化保护项目，扩大了盐都民俗文化保护项目的知名度和影响力。与此同时，区图书馆《盐渎讲坛》推出了民俗文化专题讲座，组织全区民间艺人绝活现场制作、展示，举办民俗文化大型图片展，农民歌会，开展民俗文化进校园等活动，这些活动的开展有力的促进了民俗文化的保护和传承。发行盐都区首批非物质文化遗产保护项目个性化邮票，出版《盐都民俗》、《盐都区非物质文化遗产资料汇编》等学术著作，从而使该区民俗文化保护工作不断向纵深推进。

3.6建立民俗文化保护长效机制

县级图书馆要牵头制定县级民俗文化保护规划，积极推动民俗文化的传承、创新与发展，探索弘扬优秀传统文化的有效措施，制定长远的保护目标和阶段性保护任务。盐都区以非物质文化遗产保护工程为抓手，带动民俗文化保护工作的整体开展，已逐步建立起比较完备的民俗文化保护制度和保护体系。目前，该区已有一项民俗文化列入部级非遗保护名录，有四项民俗文化列入省级非遗保护名录，有十项民俗文化列入市级非遗保护名录，有二十三项民俗文化列入区级保护名录。该区建立了民俗文化资料数据库，对盐都区内具有历史、文学、艺术、科学价值的民俗文化采取记录、建档、展示、传承等措施予以保护。在区图书馆设立水乡民俗文物陈列厅，展示、弘扬、传承盐都优秀的民俗文化。该区由于民俗文化保护工作成绩斐然，2009年12月被江苏省文化厅表彰为省非遗保护先进集体。

县域民俗文化保护工作是一项系统工程，涉及面广，有关职能部门要各司其职，齐心协力共同做好民俗文化保护工作，县级图书馆更应积极主动参与其中，发挥自身优势，使县级图书馆的民俗文化保护职能得以深化，同时也能促进县域文化大繁荣大发展。

参考文献：

[1]施建石.盐城民间艺术[M].南京：江苏人民出版社，2006.

[2]刘旭，李更生.丰瑞盐渎[M].南京：江苏人民出版社，2006.

[3]钟敬文.民俗文化讲演集[M].广西：广西民族出版社，1998.

[4]陈敏芳.图书馆在非物质文化遗产保护中的责任与作为[J].图书馆工作与研究，2011（1）.

[5]王云庆.图书馆等文化事业机构保护非物质文化遗产的措施[J].图书馆建设，2007（8）.