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台湾人并不是特别迷信,但不管是佛家的还是道家的庙宇宫观,或者是西方宗教的寺庙,他们一般都会进去拜一拜,他们常说的一句话就是“人在做,天在看”。
台湾人可以不吃正餐,却每天必须到街头巷尾的某个小吃店光顾一下,用他们自己的话说,叫做“捞个零嘴就能活。”
从20世纪60年代开始,中国台湾地区在短时间内实现了经济腾飞,一跃成为“亚洲四小龙”之一。经济的发展,带动了社会的进步,也让台湾成为了许多人热切向往的宝地,“宝岛”之称名副其实。而令人好奇的是,究竟是一群怎样的人,创造了台湾这部丰富多彩的历史?
如今生活在台湾的居民,除了一部分原住民,最主要的有两大族群:闽南人和客家人。他们的祖辈,大多是明清时期从福建、广东迁徙而来,所以台湾人的身体里,流淌着中国古老族群的血。
到达台湾的先辈们,为了与地震、台风作斗争,为了开创更加美好的生活,练就了不畏艰辛、敢于冒险、勇于斗争的精神,正是这种精神的不断传承,让他们的后辈在世界上声名鹊起……
从不喜欢“机车”的群体
只身闯荡江湖的冒险精神
要是在美国唐人街做一次特别的人口普查,你会十分震惊地发现,这里百分之六七十的中国人都来自台湾。这还真不是吹牛,仔细想想遍布天下的“台商”你就会相信了――正是他们骨子里独具一格的冒险精神,才让他们的身影遍布在世界各地。
在台湾,最不被周围的人所喜欢的,就是那些“机车”的人――他们脑子里全是条条框框,顾虑重重,总是不敢放开手脚去大干一场。如果台湾人知道谁看上了一个女孩儿却不敢表白,肯定会立即跳出来对他说:“你太扯了啦,喜欢就去追,哪有那么机车了啦!”
台湾人的这种冒险精神,是有着历史渊源的。台湾人祖辈们大多是闽南人和客家人,三四百年前,他们从福建、广东等地渡海而来。历史上,明、清政府是不允许人们私自渡海的,而要想跨越台湾海峡,也有生命危险,所以老一辈人有一个说法,叫“6死3留1回头”,就是指大陆渡海来台的民众,10人之中会有6人在渡海中死去,3人会留在台湾,1人会因不适应而返回大陆。
虽然传说难免有些夸张,但在明清时敢冒死来台的人,确实都有不安分的闯荡精神。哪怕几百年过去了,这种精神依然铭刻在台湾人的骨髓之中。
45岁的李成,如今在浙江拥有两家工厂,成为“台商”这个庞大群体中的一员。据他回忆,自己16岁就跟着师傅出远门,跑到东南亚做橡胶生意。多年来,他辗转奔波于世界各地,甚至还曾经连续两个月待在船上,没吃过一粒米,仅靠黑面包充饥,30多岁他去了美国,终于赶上商机而发了财。当问他为什么要背井离乡,甚至在生活最窘迫的时候也没想着要回家的时候,他笑着说:“就是在我很小的时候有人说我机车啦,所以我就立志要靠自己闯出一片天。我爷爷和爸爸都是水手,他们跟随远洋货轮跑遍了大半个世界,出门闯荡也是咱们家的传统啦……”
坚守传统的“郑家子孙”
见庙就拜只求心安
台湾人的冒险精神,确实让他们在全世界闯出了很大的名气,也树立起一种锐意进取、敢于革新的群体形象。但同时,他们有时对某些传统的态度,却又显得有些固执,让人非常意外。
在台湾,随便找个高山族的年轻人,问他知不知道大唐盛世、大清王朝,他可能说不出两、三句话,但你要是问他知不知道郑成功,他就一定会表情十分激动且自豪地跟你说:“那当然认识啦,他老人家是咱的祖先!”然后就手舞足蹈地开始长篇大论了……
台湾岛上有超过100间郑成功庙,每一处都香火鼎盛。台湾人都自觉地把自己当成是郑成功的后人,每逢纪念日或者节庆日都要去诚心祭祀一番,这郑家子孙的香火,算是延续得相当好了。
在台湾,许多传统活动已经成为了习惯,比如人们每年都要参加的大甲镇澜宫迎妈祖活动――据说这已经成为全世界规模最大的三大宗教活动之一了,与麦加朝圣和恒河沐浴齐名。到了那一天,大家都要停下手里的工作去妈祖庙,还要追随妈祖像游行,最长要走上7天8夜。当妈祖的轿子经过的时候,虔诚的人们或跪或趴在地上,让轿子从身上经过,据说这样才会得到妈祖的庇护。那些妈祖庙的神汉回到澜宫的时候,会用刀或狼牙棒把自己的头部和背部砍得鲜血直流,以此示对妈祖的虔诚信仰。
台湾人把看得较重,从遍布岛上的6万多座庙宇可见一斑,除了规模宏大的妈祖庙、孔庙、观音庙之外,还有隐藏在街头巷尾的众多无名小庙。台湾民众并不是特别迷信,但不管是佛家还是道家的庙宇,或者是西方宗教的寺庙,他们一般都会进去拜一拜,他们常说的一句话就是“人在做,天在看”,平常求神拜佛,为的是图个心安。
不仅如此,处于现代文明前沿阵地的中国台湾虽然很开放,却也固执地保留着中华民族的很多传统元素。比如很多大陆人都不太理解的繁体字,台湾人都称之为“正体字”,表示它其实并不“繁”,而且很美,很有历史感,他们有时还会举办汉字文化艺术节。有些台湾人看到大陆人写自己的名字时,会不厌其烦地劝说:“你们为什么用简体字?繁体字多好看啊,不仅象形,还有历史传承,这些都是祖辈们留传下来的珍贵遗产呢!”
舌尖上的台湾
“捞个零嘴就能活”
在中国,舌尖上的味道是源远流长的文化,四川有川菜、湖南有湘菜、山东有鲁菜、广东有粤菜……但就是没听说过台湾菜。不过,可千万不要认为台湾就没有好吃的了――台湾小吃,绝对比“台商”更有名气。
台湾人可以不吃正餐,却每天必须到街头巷尾的某个小吃店光顾一下,用他们自己的话说,那是“捞个零嘴就能活。”在很多街头小店甚至路边小摊,经常见到公司老总开着豪车,带着三五员工,一边喝奶茶、吃蚵仔煎,一边正儿八经地聊着公司的发展规划。这要是让大陆的生意人看到了,肯定要说这老板太没场面了,但台湾人却早就习以为常了。
张宇是大陆一家台资企业的生产主管,有时因为工作需要而前往台湾。每次一下飞机,前来接待的朋友问他去吃中餐还是西餐时,他总会急忙摆摆手说:“别啊,直接带我去最好吃的小吃店,不然我都白来了……”台湾的朋友自然是一脸得意,巴不得掏心掏肺地把那些好吃的全说出来:忠孝东路的黄牛肉面馆、延平北路的大桥肉粽、长沙街祖师庙的排骨汤、龙山寺的原净牛肉汤……总之,五花八门的小吃会让人恨不得“吃不了兜着走”。
关键词:《乐园》;莫里森;精神生态;困境
中图分类号:I712.074 文献标识码:A 文章编号:1673-2596(2013)06-0180-03
《乐园》是莫里森获得诺贝尔文学奖后完成的第一部作品,其情节复杂,而且含义深刻。它的主题一如莫里森其它的作品,同样关注美国黑人的生存问题和精神状态。小说讲述了美国南方重建以来发生在美国黑人精神上的悲剧,反映了长久以来种族歧视给黑人群体带来的心灵创伤,也展现了作者对黑人的精神生态的关注。在小说中,莫里森深刻地描绘了奴隶制废除后美国黑人的精神世界,生动地刻画了遭受了“精神污染”的美国黑人形象,并探索了黑人获得精神新生的途径。本文将从精神生态角度对这部作品中的人物的精神生态困境进行探讨,并试图阐释作品中所体现出的莫里森对于黑人精神困境的深刻思索和探讨。
一、精神生态简介
随着人类工业文明发展,人类物质生活日渐丰裕,生态环境却受到严重摧残。与此同时,环境污染、生态失衡还在不知不觉中向着人类精神世界迅速蔓延。现代文明不仅使自然环境经受生态危机,还使得人类自身的精神,诸如人的信仰、信念、追求也受到前所未有的挑战,精神生态学因而应运而生。精神生态学“是一门研究作为精神性存在主体(主要是人)与其生活的环境(包括自然环境、社会环境、文化环境)之间相互关系的学科。它一方面涉及精神主体的健康成长,一方面还关涉到生态系统在精神变量协调下的平衡,稳定和演进”[1]。
精神生态学认为,人的精神世界正遭受着与自然生态相似的危机。精神失落、道德沦丧以及种族和性别歧视都是精神生态失衡的表现,正在威胁着人类生存。鲁枢元曾指出“人类在向大自然进军的节节胜利中,突然面临全军崩溃的失败;人类在对大自然包括对自身的物质性存在攫取了至高无上的权利时,人类反倒在一片庆功声中面临灭顶之灾。”[2]自然生态的破坏可以毁灭人类,人类精神生态失衡所导致的后果同样可以毁灭人类自身。在人类社会中“精神污染”已经成为最可怕的污染。精神危机已越来越成为制约社会发展的瓶颈。
二、《乐园》中展现的黑人精神生态困境
《乐园》中的黑人小镇鲁比创立之初,确实给人以人间乐土的感觉。镇上的居民安居乐业、夜不闭户、路不拾遗。“一个难以成眠的女人总可以从床上起来,围上披肩,坐在月光下的台阶上。如果她愿意,还可以走出院子,在街上溜达。……在方圆九十英里之内,没有什么东西会把她当成猎物。”[3]但是,从精神生态视角进行考量,鲁比镇这个理想中的“乐园”并没有让镇上的人们都过上幸福的生活。鲁比的专制和闭塞使小镇的人们迷茫、孤立、狭隘、固步自封,并最终导致小镇“乌托邦”的瓦解。它虽貌似“乐园”,却因为与世隔绝、闭塞保守导致小镇大部分的人们处于精神困境之中。
鲁比镇的祖辈在迁徙途中曾遭受过白人和浅肤色黑人的歧视和拒绝。在创建鲁比的途中,摩根家的鲁比生病去就医,白人医生拒绝为她医治导致了鲁比的死亡,之后护士竟然联系兽医为死去的鲁比做检查,没把深肤色黑人当人看的事实让他们更加愤慨。被歧视和拒绝的遭遇让这群黑人心灵受到极大的创伤,他们逐渐变得恐慌、拘泥、最后甚至发展到专制。他们牢记着被拒绝排斥的遭遇,在鲁比镇倒置了白人世界的道德及审美标准,实行黑皮肤至上的种族主义,以血统的纯正来评论人的优劣。肤色最深的七大家族被称为“八层石头”,他们一同创建鲁比镇,过着封闭隔离的生活,模拟白人施加给他们的歧视和排斥,仇视一切外人,无论是白人还是浅肤色黑人在这里都不被欢迎。这种倒置的种族主义恰恰是这群黑人经受严重精神危机的体现。被歧视和拒绝的经历扭曲了他们的灵魂,剥夺了他们原有的道德观念和信仰。
倒置的种族主义为小镇自己的很多居民也带来了无尽的痛苦,更加剧了他们的精神危机。小镇的主导性的舆论重视黑色血统的纯正性,因此浅肤色的黑人在这里备受冷落和歧视。米努斯与白人姑娘相爱,却不得不分手,之后终日借酒浇愁。罗杰・贝斯特因为娶了浅肤色的女人而一直不被原谅,他的女儿帕特丽莎和外孙女比莉・狄利亚也因为肤色浅受尽冷落。帕特丽莎认同鲁比的道德标准,并以此来约束比莉・狄利亚,甚至有时还毒打女儿。母爱作为人类社会中最崇高的情感,她的扭曲与缺失是黑人女性精神被污染的根本表征。
精神上的困境必然会反应在现实生活中。鲁比镇的麻烦一个接着一个出现,女人们因为伤心事离家出走跑到修道院,年轻男性终日酗酒玩乐,还与修道院的女孩厮混,这让小镇的统治者头痛不已。他们将修道院视为他们维持小镇纯洁性的潜在的威胁。于是,在一天早上,他们袭击了修道院,开枪杀死了康瑟蕾塔。小镇的人们还经受着与自己精神的疏离。小镇的男性,无论是统治者如斯图亚特和第肯、不如意者如罗杰・贝斯特和米努斯、或是小镇的年轻一代如K.D.,在追寻人间乐园的路上,抛弃了与社会的联系,造成了与白人及其他黑人的疏离,这一切使他们感到内心空虚、孤独、浮躁、不安全,在与人交往中冷漠、自私、自负、不负责任。面临困境时他们只会采取极端的处理方式,袭击修道院就是最好的例证。
三、《乐园》中黑人精神生态困境的解救
生活在修道院的五个女人都曾经历巨大的伤害。她们虽然性格各异,但都经历了失败的人生,都极其敏感脆弱。她们失去了归属感,不约而同地来到女修道院寻找心灵的片刻宁静。在修道院内,女主人康瑟蕾塔与四位“心碎的、受过惊吓的姑娘”相互慰藉,共同化解过去的伤痛,重新寻找生命的希望。女人们重回乡土的精神复归使她们重新获得了自身精神的平衡,恢复了爱的能力,重建了自己的精神家园。从她们经历可以看到帮助黑人走出精神生态困境的途径。
人与自然的和谐共处,是人类健康精神生态的最根本体现。生态批评学者刘蓓曾经说过:“人类既处于自然之内也在其之外,既属于自然的一部分也脱离于自然,艺术与文化的潜能在于,它能使我们更清晰地意识到,自然与文化在我们生活中具有着多么错综复杂的交叉关系。保护和修复人类的精神生态,是保护物质生态环境的重要前提条件。回归自然,始于人的内部自然的回归。不能实现这一首要任务,全面健康的环境生态将永远无法实现。”[4]修道院里,女人们自己耕种土地、种植食物,每日与大自然亲近接触,远离了城市的喧嚣,回归到大自然的怀抱中,心灵的伤痛也得以平复。大自然是人类的故乡,生态文学倡导人们回归自然,自然不仅为我们提供丰富的生存资源,也是人类精神创造文化的源头。
生态学家认为,不同生命之间必须和谐相处才能共同发展,人与人之间更是如此。舍勒认为:“精神是永远属于人本身的,是一种时刻产生着的‘行为的秩序结构’:对于每一个人来说,这精神气质的根本乃首先在于爱与恨的秩序。……精神的价值判断与情感的价值判断是一致的。”[5]人类的生存中只要有了精神的纽带――爱的存在,人类才得以和谐共生。人必须学会爱自己和他人,精神家园的建立离不开爱。
康瑟蕾塔以女性特有的善良、理解和博爱,接纳并抚慰来到修道院的保守伤害的女人们。在她的帮助下,这些女人们学会了爱自己,爱自己的身体,也爱自己的灵魂。在爱的前提下,她们彼此帮助化解了曾经的伤痛,重新找到了自我,重新获得生活的勇气。在枪杀事件后,逃离修道院的四位女子又重返社会。四人回归后面对差异不再排斥与逃避,而是抱持宽容的态度去忘却和接纳。她们坚守自我,也不否定他者,四人的回归表现了她们的精神家园得以重新建立,那是一个充满爱、包容和融合,不再有排斥和隔绝的真正乐土。女修道院女性的经历为精神受难的黑人指出了一条走出精神困境之路。
四、莫里森对黑人精神生态的理性思索
作为一名有远见卓识的作家,托妮・莫里森嗅到了自然生态破坏后人类精神生态随之异化的端倪,在《乐园》中展现了她对黑人精神生态的关注,表达了她对黑人社会以及人类命运的终极关怀与忧虑。
(一)抛弃极端种族主义思想
鲁比镇的黑人种族主义更是为我们敲响了警钟,种族主义的影响仍然存在,白人推行的种族主义已经污染了黑人的精神世界,过往的不幸给他们造成了心理阴影,最后使他们陷入到一种极端的种族主义不能自拔。莫里森想告诉我们,无论是黑人还是白人,都应摈弃种族主义思想,只有这样,才能释放自己的心灵,保持精神世界的平衡。《乐园》中修道院的女人们的肤色始终没有被提及,莫里森是想让我们淡化对肤色种族的关注。
(二)回归黑人传统文化
鲁比镇的居民虽崇尚黑肤色,但他们中的大多数人却对非洲文化知之甚少。他们排斥美国白人,可是却处处效仿白人。为了保持血统的纯正,他们拒绝与一切外来人沟通和融合,这一切割断了他们与非洲文化的联系,脱离了黑人文化的根。莫里森认为,对于黑人来说,黑人文化和传统是让他们得以在精神上保持健康的有力武器。只有回归黑人传统文化,才能获得足够的精神支持,不会陷入精神危机。
(三)亲近自然
莫里森在《乐园》中提倡多亲近自然,大自然能够带给我们精神依托。回归自然是人类精神健康、心态正常的必由之路,只有回归自然,与自然万物和谐相处,才能重建人类精神家园。
(四)爱的力量
人类的生存离不开爱。莫里森以康瑟蕾塔的形象向我们展示博爱的力量。只有学会爱自己,爱他人,才能最终走出精神困境。莫里森还强调不同种族之间应该强调文化上相互理解、包容和博爱,只有这样,才能让深陷精神危机的黑人们走出精神困境。女修道院的出现让人看到人与人之间互爱和相互理解对于建立精神家园的必要性。袭击修道院事件之后,小镇经历了一些变化,小镇居民开始悔悟,新的建立人类精神家园的蓝图悄然来临。
四、结语
德国思想家卡尔・雅斯贝尔斯说过:“人就是精神,而人之为人的处境,就是一种精神的处境。”[6]再丰裕的物质生活也不能弥补精神贫困的残缺。生态问题的关键在于解决好自身的精神生态问题。人类自身如果出现精神危机,对自然、对他人、对社会就会缺乏正确健康的认识,导致人类伦理道德的沦丧,最终丧失美好的精神家园。亲近自然,回归人类最本真的自我,拥有爱自己也爱他人的能力,是人类身心健康的必由之路。莫里森想通过《乐园》提醒她的同胞,精神污染已成为最可怕的污染,她倡导人们彻底抛弃种族主义,回归传统文化,亲近自然,发挥爱的力量,这样才能走出精神困境,建设健康、和谐、友爱、安宁和平等的精神“乐园”。
参考文献:
〔1〕鲁枢元.生态文艺学[M].西安:陕西人民教育出版社,2000.
〔2〕鲁枢元.精神守望[M].上海:东方出版中心,2004.
〔3〕MORRISON, Toni. Paradise [M]. London: Vintage, 2008.
〔4〕刘蓓.生态批评:寻求人类“内部自然”的“回归”[J].成都大学学报(社科版),2003(2):22-24.
森林作为地球上可再生自然资源及陆地生态系统的主体,在人类生存和发展的历史上起着不可替代的作用。森林是我们永恒的朋友。当你亲近它、融入它、感悟它,用情感与之平等地对话,用理智与之平和地交流,用心灵与之平静地沟通,便产生了一种以人为主体,反映人与森林相互联系的文化现象——森林文化。森林文化离我们并不遥远。它无处不有、无时不在;它与时俱来,与时俱进。党的十七大第一次提出生态文明的概念,并对其主要任务作出了部署,体现了党和政府对生态文明的高度重视。生态文化是生态文明的基础,森林文化是生态文化的核心内容,其具体表现为人类在对森林的认识、利用,开发过程中形成的生产和生活方式。它是人类处理人与森林、甚至是人与自然关系时思维方式、行为方式的综合反映,是人类与森林长期相处形成和发展的文明现象。由此可见,森林文化既具有社会属性,也具有自然属性,而“以人为本,天人合一”是森林文化的最高境界。
森林文化作为以森林为背景的协调人与森林、人与自然关系的文化样态,本质上是一种生态文化。在某种意义上说森林文化是森林生态文化;森林文化的本质和精髓体现为人与自然的和谐相处。
森林不仅对人类有巨大的经济价值,有可直观的美学价值,而且,面对人性、人格建设的需要,它还具有深厚的人文精神借鉴价值。森林文化的人文性,指以森林为载体所体现的人文精神。此时的森林不再是一般物质的概念,而是融入人类精神的一个文化局符号。孔子曰“岁寒,然后知松柏之后凋也”,李白是“太华生长松,亭亭凌霜雪,天与百尺高,岂为微腌折”,还有屈原的南国橘树,陆放翁的咏梅,郑板桥画的劲竹等等。这些都通过人的情感寄托与艺术加工而成为具有人文精神和人格力量的象征物或环境客体,展现了森林文化的人文性。
由树联想到的文化内涵。洪洞大槐树位于山西省洪洞县西北,相传为明代洪武(朱元璋)三年山西移民聚集地,虽古槐枯朽,但歌词“问我祖先来何处,山西洪洞大槐树”,流传至今,洪洞大槐树就非一般意义的槐树了。
西方树文化中,都对树木产生敬畏和崇拜,赋予了神的光环。如:《圣经》记载,人类始祖亚当、夏娃受蛇的唆使,偷吃了伊甸园中善恶树之果而犯了原罪,故而人一出生就有了罪。北欧神话中幻想有宇宙树,美索不达米亚平原的苏美尔人也把宇宙看作从海洋长出来的巨大无比的树木。
笔者以为,森林文化其基本特征主要体现在四个方面,即生态性、民族性、地域性和人文性。
一、森林文化的生态性
森林文化的生态性是森林文化最显著的特征之一,生态性即从生态学出发,协调自然同人之间的关系。从目前全球性生态危机看,森林的破坏是一个极其重要的原因,占有举足轻重的地位。科学家断言,假如森林从地球上消失,陆地90%的生物将灭绝;全球90%的淡水将白白流入大海;生物固氮将减少90%;生物放氧将减少60%;同时将伴生许多生态问题和生产问题,人类将无法生存。森林文化无论从物质层面、制度层面和精神层面,都将为生态危机的解决提供保障和支持。森林本身是一种生态、一种生命、一种生机。在物质层面上森林能向人类提供现成的无公害或绿色的食物、材料和能源。森林还可以向人类提供清新的空气,并且能够降解空气中的有毒化学物质。在精神层面上,它能培养人的生态意识、生态情感、生态思维模式,在社会心理上形成主导性的生态文化模式,从而协调人与自然的关系,逐渐生成“生态人”的形象。
二、森林文化的民族性
森林文化的民族性指不同民族在认识和利用森林过程表现出的不同森林背景和不同文化品位。诸多的少数民族,处于不同的历史背景和山地森林环境,其宗教、风俗、习惯、情趣,以及生活方式和生产方式在表达上显出个别性和差异性,正是这种个别性和差异性,造成了森林文化的多样性和丰富性。
中国森林文化中亦有树木敬畏和树木崇拜现象,但与西方浓厚的树木神学色彩不同,具有浓郁的民族特色和现实的人文色彩,如重人世而不重仙界的人文情结,中国人往往更看重的是森林的物质价值和审美价值。日本森林文化是日本文化的源泉,现代日本人的祖先被称之为“森之民”,日本人一直保持着对森林的亲切和敬畏,日本森林文化不仅影响着日本人的精神,并且已经融入到环境保护、环境教育、山村城市建设、区域经济振兴与流域管理中,发挥着巨大的作用。俄罗斯民族对森林的执著、深厚的热爱,造就了18世纪、19世纪的庄园文化,它是园林、建筑、雕塑、绘画、戏剧等艺术的综合体现。俄罗斯大森林自然原生态中所蕴含的神奇和丰富,弥漫在俄罗斯森林间的神秘、沉静与孤寂,影响了俄罗斯民族的忧郁、感伤、孤独的精神气质和苦难意识。
三、森林文化的地域性
东北地区,是红松故乡,沿袭的是红松文化。白桦林灰白素洁,景观独特,成为许多摄影家、画家制作的背景。东北大兴安岭地区,住桦皮屋,划桦皮船,用桦皮桶,形成有浓郁地方色彩的白桦文化。江南水乡,则以梅花、桃花为主调,传播梅花文化和桃花文化。南方一带山民吃梅、尝梅,还以梅花五瓣寓意欢乐、幸福、长寿、顺利、和平等五福。说到桃花,既有春天 “山桃红花满上头”, 又有故乡“在那桃花盛开的地方”, 桃花源还是诸多文人说不清的理想境界。至于茶乡、竹乡、漆乡、枣乡,叙述的自然是茶文化、竹文化、漆文化、枣文化了。
四、森林文化的人文性
关键词: 大学 文化 文化生态 建设
文化是一所大学赖以生存、发展的重要根基和血脉,也是大学间相互区别的重要标志和特征。研究大学文化,有助于准确把握大学的本质、使命和责任,有助于全面了解不同国家大学的不同文化传统,不同类型大学的不同文化风格,不同层次大学的不同文化底蕴。文化投入是教育投入中的“软投入”,对于培育复合型人才,保持和扩大学校的市场空间,是至关重要的。大学是文化的产物,文化才是大学赖以生存和发展的不竭动力。建设和谐的大学文化生态有助于大学文化的作用的充分发挥。
一、大学文化和大学文化生态
何谓文化?广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和;狭义的文化指社会的意识形态,以及与之相适应的制度和组织结构。梁漱溟给文化下的定义是:“吾人生活所依靠之一切……文化之本义,应在经济p政治,乃至一切无所不包。”美国人类学家拉尔夫・林顿提出“文化指的是任何社会的全部生活方式”。文化是教育的基础,是教育的内容。它对教育起着指导和引导的作用,而教育对文化起着传承和推动的作用。
大学是高等教育的载体,是培养人才的机构。它是人类文化发展到一定阶段的产物,它的出现是为了继承文化、传播文化和创造文化。也就是说大学的本质是“一种独特的文化机构,是与社会的经济和政治机构既相关联又鼎足而立的传承、研究、融合和创新高深学术的高等学府”。[1]它的三大基本的职能是教学、学术研究和服务社会。德国哲学家雅斯贝尔斯曾经明确指出:“大学是研究和传授科学的殿堂,是教育新人成长的世界,是个体间富有生命的交往,是学术勃发的领地。”大学文化“主要凝聚在大学拥有的深厚的文化底蕴之中,是大学在长期办学实践的基础上积淀和创造的大学精神文化、物质文化、制度文化和环境文化的总和”。[2]王冀生教授在他的专著《大学理念在中国》中提到大学文化还包括大学学术文化,并认为它是“大学文化的核心和基础,具有综合性、多元性、批判性和前瞻性的基本特征”。大学精神文化集中体现在大学理念和价值追求之中,是大学文化的内核和灵魂。大学理念是人们对大学精神、性质、功能和使命的基本认识,是对大学与外部世界诸元素之间关系的确定,是内部管理及运转的哲学基础;[3]大学物质文化和环境文化、制度文化是大学精神文化和学术文化的重要保证。1995年发表的《世界高等教育宣言》明确指出:“大学自治和学术自由是21世纪大学发展的永恒原则。”总之,大学文化是一所大学整体面貌的体现。
文化生态是指特定文化各要素之间、文化与文化之间、文化与其外部环境之间相互关联制约而达到的一种相对平衡的结构状态,是一个较自然生态更为复杂的系统。包含两个部分:文化作为社会发展的一个部分,同社会其他方面相互协调,形成文化的外部生态秩序;文化自身作为一个有机整体,其内部各要素之间也相互协调,使各种文化样式、文化板块都得到相应的发展,并形成一定的张力,保持相对的平衡状态,形成文化的内部生态秩序。大学作为具有特定功能的社会机构,无疑是一个相对独立的文化单元,具有自己独特的文化生态结构。大学文化生态中的要素比较复杂,切入的视角不同,解析出来的生态因子就不同。从哲学角度看它包含两个部分:其中一部分是人类文化的积淀,属于所有大学共有的内容,即共性;另一部分是大学在自身发展过程中形成的特色文化,即个性。大学文化从其呈现形态上说,包含物质文化、制度文化、精神文化等生态因子,它们之间相互影响、相互作用,共同构成大学文化生态系统。
二、大学文化生态建设的现状
文化生态的内涵不是简单的人类文化和行为与其所处的自然生态环境之间相互作用的关系,人类文化生态在人的生存中呈现出的是一个有机的整体。人类所创造的文化本身是如同生物链一样的文化链[4]。也即是说,文化生态系统中的各生态因子共同组成一个有机整体,在一定时间内结构和功能处于相对稳定的状态,当这种状态被破坏时,通过自我调节或人为控制重新恢复到原初的稳定状态,也即平衡。它同自然界的生态系统一样,当外来干扰超越其自身的控制能力而不能恢复到原初状态时谓之生态失调或生态平衡的破坏。文化生态的平衡也是动态的,维护平衡不只是简单地保持其原初稳定状态,可以在人为的有益的影响下建立新的平衡,达到更合理的结构、更高效的功能和更好的生态效益。大学文化生态建设的目的就是要通过协调大学文化生态系统中各文化因子的关系,使它们各明其位、各得其所、各尽所能,促进大学文化生态系统的平衡发展。当今大学文化生态从大体上来看是动态平衡的,是不断向更高层次发展的。但不容忽视的是大学文化生态部分被破坏造成系统部分失衡,已经或正在成为影响大学文化功能的发挥。
(一)物质文化与精神文化价值重心的偏移。
目前一些大学的领导在大学的建设中更关注硬件设施的配置,忽视软件建设;热衷于扩建高楼,扩大规模,在物质层面上提升学校办学层次;对大学文化的理解仅仅停留在可量化、可操作的层面,在各种发展规划与日常工作中,突出物化指标,忽视“文化育人”的本质。物质文化建设的目的应该是使它成为承担精神文化的载体,建设物质文化不是目的,而是手段。离开了大学精神文化建设,单纯的物质文化建设就失去了文化建设的意义。精神文化建设隐含在物质文化建设中,它是大学文化建设中实质性的根本性的组成部分,是大学文化存在的价值意义、职能作用的主要组成部分,是大学文化建设的根本目的。忽视精神文化建设,大学文化建设就只能流于形式,造成大学文化生态严重失衡,不利于大学的良性发展,无助于大学自身品味的提升,更有悖于大学应有的价值旨趣和精神追求。
(二)大学文化生态建设趋于庸俗化。
非规范、非道德、非健康甚而偏离大学组织本质属性的不良现象屡见不鲜。“官本位”思想盛行,仕而优则学,由此导致趋炎附势、权学交易、俯首听命等拜官主义价值取向。拜金主义蔓延,出现钱学交易、学商不分等现象,忽视和削弱大学的以人力资源开发为目的的学术性征;不良的学术行为时有出现,学术诚信出现危机。大学是进行学术活动的主要且独特的机构,其主要职能就是对知识进行保存、传授与创造。而学术上的造假、抄袭、剽窃、粗制滥造,学术评审的非客观性,学术上的近亲繁殖等现象严重破坏了大学的形象,削弱了大学的文化功能。大学文化生态建设的庸俗化危及中国学术的国际形象和地位,危及国家科教兴国战略的实施,危及大学文化的先进性。
(三)大学文化生态建设趋于简单化。
民间舞蹈文化承载着民族传统文化,体现了生生不息的民族精神。民间舞蹈根植于民间,反映出浓厚的乡村气息和民族特色,在新农村文化艺术建设中具有重要作用。文章首先阐述民间舞蹈文化保护与新农村文化艺术建设的内涵,然后分析保护民间舞蹈文化与新农村文化艺术建设的关系,最后指出新农村文化艺术建设与保护和传承民间舞蹈文化应协同发展。
【关键词】
民间舞蹈文化;新农村文化艺术建设;保护;传承
舞蹈伴随着人类文明的进步而发展,在人类文明历史中扮演着重要角色,如慰藉心灵、传递知识、愉悦精神和传承文化,并且能够反映出一个民族独有的文化、语言、民俗、礼仪等。新农村文化艺术建设是新农村建设的重要组成部分,从物质方面建设新农村的同时,更应当注重文化艺术建设,满足农民的精神需求。民间舞蹈具有原汁原味的艺术风格,既贴近人们的生活,又能够传承历史文化,在新农村文化艺术建设中具有重要作用,因此,研究民间舞蹈文化的保护与新农村文化艺术建设在当前具有实践意义。
一、民间舞蹈文化保护的重要性
随着我国经济的蓬勃发展,人们越来越重视传统文化;对民间传统文化的保护力度也越来越大,民间舞蹈的传承和保护成为当代舞蹈发展的重要课题。随着海南打柴舞、安徽花鼓灯、宁夏回族踏脚、贡庆铜梁龙舞等民间舞蹈作为非物质文化遗产被保护起来,越来越多的人感受到民间舞蹈的魅力。民间舞蹈文化保护在国家大力的支持下如火如荼地开展起来,主要集中在生态环境保护和环境中传承舞蹈的人的保护两个方面:生态环境保护是指最大限度地保护民间舞蹈的原有生产生活方式,使民间舞蹈可以保持原有的风格整体灵活地保护起来;环境中传承舞蹈的人的保护是保护的关键,人作为传承民间舞蹈等非物质文化遗产重要因素,保护好人就是保护好民间舞蹈。民间舞蹈反映了各个民族在特定的自然、社会、经济等环境下的生产生活方式与情感,而人作为重要的传承载体,以言传身教、家庭式或师徒式的形式一代又一代地传承下来。作为传承民间舞蹈的重要元素,一个人很可能代表了一种风格、一种样式、一种绝技,如果不能找到合适的接班人,那么当老艺人逝去,这种风格、样式与绝技就会永远消失。民间舞蹈作为非物质文化遗产,应当保护好民间舞蹈的传承人,并为民间文化遗产创造良好的外部环境,使人们越来越多地认识了解民间舞蹈,参与到传承中,并发扬光大。
二、新农村文化艺术建设的意义
国家提出建设社会主义新农村,主要从精神文明、物质文明和政治文明三个方面开展,而新农村文化艺术建设是精神文明建设的重要组成部分。农村文化艺术是我国文化艺术的基础,是构建社会主义新农村的重要因素,特别是随着我国经济快速发展,广大农村迫切需要加快文化艺术建设,提高当前新农村的精神文明面貌。新农村文化艺术建设集中体现了农民的道德、民俗、风俗等,反映了优秀的民间传统文化,体现出勤劳、勇敢、善良的民族精神,是新农村建设的基础。文化艺术建设能够丰富农村民间传统文化资源,激发农民热爱家乡的激情和精神,在新农村建设中起到重要的推动作用。新农村文化艺术建设包括舞蹈、音乐、剪纸、戏曲、皮影、刺绣等,集中体现了传统文化的精髓,能够丰富农民业余生活,提升农民的审美意识,培养艺术情操。加强新农村文化艺术建设,不仅能够满足广大农民的精神需求,还能够促进我国精神文化建设,带动农村获得可持续性发展,实现快速稳定发展的目的。
三、民间舞蹈文化保护与新农村文化艺术建设之间的关系
(一)民间舞蹈文化保护促进新农村文化艺术建设
发展生态环境是保护民间舞蹈文化的关键因素,生态环境是民间舞蹈得以鲜活地保存下来的重要外部环境。保护民间舞蹈文化应当注重发展生态环境,使民间舞蹈可以在原本的生存生活方式中得以发展,生态环境是民间舞蹈文化的根本,也是源泉。建设新农村文化艺术,不可避免地将从外部环境入手,营造出适宜文化艺术发展的氛围,滋养文化艺术的发展。现代化进程虽然给人们带来了先进的技术和富饶的物产,但是也破坏了原有的、原生态民间舞蹈存活的生态环境。原生态民间舞蹈环境被人为地破坏、改变或加工,那么民间舞蹈就不能表现出最原始、最本质的内涵,失去了历史文化价值,也就失去了保护的意义。因此,民间舞蹈文化保护要求创造一个良好的生态环境,保持着原生态的生产生活方式,既为民间舞蹈文化的保护提供给养,又为新农村文化艺术建设营造适宜的外部环境,促进新农村文化艺术的建设。
(二)新农村文化艺术建设为民间舞蹈文化保护提供了支撑
新农村文化艺术建设最突出的特点是创新,以新的面貌迎接新的变化。从表面上看,新农村文化艺术建设的创新与民间舞蹈文化的保护有着明显的冲突,因为民间舞蹈文化保护首先是要保护原生态的舞蹈,看似矛盾,其实不然。民间舞蹈是群众中最普及的舞蹈艺术,反映生产生活与精神面貌,不是一成不变的,是随着社会的进步而随之改变,反映不同时期人们的心理变化,这与新农村文化艺术建设是相符的。新农村文化艺术在建设过程中,会融入现代文化与西方文化,使传统文化与现代文化在碰撞与冲突中得到转型和提升,反映出时代的特征,这为民间舞蹈文化保护提供了重要支撑。保护民间舞蹈文化的生态环境随着时代的发展而改变,新农村文化艺术建设以具有时代特征的文化为民间舞蹈文化保护提供了支撑,使民间舞蹈文化在保持原生态的基础上,融入现代文化,反映当代生产生活与精神面貌。
四、民间舞蹈文化保护和新农村文化艺术建设协同发展
(一)新农村文化艺术建设保护和继承民间舞蹈文化
正如西西里藏羚羊生态保护区为藏羚羊、四川卧龙大熊猫自然生态保护区为大熊猫提供了安全的生存环境,藏羚羊和大熊猫才得以免遭灭绝,繁衍生息。民间舞蹈也是如此,保护文化生态环境成为保护民间舞蹈的重中之重,可以与新农村文化艺术建设联系起来,采取多种措施保护民间舞蹈,如拍摄记录下民间舞蹈的举行和民间艺人的表演;成立民间舞蹈博物馆与工作室,向群众宣传民间舞蹈,重点培养民间舞蹈传承人;保留民间舞蹈生态空间;组织开展艺术节等。文化生态保护应当尽可能保留民间舞蹈根植的原生态环境,使其浸润其中保持活性,可将具有代表性的自然村寨保护起来,建设成文化生态村,实现民间舞蹈就地保护与传承。民间舞蹈的发展与衍变,与社会的发展、科技的进步、变化的时代精神息息相关。保护民间舞蹈,应当在保持其传统的原生态的本质内涵基础上,融入现代文化和元素,通过变化求发展,在现代洪流中展现出蓬勃的生机。因此,新农村文化艺术建设过程中应当建立文化生态保护区,成立民间舞蹈博物馆,使人们可以更清楚地了解民间舞蹈的发展,更好地保护民间舞蹈;而且各地还应当保留与还原各种民族节日,使那些已经失传的民间舞蹈可以在人们的共同努力下得以复原、存活,并代代相传。民间舞蹈文化只有在良好的生态环境中才能存活与发展,而新农村文化艺术建设为民间舞蹈文化保护创造了良好的文化环境,使民间舞蹈有意识地被保护起来,成为人们文化生活的一部分,以实现民间舞蹈的文化传承。
(二)民间舞蹈文化丰富新农村文化艺术建设内容
民间舞蹈是农村老百姓在生产生活之余表达情感、自娱自乐的一种艺术形式。民间舞蹈文化具有深厚的文化底蕴,包含着人类学、社会学、美学、民俗学、建筑学、文学、音乐学等多学科与知识。我国是一个多民族国家,具有浓厚的民族文化特色,56个民族有着不同的舞蹈形式,这极大丰富了民间舞蹈种类与形式,也为新农村文化艺术建设提供了多姿多彩的内容。新农村文化艺术建设内容不仅包括当代文化,更应当包括传统文化,尤其是民间文化。民间舞蹈是宝贵的文化资源,如海南、云南、贵州、等省份,每年前往观光旅游的人络绎不绝,游客在欣赏美丽的大自然风光,同时感受着绚丽多姿的民族文化,民间舞蹈文化在其中起着不可估量的作用。保护各民族传统文化,不能只以展示和宣传的手段去保护民族传统文化,而是应当同时带来社会效益和经济效益,真正地实现传统文化的保护。古老的原生态民族民间舞蹈在这种方式下焕发出青春的活力和生机,并倡导爱民族、爱家乡、爱文化的行动指南,推动民间舞蹈文化的传承和发展。因此,可以将民间舞蹈引入各个乡村,借助民间传统文化的沟通与交流促进新农村和社会的联系,不仅将民间舞蹈的各种传统艺术形式融入新农村文化艺术建设当中,丰富农民的业余生活,也增加了新农村文化艺术建设的内容。
结语
民间舞蹈文化集中反映了中华民族传统文化的精髓,蕴涵着生生不息的民族精神,是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。民间舞蹈发源于民间、发展于民间、传承于民间,是一个地区、一个民族历史文化和审美情趣的体现,具有浓厚的乡村气息和民族特色。因此,民间舞蹈作为传统文化在新农村文化艺术建设中具有重要的作用。民间传统文化历经历史的沉淀和积累,凝聚的文化和精神反映出当代新农村文化艺术建设的重要内涵。因此,应当采取一系列积极有效的措施,在新农村文化艺术建设过程中更好地保护和传承民间舞蹈文化,充分体现民间舞蹈文化在新农村文化艺术建设中的作用。
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