传统文化中的礼

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传统文化中的礼范文第1篇

种观点：中国传统文化有绵延数千年独立、封闭发展的过程，对外来文

化具有一种极其强烈的排拒性，很难容纳外来文化的渗入。笔者认为这

种看法是失之偏频的。作为一种古老悠久的文化体系，中国传统文化的

确具有保守和封闭的一面，但决不能把它夸大到不适当的程度。中国传

统文化在几千年的发展过程中，经历了多次积极吸收、消融外来文化的

过程，在相当长的时期内展现出一种开放性的和兼容并蓄的特质，当然，

我们对这一文化在某些时期特别是近代表现的封闭性、保守性，也应有

实事求是的评价。

一

中国一开始便以富饶的东方农业大国的面目出现。自秦始皇建立大

一统的封建帝国以来，在经济上形成了农业社会自给自足的封建经济结

构；在政治上，中央集权的君主专制结构和宗法等级结构构成了封建大

厦的核心；在思想文化领域，儒家学说在绝大部分时间内占据着封建意

识形态的主体地位，并和中国原有的道家、法家思想等以及后来传入中

国的佛教文化等相互吸收而浑然一体，它们作为中华民族文化（华夏文

化）的主体又和各少数民族的思想文化相互交融，逐渐融合成为恢宏磅

礴的中国传统文化，进而在长期的历史过程中逐渐凝结、沉积为共同的

民族社会心理和文化心理，成为中华民族共同遵行的道德准则、价值观

念和行为规范。加上中国地处东亚大陆，东部和南部濒临茫茫沧海，西

北横亘漫漫戈壁，西南耸立着有世界屋脊之称的青藏高原。在这块广袤

土地上孕育、成熟的中国文化远比周边的所谓“四夷”先进，在相当长

时期内保持着传统的文化优势，整个东亚地区基本上处于中国文化的影

响之下（即所谓的“儒家文化圈”），故而中国素有“天朝胜国，礼义

之邦”的美称。即使与当时的世界其他大文化相比，中国文化也毫不逊

色，甚至还更为先进些，从而形成较为强烈的文化优越感和民族自信心，

这无疑会使中国传统文化带有保守和封闭的倾向。但是，只要这种文化

自身的优势及其所赖以建立的政治和经济基础尚未衰微，它在受到外来

文化的挑战时，就不仅不会盲目排斥或穷于应付，反而敢于迎接外来文

化，并积极吸纳和融合外来文化。一方面，它总是居高临下地把外来的

文化因素认同于自身体系，要求外来文化因素俯我就范，用自己原有的

思想、观念和心理定势为框架，来解释、消融、改造外来文化因素，在

对外来文化的涵濡蕴育中模糊了对方的本来面目，最终使其失去原质；

另一方面，中国传统文化在改变、消融外来文化的过程中，又尽量吸收

和消化外来文化的养料，来补充自己，丰富自己，使自己获得新的发展

生机和活力。

因此，从秦汉到明清，虽然中国传统文化曾与中亚、西亚的草原文

化（即西域文化、契丹、蒙古和阿拉伯文化）以及南亚次大陆的佛教等

异土文化进行过长期的冲突和交流，但中国原土文化始终保持着自身的

基本风范和稳定的精神结构，并吸收和改造了异质文化的一些因素，故

从未出现过类似印度文化因雅利安人入侵而中断，埃及文化因亚历山大

帝国侵占而希腊化那样的情况。一些外族入侵中原之后，固然可以在一

定时期内取得一定的军事优势乃至政治优势，但在文化上却总是被消融。

从北魏到其后的辽、金、元、清，若干强悍的少数民族曾先后在不同程

度上统一过中原，甚至建立起象元朝和清朝那样的庞大强盛且持续时间

较长的，但他们在文化上却往往被以儒家思想为核心的中原文

化所改造，把儒家学说奉为正统。因为这些“入主中原”的少数民族统

治者，同汉族封建统治者一样深知，以儒家学说为代表的中原文化对巩

固自己的政治统治，保持社会秩序的稳定，是极为重要的，正所谓“儒

者其为教也大矣，其利物也博矣，以笃父子，以正君臣，开政化之本原，

凿生灵之耳目，百王损益一以贯之”。[1]因此，这些少数民族的游牧

文化一旦与深深根植于中国社会、经济、政治土壤中的汉族儒家文化相

撞击时，就往往被后者改造和消融，逐渐成为中华民族文化的一个组成

部分。也只有这样，这些少数民族政权才能在较长时期内维持对中原的

统治，而作为中国传统文化的主体的中原文化也就不会因汉族政权的倾

覆而出现历史的断层。

犹太文化的凝聚力在世界文化体系中罕有匹敌。犹太人很长时间没

有自己的国家，在寄人篱下、被异邦文化包围的条件下，仍能保持着自

己文化的特质，使没有祖国庇护的犹太文化顽强地生存和延续下来。但

就是这个犹太文化，在传入中国后却被以儒家思想为主干的中国传统文

化消弥于无形。宋朝时，开封曾有过很多犹太人，但现在他们后代的身

上再也没有什么犹太文化的痕迹了。即使有些人明知自己是犹太后裔，

也不愿承认。在开封现存的犹太教寺院里，竟然高悬“识得天地君亲师，

不远道德正途；修在仁义礼智信，便是至贤源头”这样的对联，俨然儒

家正宗，深得中国传统文化的个中三味。世界三大宗教之一的基督教曾

在世界上显赫一时，所向披靡，进入罗马帝国，促成了罗马家族制度的

崩溃。但是它于明末清初进入中国时，一方面未能撼动中国的宗法家族

制度和原有文化体系，相反地，基督徒不得不服从中国的家族制度和儒

家的纲常伦理；另一方面，中国的某些士大夫乃至皇帝也从欧洲传教士

那里吸收了一些西方文化，但主要限于自然科学和技术方面的知识，而

基本不涉及西方政治制度和文化层面。这是因为此时的中国封建社会已

走向衰落，面对“西学东渐”，中国文化也相应失去了以往的优势，因

此，它对西方文化更多地表现为一种消极的排斥心理，而不象唐宋以前

的中国传统文化对外来文化更多地表现出一种开放性的积极吸纳的姿态。

近代以来，中国文化这种封闭保守的倾向愈来愈突出。

二

古代中外文化最为壮观的一次冲撞和交汇是佛教传入中国。自公元

148年（两汉之际），安世高东来译经，佛教便开始传到中国，以后逐

渐流行，乃至南北朝隋唐时代达到鼎盛状态，最后成为中国传统文化的

一部分。在这一漫长的历史过程中，中国原有文化对佛教文化具有排斥

抵制的一面，但更主要表现为对佛教文化的积极改造和吸收。

（一）中国原有文化对佛教的影响和改造，即佛教的中国化经历了一个由浅入深的历史过程。

佛教传入中国后，初期直接地受到中国道家思想的影响，汉时的佛

教多用黄老道术来解释佛典，如用“黄老”来表达“浮屠”，用道家的

“道”来表达“菩提”，甚至把佛教看作是“道术”的一种。那时的佛

教宣扬的主要内容是“灵魂不灭”、“精神不死”之类，这改变了印度

佛教中的“无我”的原义，而与中国道教所倡导的“长生不死”、“得

道成仙”相与贯通。汉末魏初，佛教在中国开始分为重禅法的小乘佛教

和讲般若学的大乘佛教两支。前者讲呼吸守意，和中国道教的呼吸吐呐

之术相近，并把佛教的“色、受、想、行、识”说成是“元气（即道家

的“五行”）的作用；后者认为人生的根本道理是使“神返本质”，而

与“道合”，显然是深受道术影响所致。

魏晋时期，脱胎于老庄思想的玄学本体论最为盛行，佛教又依托玄

学而受玄学影响，如用玄学的本来思维方式来理解佛教般若学，把破除

本体实有的般若学改造为本体是根本、本体是实有的本无说，这样就和

玄学家王弼、何晏等人的“以无为本”思想相一致。

东晋以后，印度佛教在中国的传播日益广泛，引起了佛教与中国原

有的以儒家思想为主体的本土文化的矛盾和冲突。但是，本土文化并没

有一味拒绝佛教文化，而是在这种矛盾和冲突中不断影响和改造佛教，

这促成了天台、华严、禅宗等中国化的佛教宗派在隋唐时期的产生。它

们都是佛教为适应中国当时的实际情况，以中国原有思想文化为主结合

印度佛教的某些信仰而创立的。天台宗引进儒家的人性善恶观，宣扬去

恶从善，把佛教修持与儒家的道德实践等量齐观。它还吸取道教的炼气

术，提倡先成神仙后成佛陀，从而与道教信仰直接相通。华严宗认为“

理事无碍，事事无碍”，又与魏晋玄学的“体用如一”的观点有渊源关

系。而且，它还直接地把儒家和道家（道教）思想纳入佛教文化体系，

并在一定程度上把儒、道、佛三家的人生理想境界和儒、佛两家的道德

规范相沟通。[2]禅宗更堪称纯粹的中国式的佛教宗派，它将繁琐的印

度佛教教义化为简易，且大量吸收了儒道的思想，例如引进了儒家的概

念来解释佛理，如《证心论》中的“道心”，《坛经》中的“常行于敬，

自修身即功，自修心即德”。特别是禅宗认为，佛心本有，不必念经拜

佛，在日常生活中也可以见性自悟，顿悟成佛，即“挑水砍柴，无非妙

道”，“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。[3]我们知道，作为中国

固有文化主体的儒家思想和作为一种宗教的印度佛教，两者最显著的差

别就在于，前者积极提倡在现实生活中实现“修身养性齐家治国平天下”

的内圣外王之道，故具有浓厚的“入世”色彩和积极的进取精神；后者

则根本否定现实的人生和世界，追求与现实隔绝的彼岸世界，因而是一

种消极的“出世”的哲学。但是，禅宗却在相当程度上肯定了现实生活，

这样就破坏了佛教作为一种宗教的特性，消除了印度佛教所设定的“出

世”与“入世”间的不可逾越的界限。正因为天台宗、华严宗特别是禅

宗是中国化了的佛教，因此它们在中国的影响最大，流行最广，而另外

一些主要依据印度佛典，却未能与中国原有文化传统相结合的佛教宗派，

如三论宗、唯识宗、密宗等则未能在中国产生多大影响。

转贴于 在中国原有文化对印度佛教文化由浅入深地影响和渗透的过程中，

后者的本来面目逐渐发生了很大变化，甚至一些在印度原为凶神恶煞的

佛像，经过中国儒家伦理型文化的改造竟也慢慢地变成了中国人的面孔，

看起来慈眉善目，和蔼可亲。佛教本来主张“沙门（佛教徒）不敬王者，

不拜父母”，不受世俗羁绊，宣扬善男信女脱离君臣、父子、夫妇等关

系之网，在红尘之外得到精神的解脱，但在儒家思想的浸濡和改造下，

却逐渐变得礼事君王，孝顺双亲，遵守世俗秩序的管制。早在北魏时，

就有位名叫法果的佛教徒不仅向皇帝行跪拜礼，而且声称“太祖明睿好

道，即是当今如来，沙门宜当尽礼”。[4]隋唐以后，许多佛教寺院采

取儒家倡导的家庭礼仪来祭拜已故的祖师，建立如父子相传一样的传法

体系。为了更好地与儒家思想相协调，一些佛教理论家还直接删去了印

度佛典中论述父子、夫妇、主仆平等的原文，而对其中一些与中国原有

文化精神似是而非的东西则刻意发挥和大加渲染，例如佛经中一些讲孝

的文字就被发展成《父母恩重经》、《目莲冥间救母变文》等作品。佛

典教义如五戒等，也被证明与儒学的五伦相同，佛心成了孝心的同义词，

孝道和佛门的善行趋于一致，以至出现了许多孝僧、儒僧。明末四大高

僧之一的莲池大师（云栖＠①宏）就曾大力提倡孝道：“戒虽万行，

以孝为宗”，[5]“家有父母，孝顺念佛可也，不必外驰听讲，家有经

书，依经念佛也，不必惟施空门！”[6]他要求僧众事父母致敬尽善，

事君王竭思效力，敬奉师长，尊兄爱弟。这样的佛教教义实际上已背离

了印度佛教的本来内涵，而充满着儒家纲常伦理观念和人生态度。

（二）中国原有文化消融佛教文化为自身的一部分

中国原有文化在影响和改造佛教文化的同时，也从佛教思想中吸取

了大量养料。因为，佛教具有儒道两家所缺乏的宏远精深的本体论和认

识论体系，从而蕴涵着值得儒、道两家吸收和利用的“宝藏”。于是，

佛教“空有合一”的本体观，“渐修”与“顿悟”合一的养身功夫，“

明心见性”、“返本复初”的心性观等等都同道家思想一起渗透到儒家

文化的深层。宋以后，正是在吸收和融合佛教和道家（道教）思想的基

础上，以二程和朱熹为代表的宋儒们才建构起庞大精深的哲理化的新儒

学体系，即理学。如理学的集大成者朱熹提出的“理一分殊”、“月印

万川”这一重要命题，便是从佛典中的“一月普现一切水，一切水月一

月摄”及禅宗的“一在遍含一切法”而来。理学的基本格局是以儒治世，

以佛治心，以道治身三者互补，三教合一。可见，经过中国原有文化的

长期改造、吸收和消融，完全是异域、异质文化的佛教最终成为中国传

统文化的一个难以分割的组成部分，从而使以儒家思想为核心的中国传

统文化体系更趋严密和完备，对维持和强化中国封建社会后期的社会政

治秩序和文化思想体系，发挥了不容低估的作用，“轮回转世”、“劝

人为善”的佛教教义强化了儒家行善和积德的伦理规范，“渐修”与“

顿悟”合一的禅宗修养功夫同理学的修养心性以体现“天理”的要求紧

密相连，佛教“普济众生”的主张又和儒学维持封建纲常伦理和弥合宗

法等级间的裂痕的宗旨达到了共鸣，而佛教的“虚空出世”的思想又和

道教“羽化成仙”的理想相结合，起到了泯灭人们与现实抗争的意志与

勇气的作用，至于禅宗提出的在现实生活中也可悟道成佛的主张，则使

许多帝王公卿士大夫把信佛拜祖和“治国平天下”完全统一起来。

三

中国传统文化具有的这种吸收、消融外来文化的能力，保证了中国

历史的延续性和民族心理结构的稳定，使中国传统文化中诸如仁政思想、

民本思想、先忧后乐的责任感，积极进取精神，爱国主义等优秀成分得

以延续和发扬光大，并成为具有世界意义的精神财富。同时，中国传统

文化通过对外来文化的开放性吸收和融合，不断地补充和丰富自身，在

古代的相当长时期内，保持着世界文化系统中的领先地位，并使中国文

化成为举世唯一的虽历数千年行程而亘绵不绝的悠久文化，创造了世界

文化史上的奇迹。因此，我们在体认和评估中国传统文化的时候，不应

妄自菲薄，不能硬性割断历史，把传统视作一堆历史的垃圾而全盘否定。

事实上，作为一种博大精深的文化体系，中国传统文化若没有合理的和

积极的因素，绝不会在我们这样一个文明古国有那么持久的生命力，会

造成那么深远的影响！

但是，也应该看到，同世界上任何一个大的文化体系一样，中国传

统文化既有它积极开放的一面，也有它封闭保守的一面。问题在于，在

某些社会的、经济的、政治的条件下，传统文化中积极开放的一面占主

要地位，而在另一种社会经济的政治条件下，消极保守一面又会突出出

来，如果说秦汉以来，中国传统文化更多地表现出一种吸纳和改造外来

文化的开放性精神，那么在中国传统文化自身优势已逐渐消失，以及它

所赖以建立的社会的、经济的、政治的基础走向没落的条件下，这一文

化原有的吸收和消化外来文化的能力就会受到抑制，甚至转变为一种强

大的历史惰性。

明清以后，随着中国封建社会由盛而衰，在自然经济基础上成长的

维持封建社会政治秩序的传统文化也开始走向停滞、僵化、没落，特别

是近代以后面对大量涌进的先进的西方文化，中国传统文化已失去吞吐

百家的能力和兼容并纳的胸襟，乃至陷入故步自封夜郎自大的封闭保守

状态，成为民族的沉重历史负担。在这一过程中，中国的许多仁人志士

越来越积极地向西方寻求真理，力图振兴民族文化，救国救民，但大多

归于失败。直到1919年“五四”运动以后，由于理论学说在

中国的广泛传播并与中国国情相结合，古老悠久的中国传统文化才重新

走上人类文化发展的大道，开始焕发出勃勃生机。今天我们正在进行的

改革、开放和建设有中国特色的社会主义的伟大实践表明，我们的国家

和民族在立足国情的基础上，已经用开放的眼光，积极的态度加入世界

规模的文化交流与竞争中，已经能够自觉地、有选择地吸取利用当代西

传统文化中的礼范文第2篇

关键词：传统文化；应用；专业素养

当前，我国的学生大多没有进行过专业的传统文化的学习，对中国的文化的理解薄弱，具有片面性，不能正确科学地理解我们的传统文化。旅游管理专业教师要让学生更好地领会旅游文化的内涵，让学生更深刻透彻地理解传统文化，开展特定的教育，并将传统文化和旅游管理专业教学结合起来，实现好的教育。

一、传统文化和旅游管理专业教学结合的意义和价值

教师要运用传统文化和旅游管理专业教学进行结合，让学生的知识得到升华，结合专业课和文化课，拓展课程的深度，让学生深刻地认识传统文化，重新理解，深入认识传统文化，升华自己的知识，内化自己的知识。我国的旅游管理专业教学中，学生对传统文化缺少了解，没有系统读过中国的《四书》《五经》等，对中国的文化停留在电影电视的认识层面上，缺少系统的接受教育。

1．优秀的传统文化可以提升旅游管理专业学生的职业素养

优秀的传统文化可以给学生提供优秀的典范，对旅游管理人员提供价值引导。传统文化中自强不息等思想有利于旅游管理专业学生的品德素养的积淀和形成。传统文化中的爱国主义思想为旅游管理专业学生的从业态度提供了很好的培养作用，引导学生学会从学生时代就爱家乡，爱祖国，激发学生对未来工作的责任心，确立学生科学正确的三观。传统文化中的仁爱知识能塑造学生的优秀品质，传统文化还教会旅游管理学生学会推己及人等，保证旅游管理者和旅游者的融洽关系的形成，让旅游管理学生的职业素养得到积淀。

2．优秀的传统文化可以提升旅游管理学生的专业素养

旅游者在旅游活动中，产生审美的体验，获得对美的体验。导游要向游客讲解自然景观和人文知识，因此，人文中就包含着中国优秀的传统文化知识。传统文化知识是旅游管理者的内在素养要求。旅游管理专业的教师要教会学生学习历史文化，学习中国文化，汲取传统文化的精髓。我们国家吸引外国友人的，其实最重要的就是中国的传统文化，因此，要求旅游管理专业学生获得旅游资源的文化内涵，产生积淀，精神上得到享受，充分汲取传统文化的营养。

二、传统文化在旅游管理专业教学中的应用研究

1．加强传统文化在旅游管理专业教学中的建设

教师要将中国传统文化的内容深入到基础课程体系中，尝试运用中国传统文化和诗词鉴赏为旅游管理专业的课程。教师可以加强课程建设，让中国传统文化和诗词鉴赏为中国人保留丰富的优秀的传统的文化，增强旅游管理专业学生的道德感和自信心。增加中国传统文化，能提高未来旅游管理从业者的文化归属感和民族自豪感，让游客自觉实践社会主义核心价值观，增强游客们热爱中国传统诚信的行为。

2．加强传统文化在旅游管理专业教学中的渗透

在传统文化融入到旅游管理专业课程中，教师要对传统文化形成自己的认知能力，重视传统文化内容和专业课程结合到一起，实现教学中融合旅游管理专业和传统文化的知识的目的。（1）我们应该丰富旅游管理专业课的教师的优秀的文化素质为了实现高素质的优秀的教师资源的获取和培养，教师要加强行业内的自我培训过程，注重继续教育弥补段提升自己的优秀的文化素质。教师要保证行业的诚信服务，在旅游管理的专业课程中，重视管理学和导游业务等课程的教学，更要融入一些传统文化的内容，输入更多的传统文化的知识，重视内容的传输，重视让学生将专业知识和道德观念深入到学生的心中，不断通过教师的教学，提高学生的综合素质。（2）我们旅游管理专业教师要通过多种手段来吸收传统文化知识，让融入了传统的文化课程充分活跃起来，发挥教师的魅力，实现感染学生的教学效果，发展学生的综合素质。

3．开展丰富多彩的优秀传统文化的活动

现代大学生的教育教学，已经不再适合实行填鸭式的教学。旅游管理专业的传统文化教育不能只是停留在理论的层面上，应该重视理论教育的基础，增加传统文化的内容，激发大学生对优秀传统文化的需要，不断深化学生对传统文化的理解能力，逐渐内化于学生的心灵中，最终形成顺应旅游管理行业发展的，符合社会主义核心价值观念的内容。教师要逐渐丰富大学生文化活动，让学生在传统文化的活动中感受到学习的乐趣。例如，教师可以开展书法学习活动。大学教师要对学生加强美术教育，加强书法教育，在学生练习中国书法的时候，要按照教学的规律，引导学生体会书法的内涵。教师要引导旅游管理专业的学生参加书法学习活动，深化学生对传统文化的领会和理解，提升将来旅游行业的人员的素质，实现旅游管理专业的学生的高质量的服务，挖掘传统文化重大而深远的意义和价值。

4．以点带面，引起学生思考

教师在教学中应该寻找切入点，引申学生来进行充分的思考和想象。例如，教师在带领学生学习礼仪知识的时候，可以引进中国古代礼仪之邦的知识，引导学生讨论孔子和老子等人对礼的认识，分析中国传统文化对人的礼仪要求，带动人们领会中国传统文化的内涵，让大学生对中国传统文化感兴趣。再如，讲解饭店管理原理的时候，教师可以让学生讲解知识的时候，可以引进《论语》中的“不患无位，患所以立”，进行讨论、总结，解决学习中的问题。因此，在旅游管理的专业课的教学中，教师要抓好切入点，引进传统文化的知识，加以讨论和总结，并给学生充分的空间，让学生进行充分的思考。教师要让学生重新认识，再理解中国的传统文化，实现传统文化和现实的旅游管理的联系，实现我国传统文化思想和实际工作的关联，实现现代教学中运用传统文化的知识。教师要用这样的教学方式，来让学生认识到我们的传统文化知识如此优秀，是可以指导我们的实践行动的，让学生喜欢学习我国的传统文化的知识。因此，在旅游管理专业的大学生的学习过程中，教师要找准切入点，恰当引进传统文化的知识，深化学生的理解能力，让学生多一条文化发展的道路，从中国传统文化的角度来认识和解决学习中的问题，收获学生好的学习效果。

传统文化中的礼范文第3篇

关键词：中国传统文化；旅游管理；问题；对策

一、目前状况下我国传统文化对现代旅游管理的影响

（一）传统文化中“以人为本”与现代旅游管理中的“人本”管理理念。孔子讲“礼之用，和为贵”。强调“和”就是强调对人际关系的调整。[2] “以人为本”思想是中华民族智慧的结晶，是中华文明的精华所在，从亚圣孟子的“民本”思想到“民贵”思想，无不体现了人的重要性。由此看来只有充分发挥人的主观能动性，才能促进事物不断的朝正向发展，近年来随着现代旅游的发展，旅游业中“人”的作用越来越受到重视，并逐渐形成为“人本”管理的先进管理理念。

（二）传统文化中的“德治”发展成为现代旅游管理中“以德服人”理念。在现代旅游管理理念中，不少企业吸收了传统文化的精髓，发展成为充分体现以德治企的“德治”理念，他们以以德服人的人格魅力，通过树立榜样，身体力行等方法进行管理，切实为员工的利益着想，尊重员工，形成了由内而外的优秀服务模式，使旅游管理水平得到全面提升。

（三）传统文化中提倡“以和为贵”，现代旅游管理中呼吁“阳光服务”。近年来随着现代旅游业发展，管理模式也在发生改变，传统的旅游管理模式往往是条规管理，而渐渐地转变为“无为而治”的管理方法，这是现代旅游管理受中国传统文化影响的重要体现。在服务业发展中“以和为贵”思想的影响越来越大，影响范围也越来越宽，其中表现最突出的是旅游企业，特别是在旅游企业文化的构建上，极其重视“人和”，强调微笑服务、阳光服务，这是对传统文化中“以和为贵”思想的继承与发展。

二、现代旅游管理在中国传统文化应用方面存在的问题

（一）旅游企业的文化定位不够科学。（1）定位雷同，缺乏特色。特色是旅游产品营销取胜的关键因素，如果一个企业创立的旅游形象没能切实有效地在旅游者心目当中激起独特的感知和印象，那么它就失去了形象定位的实际意义。（2）文化定位脱离当地旅游发展现状，语句夸张，名不符实。有些旅游地在文化定位的时候脱离了当地旅游现实中的发展状况，为了达到宣传效果，不择手段，过分渲染目的地，使最终形成的文化定位与本地的实际情况相差很远，造成盲目夸大的现象。（3）一应俱全，重心难找。每个旅游地都有其独特的旅游资源和地域特色，应该是把本地最具有特色，最能吸引游客的资源作为定位的主要内容。旅游地的宣传口号也尤为重要，作为宣传载体，口号自然也该是简洁易懂的。然而许多旅游地却在口号制定的时候想方设法把本地所有的旅游资源展现给旅游者，这未免就造成了面面俱到，毫无重点的状况，无法将当地最具特色的旅游资源展现给旅游者。

（二）旅游目的地的文化基础设施有待改善，科学规划有待加强。随着人们生活水平的不断提高，旅游消费倾向由过去的重物质消费逐渐转变成精神消费。许多企业在发展文化旅游的时候却忽略了基础设施的建设，忽略了发展文化旅游也需要基础配套的问题。一些景区在文化硬件设施及软件项目等基础方面有待加强。而且许多景区没有统一的发展总体规划，这样势必会引起在文化旅游资源开发、基础设施建设和配套服务功能完善的过程中缺乏指导和科学性的纲领。从而造成盲目、重复建设，既浪费了资金也破坏了旅游地的整体文化形象。

（三）对传统文化的应用形式比较单一，缺乏创新。许多旅游企业认为对传统文化的应用就是让旅游从业人员穿一穿传统的服饰，在景区内设置一些传统的物件。一些企业在传统文化应用过程中只是简单的生搬硬套，很少有出新意的地方。

三、优秀中国传统文化在旅游管理中的应用发展对策

（一）科学合理定位旅游区域的企业文化。（1）努力提高企业文化形象的区分度。要提出具有特色的地域传统文。所以一个旅游地要想发展传统文化旅游项目必须突出自己的特色项目，这样才能产生独有的吸引力，达到文化形象定位的最终目的。（2）将当地传统文化资源和产品作为企业文化定位的物质基础。在旅游资源和旅游产品方面，旅游目的地做为一个大集合，其中既包含了具有实际经济意义的人文旅游资源也包含了自然的旅游产品和资源。管理者应该充分挖掘当地旅游资源和产品中最具特色和吸引力的核心内容作为当地的旅游形象定位。（3）规范旅游规划的开发程序，重视文化定位。应用中国优秀传统文化在现代旅游管理当中的关键所在是科学有序地规划旅游区的文化。在现代旅游管理中，我国的旅游资源因地域差异而不同，许多旅游地的传统文化资源极具开发潜力，如在黑龙江特有的少数名族赫哲族聚居的区域现在已建成全面一体的赫哲文化游览观光园，园区发展势头良好。由此可见各地如果吸收赫哲文化园的开发经验，合理开发当地传统文化资源，按照科学、合理、有序的原则做好旅游地区的规划工作，就一定能收到意想不到的效果。

（二）完善开展传统文化旅游的基础性工作。广义的理解认为旅游开发就是根据当地条件，运用适当的资金、技术手段，通过科学的调查、评价、规划、建设、经营等，使未被利用的资源得以利用，己被利用资源在深度和广度上得到加强。所以对一个旅游地的资源、市场、产品、商品、人才等进行全方位研究，确定其有利的发展方向，做好相应的配套设施才能使旅游景点在区域内得以完善、发展和提高，从而创更佳的企业益。

要想实施化旅游理念，就应该大力完善旅游地的基础性工作，这是把我国优秀传统文化融入现代旅游管理中的前提条件。应该重视对我国优秀传统文化的宣传教育工作，认识到传统文化在现代旅游文化发展中的重要性，提高人们的传统文化意识，从而使中国传统文化具有现代意义。

（三） 不断丰富传统文化的旅游活动形式。现代旅游业要想充分利用优秀的传统文化，就要不断开展现代化与民族性相结合的多样化的现代旅游方式，不断丰富传统文化的旅游表现形式，从而更好地满足人们对现代旅游的精神需求。在旅游管理的过程中，通过亲身参与法、情感体验法等多种方式，以实现融合中国传统文化后的现代旅游管理实现质的发展。近些年来红色旅游异军突起， 这在很大程度上是人们追求多彩的精神文化生活的结果， 它是一种特殊的精神文化产品， 其具有独特的精神价值， 如抗战精神、精神、西柏坡精神等早已形成具有世界文化遗产意义的“红色精神”。 这些精神经世世代代激励我们中华儿女不断地走在历史的前列，牢记历史，和对历史事件和历史伟人的怀念与敬仰之情。

（四）充分挖掘旅游资源中的传统文化内涵。旅游地在开发过程中如果离开了传统的文化元素，就会变得空虚而缺乏内在的吸引力，旅游管理如果不能和优秀的传统文化相结合就会变得僵化而缺乏亲和力，这对现代旅游业实现可持续发展是极其不利的。旅游企业通过对中国传统文化内涵的挖掘和丰富，更好地把传统文化的精华部分应用到旅游管理当中，开发出更具有民族性和代表性的特色旅游产品满足旅游者的精神需求和旅游业的发展需要。只有深入挖掘旅游资源的传统文化内涵，才能创造出本地旅游资源的特色，才能使当地旅游业的发展拥有持久向上的生命力。

小结：我国现代旅游业在社会主义市场经济的大潮之中不断丰富和发展，传统文化对旅游管理产生的影响将会越来越广泛，必须引起旅游企业的高度重视。在科学定位旅游区域的企业文化，完善开展传统文化旅游的基础性工作，丰富传统文化旅游活动形式的同时，充分挖掘旅游资源的传统文化内涵、积极探索融入中国传统文化发展的策略，从而促进旅游管理水平的全面提升，以保障旅游业的繁荣、持续、健康、快速发展。

参考文献：

传统文化中的礼范文第4篇

关于“心理健康”，大家往往会认为它是西方文明的产物。崇尚个人主义、理性主义和科学主义的西方传统文化使他们在上世纪末就把心理健康作为一门科学进行研究.相比而言中国关于心理健康的科学研究是滞后的.但不能否认在中国的传统文化中却蕴涵着丰富的心理健康思想.美国著名心理学史学家G·墨菲和J·柯瓦奇在他们的《近代心理学历史导引》中指出：“系统心理学的渊源可以追溯到古代印度、古代中国和古希腊”，“几乎是在同一时期，中国的孔子与老子开始从心理学的角度去思考问题”。西方许多著名的心理学家，都曾经在中国传统文化中找到了心理学的精髓所一在。可见，在博大精深的中国传统文化中，关于心理学的理论和技术虽然没能象西方心理学那样系统化，但其具有的厚重的思想内涵和哲理意义，是西方心理健康理论所不能替代的。

一、中国传统文化是一种充满了“心理学”意义的文化

儒、道、佛是中国传统文化中一的三大思想传统.俗语说：三教归一或三教本同，这三教本同即是同归于心。孟子把儒家思想的四端仁、义、礼、智皆归之于心的注解，认为“君子所性，仁义礼智根于心”。在道家思想中，“道”是最根本性的概念，对于那包融天地、无形无迹的道，唯有心才能够把握。庄子主张心斋，对道的体验要以心为本。在佛家思想中，有“三界惟心”和“万法一心”的说法，言简意赅，已经是把心放在一切佛法、一切佛缘之根本位置了。归结起来看，中国传统文化之“心”，已不仅仅是指人体中的一种生理结构。而是被用来表示思想、情感、性格、意志等精神状态。这里的“心”已经完全成了心理学的“心”，它已经超越了“心脏”，同时也超越了“大脑”。我们的古人用心来表示人的智慧，表示人的心灵与精神世界。显而易见，在中国传统文化之“心”的概念中有着极其深刻的内涵，一旦我们理解了这一内涵，就会对中国传统文化中固有的心理学，获得一种真实的体验。

二、中国传统文化中的心理健康教育资源

1.“天人合一”和“阴阳平衡”的和谐观

世卫组织将健康定义为：“健康是指人的身体、精神以及与社会和谐的完善状态，而不仅仅指无疾病或无体弱的状态。”《周易大传》“夫‘大人，者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天人合一”强调个人身心发展与自然、社会发展和谐统一，从而为积极心理健康提供了生态学的理念和范式。早在公元前一千多年的西周开始，中国人就用阴阳相互作用的观点来解释天地间的现象；并视之为宇宙间万事万物构成、发展、相互作用的根源。“一阴一阳之谓道”，阴阳是对事物共有的特殊规定性的抽象概念，是宇宙中相关联的事物或现象对立双方属性的概括。阴阳与心理健康的关系主要表现在情志的阴阳属性及心身疾病的致病机理两方而。阴阳协调则人的精力充沛，身心和谐。《素问·生气通天论》说：“阴平阳秘，精神乃治。”相反，阴阳失调则形病及神，或形神并病为各种心身疾病。阴阳平衡或失调与健康或疾病关系表明健康和疾病是一个动态发展过程。西方心理健康研究范式从生物医学模式到心身医学模式发展到现在的生物—心理—社会的生态学模式于中国传统文化中“天合、地和、人合、几合”以及“阴阳平衡”的和谐健康观不谋而和。

2.“致中和”和”自强不息”的入世观

“中庸”是儒家提出的处理世间万物的总法则，它包含着保持内心世界动态平衡的深刻内涵。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”中庸强调折中和辞让，避免偏激，以达到“和”。这种“和”不仅是天地万物和谐共处的状态，也是通过调和事物间矛盾关系而达到和谐的手段.““自强不息”也是中国人的基本人生哲学，和入世哲学。《周易》曰：“天行健，君子以自强不息。”提倡人应效法日月星辰刚健运行那样奋斗不息，坚持独立意志和人格尊严。儒家提倡尊重理性，推崇德化、感化、重视自治和为社稷承担责任，是一种积极入世的思想。“修身、齐家、治国、平天下”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”是一种社会责任感，更是一种积极向上的人生态度。禅宗认为真正的禅不脱离实际，饥了就吃，渴了就喝，在亲自实践和体验中“开悟”，使得佛法与生命、与生活紧密结合在一起，成为积极向上的人生观和世界观。这种”自强不息”的积极入世观弥补了”致中和”的处世之道的不足，避免了因”致中和”的思想引起的消极遁世思想.同时“自强不息”的积极入世观也在“致中和”的思想中不断的调整到和谐的状态，避免太过入世激进而产生“执着”偏执心理。

3.“内省自悟”心理调节观

中国古代医}弓《诸病源候论·虚劳候》中说：“七伤者，……二曰大怒气逆伤肝，……五曰忧愁思虑伤心，……七曰大恐惧，不节伤志……”意思是说，情绪波动过于激烈容易产生疾病，也会给心理健康带来隐患。中国传统文化是一种非常重视个体自我内省的文化，可以说这是中国传统道德文化中的特有的心理修养范畴。他虽然没有现代心理学意义上的心理健康教育的说法，但却在如何理解个体的心理健康，如何而对和处理个体的心理问题等方而，有着十分丰富而宝贵的遗产。儒家在身心修养上十分重视用“内省”的方法来调节情绪。在如何处理个体的心理问题上，儒家认为应正而控制，即发挥个体的主观能动性，通过控制引发心理冲突或困惑的事件，通过认识的转换和个体的积极修养来解决心理问题；道家的采取退让，通过弃智守朴，去用取无，以下为上的策略来解决心理问题；佛家采用化解，把生存困惑化解为其他方而来解决心理问题。这些方法有一定的消极性和被动性，但若能将其与有些心理问题合情又合理地加以联系与升华，却又不失为一种有效的处理方式。现代心理学研究证明，如果人们能用正确的道德规范反省自己，积极自我暗示，就能有效地预防由于情绪失控而产生的各种心理问题.

4.“不治已病治未病”的预防观

《内经·素问》载：“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱”；“上医治未病，中医治欲病，下医治已病”。这种预防为主、扶正祛邪、标本兼治的传统医学理念一是把顺应自然作为养生的重要原则，强调“顺四时而适寒暑”，提出“春夏养阳，秋冬养阴”的养生原则；二是把精神情志的调控作为养生的重要措施，指出“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”；二是重视保养正气在养生中的主导作用，认为“正气存内，邪不可干”。人是有机统一体，对外须适应四时气候变化；对内喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情须协调和顺，否则会身心失调而生病。现代“生物一心理一社会”整体健康模式与之一脉相承，为心理健康服务从疾病模式走向生态模式提供了深刻的启示。

5.消愁怡悦，是进行心理调适的方法

从传统文化中可梳理出诸多心理调适之法，在某种意义上来说，这些方法在实施中更注重整体性，不仅考虑心理健康受阻的个体之心理治疗，也强调心理健康者时时维护自身内部与外部之间的和谐统一，以有利于心理健康。概括而言，从传统文化的角度可构建出以下之方法。第一，儒家的“身心修炼”之法。儒家注重个体日常生活中修炼身与心，以达和谐之目的，并获心理之健康无碍；第二，道家的“自然无为”之法。“自然无为”既是一种理念，又不失为一种方法，其顺从自然、尊重规律的态度决定了在作为个体心理治疗时所追求的“尊重现实，活在当下”的理念。第二，佛家的“去除无明”之法。佛家认为，烦恼的来源是“无明”，只有去除无明，才能摆脱烦恼，因此，“去除无明”既是方法，又是目的。二者较好的融为一体。另外消愁怡悦法、移情变气法、气功导引法、义理开导法、以情胜情法等等也都是我国传统的心理疗法。其中消愁怡悦法是很有借鉴价值的。它是通过怡情移志帮助有心理疾病者调节消极情绪的一种心理治疗方法。清代吴师机在《理渝骄文》中说：“七情之病，看书解闷，听曲解愁，有胜于服药者矣。”这种方法的机理是通过山水花草的游玩与欣赏，以及文艺、清谈、琴棋书画的爱好，茶酒的适当品用，使环境发生变化，令人赏心悦目、怡情移志，从而达到对抑郁、焦虑、紧张等心理疾病的调适。这种方法与我们今天的音乐疗法、娱乐休闲疗法基本一致，这种方法对一些心理疾病患者较有疗效，值得推广借鉴。

参考文献：

[1]任其平.文化视域中的心理健康教育[J].安庆师范宁院学报（社会科学版），2007.

[2]李宗桂.中国文化导论[M].广东人民出版社，2002.

传统文化中的礼范文第5篇

礼仪对于一个国家和民族来说是至关重要的，尤其是最近这些年随着我国经济的发展，有越来越多的机会跟国际接轨，所以在关于礼仪的重视不仅仅是一个国家社会生活中不可缺少的素质和方面，同时对于一个国家在世界上的影响力以及本国在国际间的交流有些重要的影响和作用。目前礼仪课程的教学正在慢慢的走向越来越多的大学课堂，同时对于高职院校中礼仪的课程也开始慢慢的出现并且有些来自学生和社会很好的反响。

一、目前各个层面关于礼仪教学的态度和认识

众所周知，我国一直以来都在强调中国是有着长达五千年的文化底蕴和积淀的东方文明古国，在国际上不仅仅有着“礼仪之邦”的赞美和赞誉，并且那些古代经典中的“忠孝仁义礼智信”、“知书达礼”以及“礼尚往来”等都没有离不开“礼”这个字。从历史中古代时期人们在见面时会进行鞠躬作揖或者是跪拜磕头的举动就这可以看出这些特征。而目前我们的当今社会人们也会在见面时候使用握手问好，或者是相互拥抱等一系列的举动来突出反应了在日常生活中的一个“礼”字。对于每个社会成员来说，这些行为不会成为生活交际中的多余现象，而会使人感受到一种尊重他人、举止文明、关心他人、相互谦让善于合作、的行为和习惯。同时这些也是一种有教养的体现。

关于礼仪每一个中国人都不会陌生，从刚刚出生到开始成长的过程中，不管是家庭和学校都有着关于礼仪的方方面面。不管是在家庭中各种行为应该遵守的行为习惯还是在学校中对待老师和学生应该有的礼貌，长大工作后走向社会之后不管是在工作单位对待上级和下属待人接物的能力以及在与其他公司人员交流时候应该做到的并且可以为别人对自己带来好感的行为。这些都是关于礼仪在每个人生活中的体现。同时对于目前的社会形式和我国的国际形式来说，礼仪的重要性更是不可忽视的，随着市场经济的深入发展，各种商务活动日趋繁多，礼仪也在其中发挥着越来越大的作用。

中国传统文化一直以来是我们国家历史内涵和文化积淀的表现，在我国的传统文化当中关于礼仪方面的体现是不可胜数的。不仅仅是古代智慧对于儿童启蒙中所用到的《三字经》、《弟子规》以及在儿童成长过程中会普遍接受的四书五经中都有关于礼仪方面的体现。书中对于每个人在成长的过程中，对于父母兄长的礼仪，在家庭生活中应该遵守的事项和伦理要求，在学堂里对于教书先生和同窗同学之间的礼仪，还有在社会生活中和做了官入了仕途之后应该遵守的君臣之道都有些相当严格的要求和体现。对于这些礼仪的出现不同的人有不同的见解，然而有些人却认为这些礼仪规范都是当时社会等级森严的社会制度和三纲五常的伦理道德的规范，都是些古代封建制度的糟粕。这种说法不仅仅是偏激的，都是也是没有客观的认识我国传统文化的结果。

对于一个民族来说，历史对于民族的影响是巨大的，对于中华民族来说，在长期的文化的源远流长的过程中，对于每个民族的成员都有着一些心里共同的遵循点。这些不仅仅是封建等级森严的制度对于人的影响，而是民族精神和民族文化流淌在每个中华儿女的血液之中，每个人都愿意生活在一种和谐和合乎规范的环境之中。换句话说，只有这样充满和谐的社会才会给人工作和进步的动力。

在另一个方面来讲对于礼仪的重视程度我国古代不仅仅在书籍中体现，而且在家庭和学校甚至在社会风气的教育和感染中，都能够得到体现。很多的中国传统故事都可以体现出来，比如大家耳熟能详的二十四孝以及非常多的启蒙小故事。包括最为著名的孔融让梨的故事，孔融是我国历史上东汉末年一位著名的文学家，同时也是建安七子之一，当时他的文学作品都深受当时魏文帝曹丕对其推崇。根据历史上的史书记载，在孔融幼年的时期不仅仅在日常生活中显示出非常聪明的天赋，而且在生活礼仪上还表现出来了注重兄弟之间的礼仪以及互助友爱的家庭美德的典型。孔融在他还是四岁的时候，就懂得尊敬长辈让出好的物品表达自己内心的关爱。通过这些历史上一直代代流传的故事不仅让当今社会的人民越来越感受到了礼仪的教育所产生的重要性和影响，同时那一种我国的传统文化素所蕴含的力量也都是值得更多的人群去关注与深思的。

二、我国目前社会对于礼仪教学的态度的表现

目前我国对于礼仪各个方面的发展都是突飞猛进的，不仅仅在学校里可以听到关于礼仪的课程和学校对于学生的礼仪规范，同时在企业和工作单位也有关于礼仪课程的培训学习，尤其是一些涉外单位和外资企业，在电视上也可以看到关于礼仪的课程讲解。可见随着生活的改善和经济的发展有越来越多的理由值得全社会对于礼仪方面进行学习和加强。

随着经济的发展和社会的进步，我国对于社会和谐的要求也不断增加，随着社会的发展，对于物质水平的要求不仅仅局限于满足正常的衣食住行，同时对于整个社会良好的社会风气和社会成员精神风貌的养成和培养也有着比较高的要求。国家和政府也对于和谐社会的重视程度不仅仅在今天，对于今后整个社会的精神文明建设以及中国梦的建设有着十分重要的作用。

如果经济发达，人们的物质条件丰富，但是缺少了其他方面的礼仪和道德方面的支持，可能会导致为了经济利益的盲目追求却忽略了整个社会的正常发展和人与人之间协调和谐以及和睦的状态的形成和构建。相反，即使经济的水平还不太发达，有了礼仪，有了道德和和谐的社会的基础和前提，也会给整个民族的发展带来蓬勃生机。

三、我国高职院校的礼仪教学与中国传统文化之间的结合上中存在的问题

目前所倡导的礼仪教育不仅仅成了许多院校的基础课程，同时也成为了很多院校在平时的运营指导中必不可少的行为规范。这一系列的原因都使得礼仪教育成为了众多学校关于德育工作中开展中的主旋律。现在社会上的学生大多都来自于生活比较富裕的家庭或者是独生子女，从小开始就受到了过多呵护和来自家长的溺爱。这也使得不少的孩子在目前的社会交往中常常习惯以自己为中心，不仅不懂得尊重和关心体谅其他人，有时候还在一些事情上体现除了缺乏与人谦让和合作的思想特征。针对这样的现象不同的大专院校以及中小学的学校都开展了不同形式和不同手段的礼仪教育活动其中值得一提的就是在我国的高职院校中所开设的礼仪教学并没有与我国的传统文化采取有机的结合，或者仅仅是有所涉及但是并没有在教学的内容和形式上出现实质性的改变，出现此类问题的原因只要是有以下几方面的因素所造成：

1.心理因素

对于中国传统文化的理解很多的人甚至是社会和教学工作者都存在着或多或少的误区，认为中国传统文化虽然曾经辉煌灿烂过，但是在目前高科技水平和程度日益提高，信息技术日益发展的今天，传统文化已经过时了，没有必要进行传统文化的学习和教育。即使有的方面还需要，然而在礼仪的教学管理和内容之中，不应该再和中国的传统文化有关因为目前国际之间的交流和西方的一些习惯和方式传入了中国。越来越多的企业和个人倡导在生活中的国际化程度，换句话说就是在进行相互交流和沟通之中满足国际的礼仪规范，而不是通要体现我国的传统文化。其实国际礼仪只是礼仪的一个部分，然而在我国博大精深的文化里，所提及的优秀的礼仪文化不仅仅包含了生活中的方方面面，同时还对于一个人的发展和进步都有不可估量的影响。

2.历史原因

中国文化一直以来都是存在着相当大的争议的，并且一直都相持不下，对于我国传统的民族文化的保留与否，怎么样进行保留都有着不同的见解和争论。然而在对于中华民族传统文化在教育工作和教学课堂上的体现，在之前的教育和教学工作中只是停留在浅层的方面，并没有使这些文化层面的传统进入到课堂的关键部分。对于礼仪这个比较新同时却又与我们的生活息息相关的课程，对于传统文化的引入也有不同的看法。然而一直延用的教学和教育的思路是可以不断的进行改进和创新的。面对着目前需要沟通和交流并且这些活动日益频繁的时代特征，进行或许国际礼仪和风俗习惯的学习是特别有必要的，但是这个部分仅仅是礼仪教学的一个分支。不过我们换个角度来看，随着中国的发展自己中国对于各国的吸引，许多的外国友也对于中国的传统文化产生了浓厚的兴趣。如果连自己本国的传统文化在礼仪上的体现都丝毫不知晓的情况下，不仅仅无法向外国的朋友介绍，同时也会出现一些难堪和尴尬。

四、我国高职院校的礼仪教学与中国传统文化渗透的新思路

1.转变以往的教育观念，重视与传统文化的结合

首先要在思想上对于礼仪教学和中国传统文化的结合进行有机的联系，而不是仅仅将这些要求看做是一句空话。学校要在行动上落实，并且要提高对于传统文化进行的教学结合的重视，将传统文化课纳入礼仪教学计划，大力推进传统文化在礼仪教学课程体系中的建设。一是要增设有关传统文化方面的礼仪教学的知识点，充分的发挥礼仪科目在课堂教学中的主渠道作用；二是要结合礼仪专业知识讲授的特点选择正确的可以目前利用，同时符合当前时代特征的中国民族传统文化的精神内容，可以通过开设选修课的形式进行部分试讲，进行对于教学质量和教学作用的评估，最后在进行完善和修改，将这些手段作为礼仪课程必修课有益的补充；三是要进行多层面和多形式的举办将中外礼仪和我国民族传统文化相结合的专题讲座和学术报告会等有意义的活动，使学生对于礼仪规范和中华民族优秀传统文化之间的联系进行更加全面、系统、深入的学习。

2.加强礼仪教学方法改革，发挥教学中学生的主体作用

在党的十七大报告要求：“加强中华优秀文化传统教育，运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源。”同时在十的报告中进一步的对于提高传统文化方面的教学质量的总体要求，这也要求在进行记忆教学改革的工作中必须注意教学方法的改革创新。高校要时刻充分整合与利用先进的教育资源和教学设备，通过多渠道和多角度的方式来对学生开展礼仪教学中传统文化教育，既要重视在课堂教学中不断与中国传统文化相融合的方法创新，同时值得注意的是要注重开辟网络教育方面的新兴阵地，以最大限度可能的用来调动大学生对于传统文化学习的积极性。

3.结合中国传统文化积极开展礼仪学习的社会实践活动

社会实践活动一直以来都是作为课堂教学的延伸和拓展出现的，有效的时间活动不仅有助于提高大学生的文化品位，同时还可以增强大学生的理论联系实际能力，提升大学生的人文素养。积极开展各种文化艺术活动，寓教育于活动当中，使学生把中华民族优秀传统文化与自己的日常生活、行为规范联系起来，在潜移默化中达到自我教育的目的。要努力拓展学生社会实践的途径，积极开展参观革命教育基地、文化古迹等活动，让青年大学生自觉的端正对传统文化的态度。

4.加强礼仪教育在校园文化中建设，营造良好的礼仪环境

传统的礼仪文化的教育不能单纯只追求课程化和知识化，更重要的是要创造良好的校园文化氛围和文化环境，让大学生在学习生活中得到优秀、先进文化精神的熏陶。同时对于大多数的学生来看，校园文化是一种较为特殊的社会文化现象，良好的校园文化也是不可忽视的教育力量。它以特有和潜在的巨大作用影响着一代代大学生文化素养的提高，滋润了大学生的心灵，也对大学生如何让形成正确的世界观、人生观和价值观发挥极其重要作用。所以，高校要把创造良好的校园文化环境作为载体，把优秀传统文化精神渗透到学校校园建筑、教学设施和各种人文景观当中，使大学生时时处处感受优秀传统文化软环境的滋养。