传统文化的优缺点范文第1篇

“青年兴则国家兴，青年强则国家强。”中共十以来，的系列重要讲话中就提到：“要用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人，决不可抛弃中华民族的优秀文化传统。”的重要讲话对医学生人文素养教育有着深远影响。随着现代医学由单一的生物医学模式转变为“生物―心理―社会”医学模式，以促进健康、预防疾病为己任的医务工作者将会有更大的发展空间，因此进一步提升医学生的综合人文素养成为必然要求。而如今的医学生教育注重专业知识与技能的培养，对优秀传统文化教育不够重视，致使医学生优秀传统文化缺失，这直接导致其人文素养不足，社会责任感、职业道德感偏低，使得医疗环境功利化严重，医患关系紧张。

为全面了解河北省医学院校在校生优秀传统文化缺失现状，笔者于2016年4月向河北省5所医学院校共500名在校医学生发放医学生优秀传统文化缺失现状调查问卷，收回问卷467份，经审核确定有456份有效问卷，有效回收率为91.2%。

二、问卷调查结果及分析

1.当代医学生对优秀传统文化的认知态度

绝大多数当代医学生对优秀传统文化的重要性表示认同，认为它是中华民族的瑰宝，新一代青年应该继承并将其发扬光大。但也有部分学生表示，传统文化中很多内容难以适应现代社会需要。当被问到是否愿意了解更多的中国传统文化时，76%的学生表示非常愿意，但缺乏好的途径，19%的学生认为无所谓，可有可无，5%的人认为这些东西已经过时，因此不愿意了解。

2.当代医学生家庭教育中的传统文化教育

家庭教育作为人的教育的起点和基点，具有其他教育所不可比拟的优越性，对人的影响至关重要。在调查中针对“您的家庭重视传统文化教育吗”这一问题，4%的医学生选择“很重视”，11%的学生选择“比较重视”，选择“一般”的占62%， 23%的医学生认为“不够重视”。调查显示，医学生在成长过程中重视并坚持贯彻传统礼仪和传统道德教育的家庭仅占17%。在家长敦促孩子背诵国学经典方面，仅有8%的学生表示经常敦促，74%的学生表示家长只督促其完成课堂作业中的选篇背诵，18%的学生表示家长不够重视。

3.当代医学生对传统文化知识的认知情况

在医学生对优秀传统文化的了解程度方面， 66%的医学生对我国优秀传统文化仅一般了解，还有14.1%的医学生认为自己对传统文化不了解。书法、京剧、国画是我国艺术瑰宝。但在调查中发现，仅有16%的医学生喜爱书法艺术，73%的学生不喜爱也不排斥，11%的学生不喜爱。能准确地分辨出行书、隶书这两种常见字体的学生只占26%。在中国绘画方面，38%的医学生表示自己完全没有鉴赏能力。国粹京剧更是受到当代医学生的冷落，大部分学生认为京剧唱腔与当代流行音乐相去甚远，因此难以欣赏，更谈不上去学习。

调查问卷显示，当代医学生中的大多数人对优秀传统文化的重要性表示认同，也愿意学习了解传统文化，但缺少有效途径。在家庭教育中传统文化缺位，家长对孩子的传统文化教育不够重视；学校教育受传统模式的影响，专业课程繁重、人文课程设置单一、师资力量薄弱等。这些因素导致医学生对传统文化知识的认知情况不够理想，致使大部分医学生人文素养不足。因此，改变医学生优秀传统文化缺失现状十分必要。

三、 导致医学生优秀传统文化缺失因素分析

1.家庭教育传统文化环境缺失

家庭教育环境中传统文化的缺失是医学生优秀传统文化缺失的初始原因。家庭教育在中华优秀传统文化数千年来的传承中具有相当重要的作用。但是在快节奏、高压力的现代生活的冲击下，中华文明血脉中的“五常”（仁、义、礼、智、信）、“八德”（孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻）等在家庭教育中已被大大压缩。而且当前的家庭教育正面临一些严重的问题， 如过度教育、重智轻德、亲职教育缺失等。家庭教育重心普遍放在孩子的学习和智力挖掘上，而对人文素养的培养重视度不足。家庭教育普遍变得功利虚荣，缺乏礼待他人、先人后己的坚守，浮躁、自私等负面意识伺机侵蚀孩子的心灵。

2.医学院校教育模式存在缺陷

学校教育体制存在缺陷是医学生优秀传统文化缺失的重要因素。当代医学院校教育存在着许多弊端。如过于理性主义的教育使医学生片面化发展，模式化的教学使医学生个性成长受到压制，功利主义教育使医学生丧失创造性。医学院校人文课程设置较为单一，学校对传统文化在医学教育中的作用缺乏深层次的认知，陈旧的医学教育模式导致医学教育体系构建不合理，不利于人文教育的实施；一些文化艺术类课程未受到应有的重视，教学课时不足，造成学生在这些方面普遍出现知识薄弱现象。在我国，各个高校普遍存在人文素质教育学科建设力量薄弱的现象，尤其是一些医学院校，一些人打着以“市场需求为导向”的幌子，一味地追求经济效益，认为传统文化素养教育无法给学校带来直接效益，相对于专业知识与技能传授，传统文化课处于较为边缘地位，因此被教育工作者忽视，师资力量不足，学时难以保证，教学内容方法单一。与此同时，学生的学习实用化、功利化倾向非常明显，一些学生认为学习知识的主要目的就是将其运用到社会交换中。以上因素从根本上导致医学生缺乏人文底蕴，医德素质整体下滑。

3.社会大环境价值观扭曲

社会大环境的价值观扭曲是医学生优秀传统文化缺失的重要外因。国际政治、经济和意识形态环境越来越复杂，国内政治、经济和文化生活正发生巨大变化，高校社区环境空前复杂。伴随着社会的多元化发展，物欲横流、人性寡淡的社会心态也出现了，一些不文明、不和C的社会现象屡见不鲜。崇尚物欲的社会使唯利是图、急功近利的现象越发严重，许多人心理问题突出，社会责任感缺乏。在医疗领域，医患关系日益紧张，医患纠纷不断增多。部分医疗机构在市场经济的影响下，通过自主竞争等方式来提高收入，部分医生医德缺失，贪图名利，过度诊疗，胡乱收费，收受商业回扣，拿取患者红包，使得医患之间的基本信任缺失。

四、医学生优秀传统文化缺失应对策略

1.营造家庭教育传统文化环境，转变落后家庭教育观念

提高家长对优秀传统文化的重视，将其融入家庭教育中，培养孩子“进则天下、退则田园”的进取精神与淡泊名利的淡定与从容，预防和避免家庭过度教育。宏观方面，国家应力争创设较为宽松的社环境，制定以人为本的政策与规划，减轻现代人过大的生存压力。微观方面，家长应转变观念，在教育上不攀比，采用适当的方式和方法，保持良好的心态。家长必须转变重智轻德的教育观念，将优秀传统文化教育落实到行动上，从日常小事上言传身教。

2.加强医学院校传统文化教育，优化现行教育模式

中华优秀传统文化曾拥有过独特而广泛的世界影响力，只是到了近代中国传统文化才开始衰落，在学校教育中其受重视程度减弱。近几年来国家开始重视传统文化教育，曾在参观“复兴之路”展览第一次论述中国梦的讲话中引用“雄关漫道真如铁”“人间正道是沧桑”“长风破浪会有时”三句诗，来象征中华民族的昨天、今天和明天，指出中国梦是对中华民族命运的自觉和自信的表达，也是对中华优秀传统文化的自觉和自信的表达。教育部已响应号召，推出一系列方针、规划以增强学生的人文素养，将人文素质教育作为一种教育理念。医学院校要强化人文学科的顶层设计，以优秀传统文化的精髓鼓舞人、教育人，加强传统文化类课程建设，鼓励学生自行组织参与传统文化活动，将培养强技术水平、高素质人才作为目标，倡导培养专业知识与人文素质并重、内在品格与学识同高的综合型人才。医学院校应依托信息技术平台，加强师资建设，拓宽传统的培训渠道，加大对教师传统文化教育能力的考核力度，提高对教师的师风师德修养的要求，建立科学的教师人文素养考核机制；还可利用媒体开设传统文化远程教育课程，并提供相应的指导与咨询，让教师不受时间和空间的制约；选择内容较为详细、专业性较强的传统文化阅读教材，以课程的实践活动来提高医学生对传统文化的正确认识，以达到提高医学生人文素质的教学目的。

3.改善社会大环境，扩大优秀传统文化影响

社会环境对受教育者的影响是无所不在的，应清除环境中的不健康因素，净化和优化环境，增强优秀传统文化教育，提升医学生对自身职业的责任感，树立医学生正确的“三观”，提升其精神境界。古人认为必须有仁爱之心的人才可以成为行医者，说明仁心仁术的重要性。《大医精诚》中强调医者应具有“精”“诚”两境界。“精”即指精湛的医术和精益求精的医学素养；“诚”即医者要医德高尚，真诚地为患者服务。在日渐复杂化的社会中，医学生应把握自身的发展方向，严守道德底线，抵制腐朽、落后的思想，克制对金钱和物质的追求；应培养廉洁意识，增强道德判断力和社会责任感。医学是实践性较强的专业，在临床见习和实习中应使医学生有机会与患者、患者家属交流沟通，使患者对医者多加理解与信任，构建一座相互理解的桥梁，和谐医患关系。医疗工作者对患者应一视同仁，消除尊卑贵贱之分，在各个方面充分维护患者的健康尊严。

参考文献：

[1]中共中央宣传部.系列重要讲话读本[M].北京：学习出版社，人民出版社，2014.

[2]沈小美.传统文化视阈下医学生人文素养培育的问题与对策[J].福建医科大学学报（社会科学版），2014（4）：5-8.

传统文化的优缺点范文第2篇

关键词：新媒体；手机报；手机广播；移动手机电视；手机媒体产业

一、手机媒体发展和前景

世界上第一条短信息是1992 年在英国Vodafone 的GSM网络上通过PC 向移动电话发送成功的， 而在我国开通手机短信业务则是在1998年。短短几年的时间， 手机短信由纯文本的形式逐步向融声音、图片、文字为一体的多媒体形式转变， 它能传播新闻信息， 广告， 成为手机媒体在现阶段的一种重要存在形式。中国互联网络信息中心（CNNIC）的第31次《中国互联网络发展状况统计报告》中显示，到2012年12月底为止，中国网民规模已达到5.64亿，手机网民则达到4.2亿，同比增长了293%。如果能够在短期内解决手机上网费用高与速度慢等阻碍普通网民使用手机上网的问题，手机上网的人群将在短期内获得超常规发展。普遍认为手机媒体非常具有发展前景，只要解决体制上和技术上的限制，它必将会代替传统媒体成为信息产业发展主要力量。手机作为大众传播媒介经历短信时代、彩信、3Gs手机三个时代，更值得期待得便是不久即将投入使用的4G网络时代。

手机的媒体的发展克服了传统媒体的弊端，但也自身也存在着严重缺陷。综合多方观点总结手机媒体总体上的优点和不足。

（一）、优势介绍：

1.移动性

2.及时性

3.大众传播媒介和终端接受工具属性双重属性

4.信息服务个性化，手机媒体应充分挖掘手机用户实名制的优势， 细分受众， 有针对性地开展传播，自主订阅。

5.手机的高度普及，信息垄断程度下降，短讯使个人成为信息制作者。

6.效果反馈速度快。

（二）、缺陷：硬伤：

1.新闻的原创性，手机媒体消息多来自转载，没有专业的采编人员其在与传统媒体的竞争中处于弱势

2.传播过程中的“把关人”效果减弱，虚假信息。负面信息的大量传播造成信息污染和不良社会效应。

3. 缺乏成熟的传播理论支撑，手机媒体“去中心化”的传播模式使“ 把关人”作用的极度弱化， 受传者和传播者身份的重合都造成了对传统传播理论的颠覆。在该情形下原有理论已经不能满足新媒体的发展需要。

（三）、技术瓶颈：

1.手机资费高，成为限制国内手机媒体发展的主要因素，高额的费用本身就不符合大众传播的“大中性”，发展潜力受到限制。

2.受众个人信息保护技术达不到，私人信息泄露会对媒体的引起信任危机。从另一角度而言影响手机媒体的使用深度。

（四）、其他观点：

手机媒体将因其有助于消减“媒介依存症”。其主要表现为过度沉溺于媒介接触而不能自拔，满足于媒介中的虚拟社会互动而回避现实的社会互动，孤独自闭的社会性格等。自网络媒体出现后，受众对于网络的沉溺比其对电视的沉溺有过之而无不及。而手机的移动性、参与性和沟通特性则将人际传播和大众传播有机结合，在一定程度上能够帮助受众从这种封闭、缺乏社会互动的媒介环境中解脱出来，对现代人的社会病理现象的克服会有所帮助。

二、手机媒体在目前的发展来看，主要表现在与传统媒体的对接上。主要有以下几种形式：

1.手机报——与报纸融合；

2.手机广播——与广播和网络融合；

3.手机电视；

4.其他。

下面我将综合多方观点，介绍手机媒体与传统媒体对接形式中的优势和不足。

（一）、手机报、广播、电视的优缺点（不重复其共性，从传统媒体不具备的点上谈）

手机报：所谓手机电视，是指利用移动终端为用户提供视频资讯服务的业务

优点：1.是传统媒体数字化延伸的典范，弥补平面媒体不足在很大程

度上增强了报纸的竞争能力。更真准的加强报纸的传播范围和效果。

缺点：1.传输容量小新闻背景交代不清（断章取义） 2.新闻内容潜（报纸的最大优势不能够得到延伸） 3.阅读习惯问题广播：从广义上讲，手机广播即通过手机实时收听或下载播放音频节目就是利用具有收音和上网功能的智能手机收听广播。

优点：1.手机从一种通讯终端变成一种信息终端， 这种演变也给信息时代提供了一种新的发展方向。

2.广播节目成为可查询、可检索的信息资料。同时为其他媒体共享广播信息资源， 特别是音频资源创造了条件。

缺点：

电视：优点：（电视在传媒界的霸主地位，其本身优势再与手机的优势相结合手机电视发展无可限量。）1.消除电视最大弊端，可保存，不受时间现实 2.个人电视带来的私密化 3.互动性

缺点：1.强迫性接受广告（。因此在目前收费的状态下， 适度选取有价值的客户及一些带有植入性质的广告内容， 让读者和客户都满意。）

其他：手机电影：手机电影是指以手机为主要拍摄与制作工具，并能够通过手机平台传输与手机下载、观看的电影。

（二）、我国手机媒体产业发展现状

无限商机，发展潜力大发展初具规模，但产业小产业化成都不高，规模实力不够。（传统媒体跨行业机制不完善，不具备跨行业能力，国外大的传媒集团则具备）技术跟不上发展速度慢手机媒体产业（生产厂家）与传统媒体（资源提供方）还有移动通信服务方尚未找到适合发展的商业模式[如利润分成、业务范围等]缺乏配套管理制度

（三）、如何树立手机传播特色增强其生命力

1.建立职业传播者队伍， 具备较强的独立采编能力。手机媒体要想成为真正意义上与传统四大媒体相抗衡的大众传媒， 必须建立自己的独立采编队伍， 健全自己的采编体系、技术设备、运作模式等， 满足受众的多元化需要。传统媒体在向手机媒体领域扩展业务时必须根据新媒体的特点， 再造传统媒体的采编流程， 改变记者传统的发稿习惯， 建立容纳多个媒体内容的数字化处理平台。（作者单位：北京印刷学院）

参考文献：

[1]《手机媒体概论》 匡文波著 中国人民大学出版社

[2]《手机媒体发展现状及前景展望》 李建伟 王克茹 新闻界

[3]《青年记者》杂志 2008 年3 月中 《手机报发展现状及前景探析》韩冰

[4]《南京邮电大学学报（社科版）》 2006年9月 《中国手机媒体发展前景分析》匡文波

[5]《中华新闻报》2008 年3月12日 第C04 版 《手机媒体的发展现状与问题研究》郭全中 陆地 尹坤

[6]《新闻界》2006年5月 新新媒体 《手机媒体发展前景展望》胡忠青 邹华华

[7]《南昌高专学报》 2008年第2期 《手机媒体发展探析》钟倩

[8]传媒学术网 《手机媒体发展预期——未来最便利的信息获取终端》王娟

[9]《新闻界》 2008年第一期 《我国手机报发展面临的困境及对策研究》王雪莲王雷

传统文化的优缺点范文第3篇

【关键词】传统文化；大学教育；传承

大学教育作为国民教育的最高层次，在继承和发扬中华优秀传统文化方面承担着特殊的使命。在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求。大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求必须具有高度的文化自觉意识。高等院校的人才培养目标是使大学生既要掌握本专业的理论知识，同时又要具备扎实的专业技能，更要具备较高的思想觉悟和文化修养，特别是中国传统文化的素养。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着诸多问题，传统文化的教育被忽视和弱化的倾向依然。那么，如何将优秀的传统文化切实融入大学教育实践之中，以优秀的文化精神濡染和塑造青年学子的心灵与人格，则是中国高等教育面临的重大问题。

一、问题的提出

（一）高校开展传统文化教育的必然性

1.现实的缺憾，对当代大学生进行传统文化教育的必要性高等学校作为文化传承的主阵地，在传统文化的传承与创新方面应该发挥重要的作用，高校的传统文化教育所存在的问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在大学教育中的缺失。一方面，传统文化教育被边缘化。高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习；高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。另一方面，传统文化教育附属化。从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具；从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。放眼世界，越是发达的国家，对自己的历史文化传统越是重视。具有悠久文明历史的中国，传统文化源远流长，丰富多彩，特色鲜明，是大学重要的文化资源。作为文化大国，具有丰厚的文化蕴藏，其中优秀的传统文化值得在大学教育中加以弘扬。中国传统文化造就了我们民族生存的社会文化环境和氛围。先秦典籍蕴含着我们民族的文化基因，唐诗宋词流动着民族语言的优美韵律，《易经》体现出我们祖先的崇高智慧，《增广贤文》凝聚着传统社会的人生体验……精深的传统文化是取之不尽的学术源泉，丰富多彩的历史蕴藏是用之不竭的学术宝藏。当然，中国传统文化具有明显的两重性，它既有一些精彩的要素和闪光的方面，又有不少落后成分和消极因素。我们在大学教育中，对传统文化需要扬弃，弘扬传统文化中的优秀成分。如何提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”是亟需研究和解决的一个问题。就现状而言，当前大学生对中国传统文化缺乏基本的认识，对中国传统文化的价值判断存在偏差，大学生的传统美德观念淡薄。正是因为传统文化教育的弱化和缺失，才使大学生容易接受外来不良文化的侵袭。拜金主义、享乐主义的腐朽思想，对大学生人格的形成起到了负面影响，部分大学生功利思想严重，缺乏积极、健康的生活目标。加强传统文化教育，可以帮助大学生树立正确的人生观、价值观。鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳入高等院校教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。2.时代呼唤，对大学生进行传统文化教育的重要性中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六大以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程。党的十七大更是进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务。以为核心的党的新一代领导集体，系统地阐述了优秀传统文化的时代价值。认为，只有认识和把握中国的历史文化，才能很好地认识和选择当代中国的发展特色和发展道路，进而增强民族自信和道路自信。古人所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的政治抱负，“位卑未敢忘忧国”的报国情怀，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气，“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神等，“都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神，我们应该继承和发扬。”他在全国宣传思想工作会议上就提出优秀传统文化中包含着中华民族“最深沉的精神追求”“最深厚的文化软实力”，可以凝聚和打造强大的中国精神和中国力量。深刻指出中华优秀传统文化是人们进行道德教育的“好教材”，人们通过学习把握“中华传统美德”，有助于“正确处理义与利、己与他、权与民、物质享受与精神享受等重要关系”，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。对大学生进行传统文化教育，意在于继承和保存我国传统文化的精华，继承和弘扬中华民族的民族精神，在于将传统文化放在当今时展的大背景中进行重新的整合与优化，培养大学生的文化更新和创造能力，提高大学生的文化素质。因此，传承创新文化是社会赋予大学的光荣使命，更是当代大学义不容辞的职责。在建设优秀传统文化传承体系的过程中，大学应发挥积极作用。在学校传统文化教育的整体流程中，大学阶段至关重要。中小学阶段主要侧重于经典诵读和对传统文化的了解、体验。大学阶段是对传统文化的深度学习阶段，侧重于对经典的解读、研读。一个人的大学阶段是其人生观、价值观理性化探索的重要时期，这时如果没有对经、史、子、集的深度阅读，缺乏与古圣先贤的深层对话，就很难培养起坚定、深厚的传统文化信仰，很难形成自觉的做人价值观。大学培养的是未来知识分子队伍的主体、社会的中坚力量，在当前社会上绝大多数民众对传统文化的经典要义还相当陌生的情况下，高校加强传统文化教育已显得刻不容缓。3.历史渊源，现代大学教育要对传统文化有所继承，有所延续，有所创新文化传承是大学的一项重要职能，对于传统文化教育，大学应有义不容辞、任重道远的责任意识。厘清中国传统文化与现代大学教育的关系，是当代中国高等教育改革与发展的重要研究课题，它直接影响着我们对高等教育改革的深化和教育模式的选择。现代大学教育是在传统文化背景下进行的，它必然受到传统文化的影响和制约。从这个意义上说，现代大学教育要对传统文化有所继承，有所延续，有所创新。中国传统文化是人文主义文化，是德性文化，以和为贵为传统，和谐是中国古代文化所追求的最高境界。传统文化中的爱国主义精神、修身精神、和谐精神、刚健有为精神、人格道德精神等等，都是我们需要重点抓好的教育。加强大学生传统文化教育，既是高校素质教育的重要内容，也是高校道德教育和全社会文化建设的重要组成部分。应该说，接受传统文化的教育和熏陶，应当贯穿于当代大学生道德修养和品格塑造的始终，从传统文化中汲取智慧，培养爱国主义情怀，提高文化素质和人文素质。

（二）传统文化与大学教育的内涵

1.中国传统文化的基本特点传统是一种力量，其通过制度、思想、文化、道德等对人们的行为产生影响，是文化、思想等的继承性、延续性的表现。文化则是一个十分宏大的概念，在此所指的仅仅属于精神领域方面的。中国传统文化，是中华民族创造传承的，是依托于历史，中华五千年文明的集中体现。广义上的传统文化，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化，专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。优秀的传统文化体现着中华民族在历史长河中的自强不息的精神追求，是中华民族的生存方式和精神家园，包含着许多人类文明的生存智慧，是历久弥新的一种精神财富。其基本精神包括：“民为邦本”的民本思想、天人合一思想、礼治精神以及刚健有为、自强不息精神，孝亲敬长、厚德载物的精神等等。明确提出“中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品质，培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传。”高度肯定了中华传统优秀文化，指出“老子、孔子、墨子、孟子、庄子等中国诸子百家学说至今仍然具有世界性的文化意义。”强调老子、孔子等人的思想包含着许多正确反映人与人、人与社会、人与自然和谐生存发展规律的真理性认识。2.大学教育的基本任务大学职能的演变具有鲜明的时代特征。传统意义上的大学职能包括人才培养、科学研究和社会服务。随着社会的发展，大学的文化传承职能逐步显现。大学需要文化的融合，需要新文化的冲击。随着社会发展对大学提出新的要求，文化传承已成为当代大学发展的自觉选择。传承创新文化、推动文化交流既是时代进步和社会发展对大学职能的新要求，又是对大学职能认识的拓展。同时，大学文化传承职能与构建中国特色的社会主义核心价值观体系一脉相承。大学不仅用先进的文化培养各种优秀人才，而且在此过程中将其所蕴含的丰富的文化底蕴、人文和科学精神、创新精神源源不断地传递到社会，对社会文化起着积极的导向和辐射作用。“创新文化，引领未来”作为大学的新职能，有久远的传统根源，它既是许多教育家和大学改革者执着追求的大学理想，也是大学应对社会竞争、满足社会创新之需的现实选择，是大学传统的当代化、中国化。现代大学要重视自身的文化引领和文化创新功能，通过对多元文化理性梳理、批判与融合，确立新时代文化精神的主要内涵，在人才培养、科学研究与社会服务中发挥重要作用。一般而言，大学教育包括专业基础教育和人文素质教育两大部分，专业基础教育重在培养大学生的专业知识和技能；人文素质教育重在培养学生的道德修养、责任意识、创新精神，从而实现塑造完善人格的目的。优秀传统文化凝聚着中华民族数千年的智慧，其核心内涵是对于人的塑造、伦理道德的强调以及社会的维系，特别是对于文化传承的主体———人的教化、规范成为其本质要求之一。从这点来看，大学教育特别是人文素质教育的内容与优秀传统文化社会教化所追求的目标是相互统一的，具有高度的契合性、互融性。

二、高等学校开展传统文化教育的途径与方法

（一）将传统文化教育纳入教学计划

高校各级领导，特别是教学主管领导，应把传统文化教育纳入教学计划，重视加强传统文化教育的制度建设和机制建设，充分发挥学校的师资资源，开设涉及古代哲学、文学、艺术、科技、宗教、道德、教育等领域的选修课程，满足学生的求知欲求。传统文化课的课程体系和讲授方式也需要进一步的规范。现在传统文化课几乎都是“因人授课”，老师想怎么开就怎么开，哪方面懂得多就多讲一些，不懂的就少讲甚至不讲。如何把传统文化课与现实的需要密切联系起来，提升学生的眼界，丰富他们的思维方式，让学生有收益，这是需要思考的问题。目前高校的传统文化教育，除了文、史、哲等相关专业之外，整体的传统文化教育现状，可以说是很不乐观，理工科高校的传统文化缺失现象更为严重。部分高校虽然也在探索实施通识教育，在课程内容方面，相继开设了中国传统文化课，讲授中华经典，揭示中国传统文化的现代价值。但是，相当部分高校存在着缺少传统文化教育内容，缺乏有关部门的有力推动和指导，缺乏从事传统文化教育的师资，图书资料也不能适应传统文化教育的需要等困扰问题。

（二）大力发扬课程教学的显性教育功能

显性教育是指通过课程设置有针对性、时效性地学习接触传统文化的教育，这是传统文化教育的主战场。发挥课堂主渠道作用，就必须采取有效措施切实改革教学内容，改进教学方法，改善教学手段。激发学生学习传统文化的兴趣和热情，进而在业余时间有选择地阅读最能体现中国文化精神的文史哲典籍，潜移默化受到影响。坚持把对大学生的传统文化教育同加强和改进大学生思想政治教育结合起来，真正把传统文化的精华内化为学生的内在素质和基本价值理念。本着“育人为先，德育为本”的精神，自觉把思想政治理论课与传统文化教育结合起来，拓展新形势下学生思想教育的有效途径。一方面，“两课”教学中要尽可能融入优秀传统文化的思想精髓，寻求马克思主义基本原理与优秀传统文化的结合点。另一方面，调整公共基础课程设置，在公共基础课程体系中增加优秀传统文化教学内容，并作为必修的通识课程，使传统文化传承走上制度化、规范化的道路。传统文化倡导的自强不息的民族精神、忧国忧民的优患意识、重义轻利的价值观以及传统文化中人道主义和民本思想传统都可以渗透到高校政治理论课教学之中，增强高校政治理论教育的实效性和吸引力。

（三）充分发挥校园文化建设的隐形教育作用

校园文化作为一种特殊的社会文化现象，能够创造一种感染、陶冶学生的文化氛围。要将传统文化教育融入学生生活的每一个场景、每一细节，让学生从生活中的点点滴滴感受中国传统文化的熏陶。通过举办以传统文化教育为主题的专题报告会、系列讲座、研讨会等，通过征文、演讲、辩论赛、知识竞赛等形式，在学生中广泛开展传统文化教育活动，强化传统文化教育的环境氛围，扩大学生对传统文化了解的深度和广度。要充分利用报栏、学报、校报、社团刊物、校园广播站等多种媒体形式，扩大传统文化教育的受众面，使教育形式更加生动、内容更加新颖。

（四）着力打造一批高素质的师资队伍

高校要把传统文化教育落到实处，需要有一大批既有很高的专业造诣，又有深厚的中国传统文化素养的优秀教师队伍。这样一支教师队伍，他们能够充分认识中国传统文化的价值，能够以崇敬的态度对待中国传统文化，能把中国传统文化教育融入专业课程教学中，能够对中国传统文化进行科学的判断和分析，充分认识中国传统文化的精华及其缺陷所在，用传统文化的理念和思想推进学科的研究，达到对大学生科学精神与人文精神的交叉渗透。据悉，在教育主管部门组织的一次对全国高校人文社会科学教材和课程情况的调查中发现，高校传统文化课程普遍存在着教学问题，在部分高校甚至出现了常识性的错误。师资问题是高校传统文化课程建设面临的首要问题。教传统文化公共课的老师大都是中青年教师，其中很多还是刚刚毕业，“很多都没有原原本本读过十三经，也很少有人通读过二十四史，能把先秦诸子的书读完的人也少见，自己都半懂不懂，怎么教学生？”对此短板，除了培训之外，用制度来保证传统文化的教师队伍的稳定性也不失为应对策略。

（五）搭建优秀文化的传播平台

高校要充分重视优秀传统文化的普及与传播，如举办“国学大讲堂”，定期邀请专家学者与师生交流，广泛开展吟诵古典诗词、学习中华民族传统礼仪、传习传统技艺等活动，增强师生对优秀传统文化的认识和感悟。此外，在社团活动和社会实践活动中，注重传统文化的渗透，组织学生对文物古迹、风俗习惯、民间文化传承人进行调查采访，让学生亲身感受传统文化的魅力，自觉承担起传承优秀传统文化的责任。另外，要给大学生提供读经的机会和场合，使读经成为各大专院校的必修课，至少要成为师范院学生的必修课，尤其是师范院校文科学生的必修课。

三、高校开展传统文化教育需把握的原则

目前，部分高校并没有真正把传统文化教育融入正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在：将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并入高校政治理论课教学之中。所以，必须坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色，不断反思创新，使传统文化教育与时俱进，符合历史发展的潮流。现代社会，经济全球化、市场化、信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的嬗变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对一些问题及矛盾，如何反思传统文化、如何对待外来文化，这些问题的矛盾集中表现为传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统文化与西方文化的矛盾。问题与矛盾的解决，有赖于弘扬传统文化的正确态度，要坚持有扬弃的继承。强调：“对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为中用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。”坚持创造性转化，继承传统文化，要结合时代的实践，有机融合到时代的文化中，融合到时代精神和民族精神的塑造中。加强挖掘和阐发，要建立传统文化的传承体系，大力宣讲推广中华优秀传统文化。“要讲清楚中华传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色。”归结起来就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，要发扬传统文化海纳百川的包容性，丰富和发展中国民族文化，同时也要培养自身的文化个性即民族性，将传统思想与现代价值接轨，使之成为现代化的支撑性因素。总之，大学是传播、研究、弘扬优秀传统文化的重要场所。优秀传统文化教育可以提高学生的素质，提高大学的品位。社会各界，特别是在高校一线的教育工作者，更应该对这个事关民族文化血脉延续的重大课题做出自己的贡献。

参考文献：

［1］刘智运.中国传统文化与现代大学教育［J］.武汉大学学报，1995（2）.

［2］欧阳玉.传统文化大学生文化素质教育［J］.教育研究，1999（9）.

传统文化的优缺点范文第4篇

关键词:高校中国传统文化教育

中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。

中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运。

一、高校开展传统文化教育的必然性

《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一。

(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。

1.传统文化教育边缘化

传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。

在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。

高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。

2.传统文化教育附属化

传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。

自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”

传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。

3.传统文化教育贵族化

传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》、《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。

(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”

笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:

首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情。

其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。

青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。

最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。

大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。

(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。

“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。

二、高校开展传统文化教育的基本原则

目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。

(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应

思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强，这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。

一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。

另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。

(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合

传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。

两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。

解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。

(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系

目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。

传统文化的优缺点范文第5篇

关键词：传统文化资源；高校美术教育；优化

中图分类号：G64 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）14-0225-01

一、传统文化运用于高等院校美术教育课程的必要性

我国高等教育起步时期，过于注重对西方艺术传统的借鉴，对我国传统文化认同和重视程度低。近四十年来，我国许多高等院校加强了对我国传统文化的研究，传统的一元化教学方式地位受到严重动摇（因其阻碍了学生的想象空间和文化广度）。因此，加强传统文化的在高校美术教育课程中的运用显得十分重要。传统文化的运用，不仅能够提高学生美术学习的能力，而且还能增强学生对家乡艺术的热爱之情，从而将祖国传统文化继续发扬光大。

二、高等院校美术传统教育的弊端

我国现行教育趋势已经从过去注重量的提高转变成注重质的飞跃。在这一背景下，高校美术教育课程中凸显的问题颇多。

（一）注重美术课程本身的教育，缺乏与其他学科的融合

传统的教学方式过于呆板化，只讲述美术教育课程，完全忽视了学科之间的关联性，不注重将美术教育与社会及他文化的融合，这使得教学内容枯燥无味，教学知识面窄，且对学生来说不具有吸引力，难以产生学习兴趣和学习热情。

（二）重理论不重实践

传统的美术教学注重理论学习，而把实践放在边缘化的位置，教学重点仍放在教师的教授上。而不注重学生自主学，也没能为学生提供相互交流经验和团体合作的机会，在这种情况下，学生不仅缺乏实际动手能力，也缺乏对艺术的审美观念。

（三）注重硬件设备的提高而忽视“软件”

由于各个学校经费有限，因此，大部分学校都将经费用来提高硬件设备。然而，课程资源开发的意识却相当淡薄，在加上各高校教育队伍素质不一，以至于很多院校课程资源要么停滞不前，要么就集中在已有的研究成果上。

（四）传统文化后继无人

现在很多地方的传统文化艺术迫切需要高校毕业生来继承，但是，西方的传统文化已经充斥了高校毕业生的头脑，他们对本土文化缺乏了解，也缺乏认同感。课堂上很少有机会学习本土文化，自然，学生就失去了对我国传统文化继承和学习的兴趣。

（五）许多传统景点都功利化

要形成对传统文化的认同和热爱，还必须对传统文化景点有充分的了解，可是现在各大传统文化景点已经成为挣钱的工具，不能为美术教育课程资源开发提供调件，这实质上传统文化资源的浪费。

三、传统文化资源在高校美术教育中的优化运用

（一）建立具有地方特色的文化艺术研究室

为解决学生对传统文化认知程度低这一问题，各大院校需联合师资力量，建立起具有地方特色的文化艺术研究室，这一研究室的主要职责是整合具有当地民间特色的美术和艺术作品，形成作品陈列室，组织学生参观学习校外和省内外传统文化作品和文化景点，以增强学生对本土文化的认同度。

（二）编制具有中国传统文化特色的美术教育教材

对传统文化的运用首先在于教材的编写，一部好的教材能够容纳具有民族特色的文化，能够引导教师的教学，从而影响学生的思想观念。因此，如何编制出一套具有中国特色的美术教材十分关键。笔者认为，在师资优化的基础上，各地方成立一个教材编制小组，编制具有本地区传统文化和民族特色是教材，且运用于本地区学校教学中是非常有利的。当然，不需要在地区设置太过编制点，以省为单位编制即可。这样有利于传统文化艺术的学习，还有利于学生形成地区文化认同感。

（三）构建学生实践学习平台

纸上谈兵是达不到良好学习效果的，增强学生的实践经验非常重要。在教学中，学校可以经常性收集具有地方特色的艺术品，并定期给学生观赏和临摹。也可以鼓励学生自己收集有艺术价值的艺术品，跟其他同学分析和介绍艺术品的价值。同时，学校应定期举办民间艺人讲座，让学生更加了解真实的民间艺术和记忆，使学生萌发学习热情。最后，还可组织学生进行民间实地考察，使学生亲生感受民间文化底蕴。

四、结语

综上所述，将传统文化资源运用到高校美术教学中，不仅能够使高校学生形成强烈的民族文化认同感，还能提高学生的审美观和艺术判断力，增强学生团队合作精神。这种良好的教学模式，值得所有高校加以重视和运用。