中医理论基础范文第1篇

关键词：象；模型；思维方式；中医学

前言

综观20世纪的易学与医学研究，可以说走过了一条“之”字形的道路。20世纪初，唐宗海写成了医易学专著《医易通说》（1915年上海千顷堂印本），目的在于“为医学探源，为易学引绪”，唐氏是最早提出“中西医汇通”的医学家，本书从一个特定层面论证了中医并非不科学，在医易相关方面着重论述了人身八卦理论及其生理、病理、诊断、治疗原理，既是对前代医易研究的总结，又开创了20世纪医易研究的新路。近代大医恽铁樵是反对“废医存药”、捍卫中医的主将，主张以中医本身学说为主加以改革，他在《群经见智录》中论述了医与易的关系，认为“《易》理不明，《内经》总不了了”，“《内经》与《易经》则其源同也”。可以说，20世纪前半叶，“医易同源”、“医易会通”是医家的共识。

然而，50年代以后，“医易”研究趋于低潮，尤其是十年“”时期，《易经》和中医“阴阳五行”都被打入封建迷信的行列，医易研究成为禁区。

80年代以来，医易研究逐渐趋热，到90年代初达到高潮。在短短的十几年中，研究“医易”的著作出版了十几本，①有关“医易”的专门学术会议开了八九次，②论文竟高达数百篇之多。在医与易关系如“医易同源”、“医源于易”上，大部分研究者是持肯定态度的，也有一些研究者提出相反的意见，认为“医学理论与《易》无关”。③“《易经》、《易传》都不是中医学的直接理论渊源，自《易经》产生后直到隋唐以前，在此长达一千六百多年的时间内，它对医学几无影响”。④“将医理放入《周易》之中，认为医生必须通晓《周易》，是从明末才开始的思潮，是一部分医家的认识和主张”。⑤由上述可见两派在对待隋唐以后“医易会通”这一点上是一致的，分歧的焦点是在隋唐以前，尤其是《黄帝内经》与《周易》有没有关系的问题上，肯定派承认两者有密切关系，《周易》对《内经》有影响；否定派不承认两者之间有关系。本人是持肯定态度的，并从实践操作层面、文字载体层面、思维方式层面对《周易》对《内经》作了详尽的探讨⑥，此不重复。近20年的医易研究应该说取得了不少成绩，但也不能不看到不少研究还处在低层面地比附、无根据地猜想、想当然的拔高和低水平地重复之中。对深层面的理论本质、思维方式的研究还远远不够。

本文旨在探讨易与医的共同的思维方式、思维模型，并从中探讨中医学的理论本质及其未来发展方向。

一、“象”思维方法与“象”思维模型

考察《内经》与《周易》在思维方式上是否一致，不但是判断易学与中医学有无关系的重要依据，而且是探讨易学与中医学理论本质的必由之路。笔者认为《内经》与《周易》都是采用了“象数思维方式”，因“象数”的“数”实质上也是一种特殊的“象”，因此“象数思维方式”实质上就是“象”思维方式。

“象”思维方式的特点是：以取象（包括运数）为思维方法，以阴阳“卦象”为思维出发点和思维模型，以具有转换性能的“象数”、“义理”两种信息系统为思维的形式和内涵，以外延界限模糊的“象”（或称“类”）概念对指谓对象及其发展趋势作动态的、整体的把握和综合的、多值的判断。

1．“象”思维方法

所谓“象”思维方法即取象（包括运数）的方法，是《周易》的基本方法。从本质上说，“象”思维方法是一种模型思维方法。中医采用据“象”归类、取“象”比类的整体、动态思维方法。所谓“象”指直观可察的形象，即客观事物的外在表现。以《周易》为代表的取象思维方法，就是在思维过程中以“象”为工具，以认识、领悟、模拟客体为目的的方法。取“象”是为了归类或类比，它的理论基础是视世界万物为有机的整体。取象比类即将动态属性、功能关系、行为方式相同相近或相互感应的“象”归为同类，按照这个原则可以类推世界万事万物。

中医即采用这种方法，有学者称之为“唯象”的方法。中医在分析人的生理功能结构时，将人体脏腑、器官、生理部位和情志活动与外界的声音、颜色、季节、气候、方位、味道等按功能属性分门别类地归属在一起。《素问五脏生成篇》：“五脏之象，可以类推。”如心脏，其基本功能是主神明，主血脉，宇宙万物中的赤色、徵音、火、夏、热、南方、苦味、七数、羊、黍、荧惑星等均可归属于心。五脏均以此类推。这种取象的范围可不断扩展，只要功能关系、动态属性相同，就可无限地类推、类比。如果客体实体与之发生矛盾，那么也只能让位于功能属性。中医有一个“左肝右肺”的命题，历来争议很大。肝在人体实体中的位置应该在右边，这什么说“左肝”呢？其实这是从功能、动态属性上说的，肝有上升、条达的功能，故与春天、东方等归为一类，东方即左边。同时这个方位又是“象”模型的方位。

中医在对疾病的认识上，也是据象类比的。中医重“证”不重“病”。将各种病症表现归结为“证”。如眩晕欲扑、手足抽搐、震颤等病症，都具有动摇的特征，与善动的风相同，故可归为“风证”。中医“同属异治，异病同治”的原则，就是根据动态功能之“象”类比为“证”而制定的。因此，有些病的病因症状相同，却分属不同的“证”；有些病的病因症状不同，却归为同一“证”。关键在于是否有相同的病机，而不是取决于症状或病因。例如慢性腹腔、脱肛、子宫下垂这三种不同的疾病，其症状（象）不尽相同，发病的原因也不同，但它们的病机（动态功能）都有可能属于“中气下陷”，故可归为同一“证”，都可采用补中益气汤法治疗。

中医以“象”建构了天人相合相应、人的各部分之间相合相应的理论体系，取象

可以不断扩展，没有范围限制。这种“象”已超出了具体的物象、事象，已经从客观事物的形象中超越出来，而成为功能、关系、动态之“象”。由静态之“象”到动态之“象”，使得无序的世界有序化，使得人体与宇宙的关系有序化。

所谓运数思维，就是以“数”为思维工具来把握客观世界。值得一提的是，运数之“数”实质上就是“象”，它并不偏向于定量，而是偏向于定性。《素问·金匮真言论》将五脏中肝、心、脾、肺、肾与八、七、五、九、六相配，这是依五行生成数图（即后世所谓的“河图”）中的成数配五脏，木的成数为八，火的成数为七，土的成数为十，金的成数为九，水的成数为六。中医理论中“五”脏、“六腑”、“十二“经脉、奇经”八“脉、”“十二”经别、“三”阴“三”阳、“五”运“六”气、“五”轮“八”廓、“六”淫“七”情、“三”部“九”候、“八”纲辨证、“八”法、“四”气“五”味、“五”腧穴、“八”会穴、灵龟“八”法、飞腾“八”法，等等，均是运数思维的体现，其数字虽带有量的规定，但主要是为了表性，“数”与其说成“数”不如说成“象”，同时也是为了满足象数思维模式的需要。在后世的了展中，中医理论大量吸收了天文、历法、卦爻的知识和框架，扩大取象范围。《灵枢·阴阳系日月》将十二经脉与十二月相配，《素问·阴阳别论》：“人有四经十二顺（从），四经应四时，十二顺（从）应十二月，十二月应十二脉。”杨上善进一步解释：“四经，谓四时经脉也。十二顺，谓六阴爻、六阳爻相顺也。肝心肺肾四脉应四时之气，十二爻应十二月。”《黄帝内经太素·阴阳杂说》在诊断辨证学说中，无论是脉诊、舌诊、眼诊、尺肤诊、都有遵循全息的八卦结构规律，依此规律可取象比类。《伤寒论·伤寒例》提出外感病决病法，直接以四时、八节、二十四气、七十二候观测外感病，以乾坤阴阳爻的消长取象比类说明一年四时阴阳变化规律及外感病发病规律。而运气学说、子午流注则是将天文历法之“象”与人体生理、病理综合研究的代表，是“天人合一”思想的具体体现。

2、“象”思维模型

“象”思维方法是和“象”思维模型分不开的。“象”实际上就是一种思维“模型”。所谓“模型”，是人们按照某种特定的目的而对认识对象所作的一种简化的描述，用物质或思维的形式对原型进行模拟所形成的特定样态，模型可以分为物质模型与思维模型两大类。《周易》“象”模型是一种思维模型，而不是物质模型。“象”模型导源于《周易》经传及其其他先秦经典，由汉后“易学”总其成。“象”模型是中医思维所采用的理论模型。作为一种思维范式，“象”模型具有程式化、固定化、符号化的特点。“象”模型主要有卦爻模型、阴阳模型、易数模型、五行模型、干支模型等。

（1）卦爻模型：《周易》用卦爻作为思维模型，卦爻最基本的符号是阳爻—和阴爻--，阴阳爻的三次组合构成八卦(23＝8)，阴阳爻的六次组合构成六十四卦(26＝64)，六十四卦也可看成是八卦的两两相重构成(82＝64)。六十四卦是《周易》的基础模型，这个模型不仅包含六十四卦的卦象符号，而且包括它的排列次序。卦爻辞及《易传》则可看成是对这个模型的文字解说或内涵阐发。阴阳卦爻既有生成论意义，也有结构论意义，是象数思维的基点。其余六十二卦可看成是乾坤二卦的交合与展开。六十四卦是宇宙生命变化规律的完整的符号系统，也是理想的“象”（符号）模型。

中医有关生命的藏象模型有多种，其中就有一种是八卦藏象。如《灵枢·九宫八风篇》直接将九宫八卦与脏腑配合，以九宫八卦占盘作为观察天象、地象及人体、医学的工具，将八卦、八方虚风与病变部位有机对应，以文王八卦作为代表符号，表示方位（空间），显示季节物候（时间）变化特征。后世基本依据这种配属关系。不过《黄帝内经》中这种藏象模型并不占主要地位，除此篇以外，《黄帝内经》几乎没有直接运用卦爻模型的记载。

（2）阴阳模型：“阴阳”模型从实质上看正是卦爻模型的文字形式。虽然“阴阳”的概念《周易》经文中并没有出现，而是首见于《国语·周语上》，时为西周末年，然而阴阳的观念则至迟在殷、周时期已相当成熟，当时成书的《易经》（《周易》经文）的卦爻符号、卦名等已说明这一点。而《易传》则毫无疑问是先秦“阴阳”哲学的集大成者。

《黄帝内经》虽然不是主要采用卦爻模型，但却采用阴阳思维模型。在《内经》中，无论是作为生理学、病理学基础的藏象学说、经络学说，还是作为诊断学、治疗学基础的四诊、八纲、证候、本标、正邪等学说，均是阴阳思维模型的运用。中医说到底就是“法于阴阳，和于术数”（《黄帝内经素问·上古天真论》）。中医以“阴阳”模型阐释人天关系与人体生命结构功能。中医认为人体和宇宙万物一样充满“阴阳”对立统一关系，“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”（《素问·阴阳应象大论》）中医认为人体组织结构符合“阴阳”模型：上部、头面、体表、背部、四肢外侧为阳，下部、腰腹、体内、腹部、四肢内侧为阴；六腑为阳，五脏为阴；手足三阳为阳，手足三阴为阴；气为阳，血、津为阴。五脏按部位、功能又可分阴分阳，每一脏腑又分阴分阳。可层层划分。中医运用“阴阳”以阐释人体生理功能，人体病理变化、疾病的诊断辨证、治疗原则以及药物的性能等等。阴阳的对立制约、互根互用、消长平衡及相互转化用以阐释人体生命现象的基本矛盾和生命活动的客观规律以及人体与自然相应的整体联系。阴阳模型是中医的最基本模型。在此基础上，进一步发展为三阴三阳。三阴三阳用以阐释经络，手足分别配以太阴、阳明、少阴、太阳、厥阴、少阳，共十二经脉，三阴三阳有开合枢的序次和功能。三阴三阳还指伤寒热病邪侵入经络以后的传变次第、地球公转形成的气候周期（主气）、日月星等天体运动变化形成的气候周期（客气）。《内经》中还有四阴阳说，《灵枢·阴阳系日月篇》将心、肺、肝、肾分别称为“阳中之太阴”、“阳中之少阴”、“阴中之少阳”、“阴中之太阳”。加上脾为“阴中之至阴”，该模型又与五行模型相通。

（3）易数模型：《周易》以及后世易学还构建了“易数”模型，如爻数、天地数、大衍数、河图数、洛书数、五行生成数等，笔者认为这些数并不是表示数量的，而是表示功能属性的，实际上就是一种特殊的

“象”，属于“象”模型范畴。

《内经》已开始用易数模型解释人体生理、病理现象。《内经》依据易“数”模型建构了中医生理、病理、诊疗理论体系。如以“八”、“七”为周期论述男女生长的节律，以五行生成数与九宫数论证五脏学说，以天地之至数了论述三部九候、九窍、九脏、九针，以六位数论述三阴三阳……如上文所言《素问·金匮真言论》中“八、七、五、九、六”配属五脏，乃是河图中五行之成数。“左肝右腑”除上文所述是取动态、功能之“象”，同时还是遵循后天八卦模式中的方位规律，并不是指形体上的解剖位置。十二经络的形成也与卦爻模型有关。马王堆汉墓帛书记载的经脉还只有十一条（见《阴阳十一脉灸经》、《足臂十一脉灸经》），并且还没有完整的“手足”“阴阳”的名称。从马王堆帛书到《内经》，从十一脉发展到十二脉，《周易》六爻模型起了一定作用。运气学说更是遵循河洛卦爻模型，《素问·五常政大论》除“五运平气之纪所应”之数为河图生成数外，还将五脏病变与洛书九宫数相联系。

（4）五行模型：“五行”模型虽然在通行本《周易》中没有出现，而是最早出现于《尚书》中的《甘誓》篇与《洪范》篇，但帛书本《周易》已言“五行”，更重要的是汉以后讲“五行”的主要是易学家，“五行”成为汉以后易学的基本内容。

中医把五行作为人体与事物的归类及相互联系的模型，体现人体的功能分类及生克乘侮、亢害承制的变化规律，并用以解释人体生理、病理现象，用以说明诊断、辨证和治疗原则。《黄帝内经》将“五行”模型与“阴阳”模型相结合，共同构成阐释生命现象和规律的理想模型。在五行模型中，五行与五脏的配属为中心，五行是个纽带，将器官（五官）、形体（五体）、情志（五志）、声音（五声）以及方位（五方）、季节（五时）、颜色（五色）、味道（五味）、生化（五化）等纳入其中，以此说明人与自然的统一性、人本身的整体性。五行的生克乘侮是事物联系、人体功能活动联系的法则。五行相生、相克说明脏腑之间资生与制约的联系，五脏中每一脏都具有生我、我生、克我、我克的生理联系，这种联系把五脏构成一个有机的整体。病菌理上相生表主母及子、子病犯母的传变过程，相克代表相乘（相克太过为病）与相侮（反克为害）的传变过程。五行模型还广泛地用于诊断、治疗等方面。五行模型是中医最基本模型，它与阴阳模型互为补充、互为印证。

（5）干支模型：天干、地支也同样不是最早出现于《周易》，而是甲骨文，但汉以后易学家将干支纳入易学，从而成为象数易学的重要内容。

中医学特别重视时间，从某种意义上说，中医学就是时间医学。因此作为表示时间、历法的天干、地支，在中医学中得到了广泛的运用，从藏象、经络、脉象、证象等生理病理学说，到运气、针灸、处方、用药等诊断治疗学说，无不有对干支的运用。

总之，卦爻、阴阳、易数、五行、干支是“象”思维的子模型，从属于“象”模型的大范畴。各级“象”模型其实是同源、同质而且同构的关系，只是有的偏于表示数理（如易数河洛模型），有的偏向于表示关系（如五行模型），有的偏于表示方位和时间（如八卦模型），有的偏于表示分类（如阴阳模型），把它们综合起来可称为“象”统一模型。

“象”模型是中华传统思维方式的基本模型，决定了中华文化的面貌和走向，也深深影响着中国传统医学科学的理论建构，成为中国传统科学文化的本质要素。象数模型是与象数方法紧密联系在一起的，象数方法也是《黄帝内经》建构中医理论体系的基本方法。《黄帝内经》采用取象运数的方法，创立了藏象、脉象、证象以及治则治法学说。后世如《伤寒论》、《千金方》、《素问》王冰注、金元四大家、孙一奎《医易绪余》、张介宾《类经图翼》、邵同珍《医易一理》、何梦瑶《医碥》、唐宗海《医易通说》等都直接或间接运用或发展了这个模型。尤其是隋唐以后，医学家自觉地引易入医,最明显的表现则是采用了卦爻、阴阳、易数、五行、干支等“象”思维模型。

二、从“象"思维的特征看中医学的本质及其走向

1．“象”思维的特征

“象”思维方式的特征主要表现在以下方面⑦：

（1）重整体、类比，轻个体、分析。中医不但将人本身各部分之间看成一个整体，而且将人与自然看成一个整体。这就是所谓的“人身小宇宙，宇宙大人身。”在这个理论基础上采用类比、类推的方法，将人体各部分与外界各事物融为一体。对人体各部分不作个体的、深入的分析，对人与外界事物为什么“合一”、怎样“合一”不进行具体的分析，只重视在模型范式上的归类“合一”。中医对疾病的认识也体现这一特点。如“龋齿”，甲骨文中已有文字记载，说明“虫”是病原、病因，后来从整体上考察，认为胃热、虚火是其病因。

（2）重动态、功能，轻实体、结构。中医类比之“象”是动态、功能之“象”。中医很多概念只代表功能，不一定非有实体结构。《灵枢·阴阳系日月》说：“阴阳者，有名而无形。”“阴阳”已从“日月”的实体意义抽象为动态范畴，是泛指，指事物的共性，而不是指具体事物的形体。中医“脏腑”概念绝非指生理解剖意义上的实体结构，而是指功能相同、时空节律形态具有同步性、全息性和一组动态结构。“左肝右肺”绝非指肝在左边，肺在右边，而是指“左”与“肝”具有上升的阳性功能，“右”与“肺”具有下降的阴性功能。“左”与“右”的动态功能由太极象数模型的规定性所决定。

（3）重直觉、体悟，轻实证、量化。直觉体悟是中国传统的认知方法，中医对人体生理、病理的认识体现了这一特点。脏象、经络学说主要是通过直觉体悟感知的。脏腑的生理结构与人体实际解剖部位并不相同，说明不是由实证方法得出的。经络主要是循经感传的认知固化的产物。中医在诊断、辨证上更体现了这一特点。望闻问切四诊是一套由表知里的诊断方法，通过对脏器经络的功能性变化的感知，把握疾病发生病因、病变机理。与西医运用仪器、直接从病变部位摄取体质方面的信息来把握病变机理的实证、量化方法有所不同。中医诊断辨证有高明与低劣、正确与错误的差异，主要取决于认知主体----医生认知、感悟能力的高低，中医尚缺乏一套具有量化规定性的诊断标准。

（4）重程式、循环，轻创造、求异。中医理论体系从本质上说是一种程式化的体系。从生理学说看，早期是从解剖实体形态出发认识脏腑的，如古文《

尚书》、《吕氏春秋·十二纪》、《礼记·月令》均认为脾属木、肺属火、心属土、肝属金、肾属水（参见孔颖达《礼记正义疏》），而今文《尚书》和《内经》则从功能出发，确定了肝木、脾土、心火、肺金、肾水的模式，并一直沿用下来，成为中医生理的最基本框架。经络的定型同样也是程式化的产物。中医诊断、辨证也可以说是程式化的，如面部诊、寸口脉诊、尺肤诊、舌诊等，其与内脏相对应的部位排布均是依准后天八卦结构规律，笔者提出一维和二维的八卦全息结构模式。再如八纲辨证，六经辨证，主要是遵循阴阳模式。注重程式、模型，注重循环往复，必将导致创造性、求异性的缺乏，几千年来中医的理论基本没有突破。

总之，以象数为思维模型、以取象运数为思维方法，注重天人的整体性、全息性，注重生命的功能性、关系性、超形态性、时序性，注重认知方法的直觉、体悟、程式、循环，是中医学理论的本质。⑧

2．中西医学思维方式的差别与优劣比较

（1）中医学与西医学思维方式的差别。关于中西医学思维方式的差别，学术界有“元气论”与“原子论”、“整体论”与“还原论”、“系统论”与“分析论”、“功能论”与“结构论”等观点，笔者认为中医学与西医学思维方式的本质差别是“模型论”与“原型论”的差别。⑨中医学和中国传统生命科学采用的是“模型论”思维方式，即从功能模型、关系虚体出发，建构人体生命系统；西医和现代生命科学是“原型论”思维方式，即从解剖原型、物质实体出发建构人体生命系统。

西医学采用“原型论”的思维方式，遵从“原子论”和“二元对立”的哲学传统，采用分析、实验还原的方法认识人体生命。西方传统认为原子是世界本原，有限、有形的原子构成物质及其运动，运动的根源在原子的外部，原子与原子之间是间断的、虚空的，要认识“原子”，必须采用分析、还原的方法，由此发展出十七世纪以机械自然观为背景的西文近代实证科学。在对生命的认识上，由古希腊四体液学说，到19世纪30年代德国科学家发现细胞，并逐渐发展为以细胞学说为基础的近代生理学、病理学、诊断学和治疗法，直到进入当代分子生物学，医学从细胞水平进入分子水平。统观这个过程，其实都是在运用分析、实验、还原的方法，探求构成物质、生命的最基本元素、基本结构功能，这就是“原型”。西医解剖学、生理学、病理学、治疗学等均从人体“原型”出发，以阐明人体的形态结构、生理功能、病理变化、疾病治疗为目的，解剖学、生理学是西医的理论基础。西医学和现代生命科学从物质结构层面将人体生命还原成分子生物结构，并可望在近几年内提前完成人类基因组计划。可以说西医学和现代生命科学在人体生命“原型”的研究方面所取得的成就是无可替代的。

中医学采用的是“模型论”思维方式，遵从“元气论”和“天人合一”的哲学传统，在“象”模型支配下，采用横向、有机整合的方法认知生命。中国则形成并遵从“元气论”的传统。从《周易》、道家到中医无不讲“气”。“气”是世界本源，“气化”运动是事物发展变化的源泉，这种运动是“气”内部的相互作用。“气”是连续不断、流动有序的，是介于有形有状的粒子与无形无状的虚空的中间状态，可双向转换。中医在对待人的生命时，即从“气”入手，“气”既是生命的最小物质又是生理动态能。“气”的生命体现必然导致整体性、功能性、直觉性、程式化的方法论。“气”是中医学的最基本模型，“气”也是一种“象”。如上所述，气-阴阳-五行-象数模型是中医学的思维模型。《黄帝内经》遵循这个思维模型，一开始就没有走向机械、分析之路。《黄帝内经》将人看成一个有机的、开放的系统，而不看成是个不断分割的机体。在人体这个系统中人体小时空对应天地大时空，对应天时、物候、方位及万事万物，这种对应是由象数模型决定的。因此人体和整个宇宙在中医看来都是很容易把握的，只要用这个模型去推测、比拟就可以了。中医所谓的“模型”与科学所谓的“模型”内涵不尽相同，科学“模型”分为思维模型与物质模型，对此笔者已另文论述。就中医学“模型”与现代科学“模型”的区别而言，主要表现在以下三方面：一是现代科学的“模型”是定量化的，包括了数学模型，能从一定的基本概念和数量关系出发进行推理和演算，对有关问题和现象作出定量的回答和解释；而中医学的“模型”是定性化的，五行并不表量而是表性，不是作为数量的依据，而是提供定性的参考性推论。二是现代科学的模型是一种纯科学模型，不包含社会政治、哲学文化等非科学因素；中医学模型则带有浓厚的人文色彩，中医模型方法包含哲学的、主观的、体悟式的方法。三是目的不同，现代科学的模型方法是以自然或人的“原型”为目的，最终是要揭示自然或人体的实体本质、物质结构及其功能、规律，关注的是“原型”；而中医学关注的是“模型”，“原型”往往服从于“模型”，“藏象”即是一种典型的模型，对藏象模型的构建成为中医人体生命科学的目的。“模型”只是现代科学、现代医学的研究手段，并不是研究的目的和思维方式，而“原型”才是其研究目的和思维方式。

（2）中西医思维方式的优劣。中医和西医在思维方式上各有优劣，主要体现在以下方面：

在生命观上，中医的优势主要体现在生命的精神层面、功能层面、整体层面、动态层面，体现在对生命复杂现象的直觉观测、灵性感悟、整体把握上。与之相比，西医则在生命的物质层面、结构层面、个体层面、静态层面，以及对生命现象的知性观测、数理分析、微观把握上占有优势。

在疾病观上，中医的优势体现在未病养生的预防观念、辨“证”求“本”的诊断方法、发掘正气潜能、自稳自组自调节的治疗原则上。西医的优势在于对病因病理病位的物质性指标的精确把握，对疾病病灶的定位、定量的准确消除上。

在医学模式上，西医主要采用生物医学模式，而中医则是一种综合性的、大生态、大生命的医学模式，以五行—五脏模型而言，它既包含有文化社会的因素，又包含有自然科学的因素；既反映了人体五脏之间不可分割的复杂关系，又反映了人体内“藏”与自然万物外“象”的对应关系。自从1977年恩格尔(G.L.Engel)提出超越生物医学模式的生物—心理—社会医学模式，中西医都面临着如何实现医学模式转变的任务，而在这点上中医学因其比较重视整体和综合，因此在这个转变中有着一

定的优势和机遇。

在思维方法上，西医采用纵向的、机械的、还原分析的方法，导致对人的认识从器官、组织、细胞到DNA、RNA，注重生命微观的纵深探讨，在形态、结构、细节上达到相当的高度，占有相当的优势。中医采用横向的、有机的、整合的方法，从整体、宏观、动态、联系上认知生命，是中医的强项。

3．中医学的未来发展

在中医的未来发展战略问题上，目前有“传统派”与“现代派”之争。笔者属于“传统派”。笔者认为“现代派”提出的最响亮的口号“中医现代化”实际上已构成一个悖论，我称之为“中医现代化悖论”⑩，这个“悖论”可描述为“中医要实现不改变其非现代科学形态的现代科学化”。也就是说所谓的“现代化”在相当多的人看来就是要“现代科学化”（其实“现代化”的含义远非这么简单），而中医学是一种传统科学，不是现代科学，要“现代科学化”就是丢弃自己的特色；而不现代化，在现代科学技术面前又难以保持自己的特色。如何既保持自己的特色（传统科学形态）又实现“现代科学化”，无疑构成了一个“悖论”，自从笔者提出这一“悖论”以来，已引起业内、业外人士的较大注意，并引发了一场中医存亡世纪大论争。如何走出这个“悖论”的怪圈?的确需要我们好好研究，而首先应当解决的当然就是中医理论模型问题。

就“象”思维模型而言，我是持“修补”观点的。医易“象”模型是古人仰观天文、俯察地理、中通人事逐步摸索出来的，是对天地人(三才)运动规律的一种形象、模糊的图示，它是建立在以天道推及人道、天道即是人道(天人合一)的认识基础上的，它原本关注的是天道的动态功能。这个模型对天地包括人的运动大规律是基本适合的，它揭示了在对立面的相互作用下呈现盛衰消长、周而复始的运动变化的根本规律。中医即用它来建构五脏生命模型，应该说通过二千多年的医疗实践，五行—五脏模型还是基本能够反映人体的功能特征和生命运行规律的。《黄帝内经》采用“象”思维方式，以横向、有机、整合的方法认知生命，这无疑是生命科学的大方向，但也不能不看到中医“象”思维模型并不能完全精确地、数量化地反映人体各个脏器实体的所有生理结构功能、病理变化，不能不看到中医不重量化、不重分析的思维取向导致对生理病理的细节认识不清，诊断辨证的较大“艺术性”、“模糊性”，理论框架的万能化甚至僵化，造成了中医发展的缓慢，造成了中医与现代科学的隔阂，可见象数的思维方式给中医带来的正负面影响都是巨大的。

中医理论基础范文第2篇

【关键词】中医；现代化；中西医对比

医学模式是人们对疾病和健康总的特点和本质的概括，它集中反映了一定时期内医学研究的方法和水平，传统中医学的模式是“思维－哲学”模式，认为是脏腑、经络、肢体、孔窍等气血调和、阴平阳秘的状态，及机体整体的和谐，而疾病是阴阳失调或这一整体的和谐被破坏，研究对象是自然环境相统一的整体的人，是通过临床观察运用理论思维方法而获得的关于人的生理、病理、诊治及预防理论的认识，是侧重于关于医学的科学层性和哲学科学属性的认识。体现在哲学模和思维模两个方面，哲学观念、科学理论和操作技术在中医学中分别处于不同层次。中医学于2000年前，时间上造就了中医陈述方式等落后于时代，但空间上又赋予了其众多西医学所不具备的很有价值的很有科学启迪意义和实用性内容［1］。

1中西医临床思维过程有异

1.1临床认知思维比较中医临床认知主要采用直接观察和以象测藏的黑箱方法，感官不足依赖思维补偿，以形象思维为基本形式；西医临床认知材料除外在信息外，主要还有病理改变、致病因素、精密确认，以抽象思维为主导。

1.2临床诊断比较关于推理形式，中西医诊断思维活动都应用了概率估计，类型辩认和因果推论三种推理方式，但各有侧重。中医临床诊断中往往不受概率估计大小的限制，医生凭直觉类型辩认，舍其枝节，求其根本，或凭处方反馈；西医概率估计应用普遍，以概率估计最大或最小损失原则来定诊断。关于病因诊断：中医着眼于病邪作用后病变反应状态，非常重视机体病变的反应趋向性分析以及正邪双方消长、相争、进退等相互关系变化，审证求因；西医则病因与疾病间一一对应的前因后果关系，病因为疾病本质的决定因素，以直接发现为主要方法；关于临床思维对比：中医病位判断是在宏观层次上扩展，强调整体性，动态性的特点，西医以病理解剖上特异性机械唯物主义思维特色；关于临床疾病分类对比：中医分类以病名分类和证分类有机结合为显著特点；西医分类方法精确、客观，易于掌握，有交叉重叠逻辑局限性。

1.3临床处方思维比较关于处方常规思维方式，中医临床处方思维有相对稳定的思维模式，与辩证论治对病治疗有机结合为常规模式；西医主要围绕病名展开，对因治疗、对症治病、支持疗法是西医治疗的思维模式；关于临床处方指导思想比较，中医受整体观、动态观指导，强调综合认识，知常达变，动态决策；西医处方抓基本矛盾，只要病因相同，即使病理改变不同，临床表现大异，处方用药都可以相同，至于个体差异、环境条件完全可以不顾；关于治疗验证比较：中医有一定的笼统性、模糊性和不确定性，有必要向客观化发展；西医具体性、客观性，但仪器观察有局限性。

2中医证候体系的重新建构和规范化

中医证候体系形式的超稳定性来源于其方法论上的非实质性和古代中医为了超越当时有限的认识手段去把握世界，而通过先验性概念体系，机械性统一理念，形而上学的方法使中医实质上零碎的经验形成虚假的、形式上的统一体系，缺乏可检验性和具有不受检验性，违反了现代科学必须遵循的实证性原理。体系形式本身不存在信息量，只是一种纯粹的形式，任何证候发展均可纳入这一体系，而具有封闭性。中医证候体系形式须完全去掉而代之以从证候临床实际归纳出来的体系形式，进而这个体系形成须根据证候临床实际的不断发展而更新，即实证化，这不亚于一场革命，在近现代，中医证侯体系形式已成为“中医特色”的代表，并因此而受维护。必须明确，真正的中医证候特色存在于具体的证候临床经验之中，证候体系形式只是一件与其毫不相干，并扭曲妨碍其发展的外壳，这一外壳的去除只会有利于证候实质的发展。现代证候研究中发现许多新现象如证病关系、潜证、生理性证候、急性虚证、证候实质研究结果都具有使证候学科出现突破性进展的可能，但都由于未想到要冲破现有证候体系形式而未能充分展示其意义，而证候临床实际是重新建构证候体系形式的唯一依据，形成开放的并与现代医学同步的体系。历代医学家对证候的分类规范可认为是证候规范化的第一阶段，特征是宏观认识阶段；在此基础上加入中医现代化的研究内容，包括：验证工作即用现代科学手段验证中医理论以揭示其客观内容；新的发现，以中医理论为线索进行研究，对生物医学理论提供新的内容；药物研究，根据历代医家经验，运用现代药理学、毒理学研究方法，研制提取现代中药；证病结合研究，是当代中医临床实践主要途径，这阶段特征就是客观性指标及部分定量化指标采用，已进入微观认识阶段。这不是最终阶段，随着中医现代化研究的不断深入，证候规范化也会不断填充新的内容，进而实现辩证微观化、规范化［2］。

3中医辩证论治理论体系客观规范化

关键是辩证的客观标准化指标，辩证与论治是中医诊疗的两个不可缺少的基本步骤。中医与患者对客观事物的认识描述和判断总受一定条件的制约，如医者的知识水平、理论基础和经验长短，患者的病情诉述、精神心理状态和社会环境影响等，都有可能对中医宏观病理信息的反映和判断带有意向性、随意性和不定性，产生对正确性的偏移，偏离程度越大误诊越多。中医学界名老中医经验就在于能准确抓住证的诊断关键点，作出正确的判断和有效的治疗，我们须一方面从临床上深刻研究，探索证诊断的客观标准化指标包括名老中医的经验，制定系统的客观诊断指标，一方面需要加速发展中医望闻问切四诊的现代化检测手段，如脉象仪、舌象仪等的研制开发和普及，从定性和定量两方面不断加以完善和提高，并进行中医证型的动物系列实验，从动物造模探索证诊断的客观指标及进行发病机制等各种研究，从不同层次和不同角度分析研究中医的实质，探讨特异性表现及其演变规律。中医的证可产生于各种疾病，临床上应仔细研究与鉴别病与证之间关系，探讨产生证的客观规律，应用病证结合及互参方法，制定最佳治疗方案。临床中病证分离，不去研究产生证的客观规律，容易产生见证用药的简单方法，必然影响疗效。现代医学模式为社会—心理—生物医学模式，包含病因、病机、病生、病理、临床症状和体征、转变、预后、治疗和预防的全过程。而证是疾病发展的某一阶段的特征性反映，事物内部本质属性和内在变化规律可通过证而显示出来，但是认识客观事物首先应在总体上加以深刻掌握才能有正确的结论，只有这样才能有效地把握事物各个侧面和具体环节，认识事物全局和局部的关系和转化，并清醒地认识到事物各个侧面和环节应处的恰当位置，才能恰如其分地显示出中医辩证论治的独特作用和效能。当代中医辩证论治体系面临许多新的课题，诸如先天遗传病、代谢系统病、老年退行性病、结缔组织病，药物毒副反应和过敏反应，严重环境污染给人类生命造成的损害，严重平衡失调对人类生命的危害，有病无证的情况、心功能代偿期、深部肿瘤、隐匿性肾炎等，需要不断加深研究，扩大辩证范围［3］。

4中西医科研的形式差异及互补比较

当基础医学未从临床医学具体分化出来以前，整个临床医疗是经验性的，盲目探索和反复试探是唯一方式，20世纪后半叶，随着基础医学对疾病本质认识的突飞猛进，诊治疾病把握度迅速提高，以至于没有科学依据在患者身上采取治疗措施已成为错误，但还有许多病理、药理机制并没有得到揭示，经验方式和理性方式终将互补，现代医学的理性方式是相对的；西医在医学领域引进数理统计方法是其发展过程中的重要里程碑，其随机、对照、盲法三大原则，设计、衍量、评价三大功用，收集、整理、分析资料三大步骤在总结经验，排除干扰，发现规律，提高客观真实性方面已有长足进步，但具有从样本到总体的刻舟求剑之嫌，具有局限性，而运用于心理社会现象时其严格性和实际意义几乎变为不确定，必须探索其他方法，而中医学对此几乎是完全空白，没有群体调查及其资料分析，病因学主要靠臆测和猜想来填补，个案经验偶然性无法排除，缺乏临床指导的可靠性；现代医学进入分子水平，而中医物化技术相对简陋，能力化技术有运用差异、传递困难和内在封闭性的特点。中西医差别与科研形式不无关系，在当代中西医学交流交融也形成必然趋势，在研究方式上现代中医并不满足“黑箱”调控，而西医也并非一味追求“白箱”，在研究途径上，现代中医不满足于个案总结，大样本前瞻性观察已成为衡量评价重要前提，西医也并不一味排斥偶然因素和个体差异，在研究手段上，现代中医大量引进精密仪器并提出微观辩证和指标调控，同时西医也借鉴中医诊疗和思路方法［4］。总之，中医现代化是科学问题的目标规定，是科学问题的方法论规定，有开放性和协作性原则，它既是一个综合性的、复杂的理论课题，也是一个技术性很强的实践课题。通过这一课题的研究实践，在经典中医药学的科学构成、学术水平方面实现向现代科技的提高与转化，在经典中医药学的临床医疗技术、技术效益方面实现向现代技术的齐同与赶超。实际上，医学应该是一门自然与社会科学间的边缘学科，在医学这门槛边缘，如果没有稠密的突触伸向科学技术文化大系统，那么就意味着医学学科新陈代谢的停滞。

【参考文献】

［1］何裕民.怎样评价中医学［J］.医学与哲学，1993，1.

［2］吕爱平.论证候规范化与中医现代化［J］.医学与哲学，1993，10.

中医理论基础范文第3篇

关键词:针灸学;青年教师;课堂教学;自身修养;师生交流;基本功

“致天下之治者在人才，成天下之才者在教化。”［1］人才是衡量国家综合国力的重要要素，国家注重人才培养，本科教育重视以本为本。高校教师的教学水平直接影响着人才培养水平，在高校教学活动中，由于青年教师的课时占比较大，承担了大部分的教学任务，因此其教学水平的高低影响着高校的整体教学水平及人才培养质量。［2］教学基本功是教师教学水平及个人综合能力的体现，由于青年教师处在职业生涯初期，踏上大学讲台时间有限，教学基本能力及教学经验相对欠缺，［3］因此，加强教学基本功的培养对青年教师个人发展、学生的学习成长以及高校未来发展潜力具有深远影响。以下以《针灸学》为例探讨青年教师应从哪些方面提高教学基本功。

1专业水平

1.1夯实理论基础。《针灸学》是一门以中医理论为基础，具有独特理论和技术体系的综合性较强的课程。本课包括经络、腧穴、刺灸法及针灸治疗等内容。青年教师应掌握经络循经、腧穴定位、归经、刺灸法及针灸治疗等相关理论知识，同时具备准确定取穴位，熟练针灸操作，善于辨病辨证辨经诊治疾病等能力。针灸学历史悠久，青年教师需熟读经典著作，如《灵枢》、《难经》、《针灸甲乙经》、《铜人腧穴针灸图经》、《十四经发挥》、《针灸大成》、《针灸逢源》等，溯本求源，深入理解经典语句，［4］系统梳理《针灸学》理论的发展脉络，在思维方式上及临床实践中进行领会、内化。夯实经典理论可使青年教师在教学中引经据典，引人入胜。

1.2参与临床实践。《针灸学》作为一门临床课程，其生命力在于临床应用。加强临床实践，培养针灸临床思维能力，是针灸学教育的终极目标之一。［5］青年教师可以通过参与临床实践，逐渐掌握常见病的诊疗思路，将理论应用于临床实践，在临床实践中培养辨经选穴能力;熟练取穴原则和配穴方法;在针灸补泻原则的指导下，灵活运用刺灸方法，提高临床水平，为指导学生的临床实践打下基础。在授课时将案例融入授课中，可以丰富教学内容，激发学习兴趣，培养学生的临床思维及实践能力，稳固学生的专业思想。［6］用理论指导临床，同时临床疗效来验证针灸经典理论，做到理论与实践的结合，通过教学促临床，临床促教学。

1.3提升科研能力。高校承担的主要任务是学科发展，学科的发展需要科研做支撑，［7］科研能够解决学科发展的关键问题。高校注重大学生创新思维与科研实践能力的培养。［8］青年教师将教学—临床—科研有机结合，形成闭环，通过自我的科研素养影响学生，在教学中启发和激发学生创新探索的兴趣，指导大学生创新项目，将所学理论应用于临床及科研中，提升大学生的实践能力和科研思维。

2课堂教学

2.1教学设计。好的教学设计保障了教学更好地开展，是打造金课的设计基础。承担针灸学的青年教师应深刻理解以学生为中心的理念，［9］学习现代教学设计方法，研读教学大纲，明确教学目标，突出重、难点，紧跟教材更新，定期分析学情，将思政与课程巧妙结合。例如在刺法灸法示教过程中，随时询问患者的感受，注重人文关怀，逐渐使学生养成待患如亲、仁恕博爱的医风医德。针灸学是一门临床课程，结合课程特点，应重视学生的实践能力培养，经络腧穴部分可将在自己或同学身上定位穴位作为课堂互动的亮点部分，增强学生参与度，激发学习热情;刺法灸法部分可请学生做模特，现场演示，增加学生对针刺操作方法的真实体验;针灸治疗部分可采用病案教学法，借助病案引领课程，增强学生解决问题的能力。课上精心设计课堂导入，开展有效互动，引导学生进行独立思考。如讲解拔罐法时，借助游泳健将菲尔普斯在里约奥运会比赛时的照片作为导入，重点请同学们关注菲尔普斯身上的圆形印迹，这些印迹就是我国传统拔罐法施术之后在他身上留下的罐印，从而引出讲授的主题拔罐法。

2.2课堂引领。教学活动是教学中的重要环节，以学生为中心组织教学，积极扮演引导者、启发者。学高为师，身正为范，［10］以德为先，以身作则，发挥人格魅力，做学生好榜样。教师的语言及肢体表达，如声色、发声的技巧及力度、语言的感染力、自然端庄的肢体语言、眼神交流等，发挥着重要的引导作用。组织PBL教学、翻转课堂，培养学生独立思维及批判性思维。讲台上的引领是教师综合素质的展现，这需要知识的积累、能力的锻炼及阅历的积淀。

2.3板书设计。板书作为传统教学手段，发挥着重要作用，与多媒体相辅相成、相得益彰。多媒体信息量大，播放速度快，而板书则留在黑板上，可以做为最后总结。因此，板书应提纲挈领，总结知识框架，突出重点，使其便于学生总体把握所学内容。青年教师应认真归纳教学内容，精心设计板书，使结构清晰明了，避免与PPT内容简单重复，对主板书和副板书区分使用，加强板书书写能力，包括字体美观、流畅，避免错字及提笔忘字。例如在讲解穴位定位时，可以将穴位处的相关解剖画在黑板上作为副板书，以帮助学生更好地定位。在讲鹤顶、犊鼻、内膝眼这几个穴位时，可以在黑板上画一个髌骨示意图，简单介绍髌底、髌尖的位置，并在该图上将穴位用不同颜色的彩笔标注出来，借助该图引导学生在自己身上找到相应的定位。在讲解烧山火、透天凉这些复式针刺手法时，可以在副板书上把针刺的浅、中、深三层标注出来，并分别讲解每一层使用的补泻手法及操作频率。在讲解疾病时，重点设计针灸处方的方义，将此作为主板书，将穴位在治疗该疾病中的作用阐释清楚，并分析穴位间的协同作用，以更好地帮助学生理解处方的选择及疾病的治疗。

2.4教学方法。作为青年教师，除了使用传统教学方法，还应运用现代教学方法，如慕课［11］、微课、翻转课堂［12］、PBL教学［13］、混合式教学［14］、BOPPPS教学模式等，这不仅可实现以学生为中心的理念，还为学生创造有利条件开展自主学习，培养其独立解决问题的能力。借助微课学习腧穴定位方法，使抽象的定穴，变得直观。在针灸治疗部分，设计案例导入，采用BOPPPS教学模式［15］，首先明确课程目标，有目的的前测，使我们更好地把控课程深度，以学生为中心组织参与式学习，及时进行后测，最后总结课程重难点。

3自身修养

3.1政治思想的引领。“双一流”背景下，注重优秀教师队伍建设，培养良好的师风师德是提升教师综合素质的重要因素。［16］作为一名青年教师，我们应当将师德规范主动内化，形成正确的职业价值观和师德标准，将德育融入课堂教学中。在教学过程中，坚持“立德树人”，探索大思政与课程的无缝衔接。3.1.1倡导良好的医风医德:在教学过程中，我们强调“以德为先”。例如引导学生在诊病过程中注重医患沟通与人文关怀，在示教过程中，随时询问患者感受，引导学生逐渐养成待患如亲、仁恕博爱的医风医德，同时，学习了刺法灸法可以为自己的亲朋好友解决问题，为他们的健康保驾护航，把社会主义核心价值观融入课堂。3.1.2树立中医专业自信:在讲授过程中，时时不离经典，引导学生领会中医理论的博大精深，以“文化自信”为切入点，引导学生增强专业自信心和民族自豪感，使课程思政贯穿于教学过程中。同时，介绍刺法灸法治疗效果显著的病种，以激发学生学习的兴趣，增强使用刺法灸法治疗疾病的信心。

3.2专业思想的引领。始于热爱，止于至善。对针灸学的热爱是前进的最大动力。课堂教学充满激情，便于调动学生学习积极性;钻研针灸的临床应用，提高临床诊疗效果;鼓励学生参与学院组织的国际会议，增强自己的国际视野;不断关注科研动态，扩展自己的视野。青年教师应努力激发学生学习兴趣，引导学生开展自主学习和临床实践。针灸止痛效果显著，上课时增加实践环节，让学生亲自见证针灸对一些痛证(如牙痛、头痛等)的止痛效果。通过引导学生实践，增加良性的体验和反馈，让学生产生兴趣，热爱所学课程。青年教师应不断总结和创新，努力打造金课。

4注重师生交流

及时与学生进行互动和反馈，对学生的“学”及老师的“教”开展合理的形成性评价，及时反思教学，有利于课程更好地开展。在平等、尊重、理解、共情的基础上，营建轻松和谐的教学环境，搭建有效的交流平台，增加师生沟通，多倾听、肯定、鼓励、赞赏学生，有利于师生在教学、生活及思想等多方面进行沟通。做一名充满温暖和正能量的老师，不仅关心学生的学业，还关心他们的身心健康。

5结语

中医理论基础范文第4篇

【关键词】中医护理学；教学；分层次教学；理论成绩；综合能力；满意度

中医护理较西医护理更为复杂，护生需要具备丰富的中医理论基础，因此中医护理实习十分重要[1]。我国护理学院实施的教学内容和体系以西医护理为主，对中医护理只是进行简单的讲解，并未深入讲述中医护理的内容。由于学校对中医护理不重视导致中医护理人员专业技能不扎实，数量不足。中医院往往由护士长和护理部联合制定考核计划对中医护理人员进行培训和考核。传统教学模式以教师讲述为主，护生学习积极性不高，信息传达效率低，教学效果不理想[2]。分层次教学按照学生对知识的掌握程度进行分层，为不同层次的学生设置相应的学习内容，使学生循序渐进向上攀登[3]。本研究将分层次教学模式应用于中医护理教学中，效果较好。现报告如下。

1临床资料

1.1一般资料。选取2019年1—12月在医院实习的60名护理本科实习生作为研究对象，随机分为观察组和对照组，各30名。观察组男生1名，女生29名；年龄21～23岁，平均年龄（22.14±0.57）岁。对照组男生2名，女生28名；年龄20～23岁，平均年龄（22.16±0.59）岁。两组性别和年龄比较差异无统计学意义（P＞0.05），两组具有可比性。

1.2教学方法。对照组采用传统的灌输式教学模式进行授课。观察组采用分层次教学模式。护生实习分为3个阶段，每个阶段12周。前2个阶段为分层次教学实施阶段，后1个阶段为归纳阶段。1）分层依据：行为考试20分、理论考试40分、操作考试40分，根据护生的分数确定层次：80分及以上为优秀层，70～80分为提高层，70分以下为基础层。2）基础层教学以中医基础理论为基础，掌握穴位、穴位按摩和敷贴法。提高层教学以四诊、穴位刮痧、熏洗、湿敷和经络学习为主。优秀层教学以深入学习四诊内容、经络、艾灸、穴位按摩、穴位拔罐、中药导入和腹部推拿等，并针对不同的体质进行护理。

1.3观察指标比较两组护生实习结束后的理论和技能成绩，比较两组护生的综合能力及对教学模式的满意度。1）理论考试：基础知识60分，灵活运用基础知识20分，一定难度必做题10分，高层次护生选做题10分。操作考试：参照《中医临床“三基”训练》（护理学分册）和《常用中医护理技术操作标准》2010年版抽取题目并进行评分。2）临床综合能力：参照迷你临床演练评量表进行评价。包括中医四诊、人文关怀技巧、沟通交流、辨证实施护、中医健康教育。1～3分为不符合要求，4～6分为符合要求，7～9分为优秀。3）采用自行设计的问卷调查护生对教学模式的满意度。80分以上为满意，60～80分为比较满意，＜60分为不满意。

1.4统计学方法。所有数据均采用SPSS20.0软件进行统计分析，计量数据以（x-±s）表示，比较采用t检验；计数数据以例数（%）表示，比较采用χ2检验，P＜0.05为差异具有统计学意义。

2结果

2.1比较两组实习结束后的理论和技能成绩。观察组护生的理论成绩、操作成绩分别为（86.12±3.57）分、（94.95±3.76）分；对照组分别为（80.09±3.41）分、（90.64±3.35）分；观察组护生的理论成绩、操作成绩均高于对照组（t＝6.690、4.579，P＝0.000、0.000）。

2.2比较两组护生的综合能力。观察组护生在中医四诊、沟通交流、人文关怀技巧、辨证施护、中国特色教育优秀率分别为93.33%（28/30）、96.67%（29/30）、90.00%（27/30）、93.33%（28/30）、86.67%（26/30）；对照组分别为70.00%（21/30）、76.67%（23/30）、66.67%（20/30）、73.33%（22/30）、63.33%（19/30）；观察组护生在中医四诊、沟通交流、人文关怀技巧、辨证施护、中国特色教育优秀率均高于对照组（χ2＝5.450、5.192、4.816、4.321、4.363，P＝0.020、0.023、0.028、0.038、0.037）。

2.3比较两组护生对教学模式的满意度。观察组对提高学习护理的兴趣、有利于不同学科综合应用、加深理论知识与操作技能的联系、缩小课本与实践之间的差距、提高分析和判断问题能力的满意率分别为86.67%（26/30）、90.00%（27/30）、86.67%（26/30）、83.33%（25/30）、93.33%（28/30）；对照组分别为63.33%（19/30）、66.67%（20/30）、63.33%（19/30）、60.00%（18/30）、73.33%（22/30）；观察组护生对提高学习护理的兴趣、有利于不同学科综合应用、加深理论知识与操作技能的联系、缩小课本与实践之间的差距、提高分析和判断问题能力的满意率均高于对照组（χ2＝4.363、4.813、4.363、4.028、4.321，P＝0.037、0.028、0.037、0.045、0.038）。

3讨论

中医理论基础范文第5篇

要害词：生态治疗，体系科学和全部的生态体系一样，人体是一个开放的自我调控的庞大生态体系（小宇宙），即一个耗散结构，与外界情况有着一连的物质、能量和信息的交换。正常情况下，体系的随机涨落在反馈机制下很快再起到定态；但当情况厘革凌驾肯定阈值（巨涨落），体系将失去稳固。由于非线性动力学机制作用，体系可在更高条理上形成时空或功效上的新的定态，即到达新的有序。这即是自构造历程。换而言之，当外界情况不良信号（如风、寒、暑、湿、燥、喜、怒、忧、惊，以及情况污染物的迫害，不屈衡饮食等）影响机体，突破了人体正常的生命稳态，凌驾人体正常调治性能，就导致疾病。由此，治疗的历程同样是一个庞大的调控历程。生态治疗即是凭据生态学理论，调治机体内外庞大关连，规复机体平衡——这即是引导人体医学科学活动的思想蹊径。

传统的中医偏重研究人体的团体性、自觉性、体系性、协同各要素的作用，以发挥最大本事。这也是东方传统的学术思想。随着今世科学技能的生长，渐渐完满的耗散结构论、和谐论、控制论、体系论为生态治疗打下了牢固的理论基础。生态治疗的看法，一方面夸大从人体生态体系思量人与疾病的多元关连，以及器官构造之间和人体内外情况之间的相互作用，相互讨论，相识体系的总体厘革，找出有序和平衡稳态一即健康状态。另一方面，从有序度的厘革来相识把握病机。有序度的前进或低落都是由机体内外条件所推动的“自己活动”造成的，偏重维护机体自构造，自维持的本事。生态治疗的思想能全面反应人与疾病相互活动的历程中，生命与非生命、团体与部分，高级活动与低级活动之间种种庞大的辨证关连。

就如今而言，生态治疗包括：中草药方子、气功、针灸和种种物理、生理疗法，以及近来生长起来的微生态制剂等。

首先谈谈中草药方子。中医传统的望、闻、问、切都是从人体团体出发，对疾病诸多信息加以整理综合。中草药方子中的众多庞大因素具有庞大的生理效应，和谐作用于机体，首重调治机体性能来保证机体健康。这即是中医用药特色。

其次，气功、针灸、理疗同样是生态治疗的具体要领，人体经络体系中包罗有许多腧穴，每一个腧穴都是反应人体构造器官生理和病理状态的信息点，人体的信息至少有一部分是议决经络体系转达的。所以，以上几种疗法都因此物理要领综合处理信息，调治经络气血运行，到达平衡有序的目的。因而具有普遍的生物学效应。

另外，生理治疗议决扫除喜、怒、忧、惊等生理停滞，调治生理平衡。