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摘 要:舞狮作为一项民间习俗活动在我国有着悠久的历史,深受人民群众的喜爱。在其长期的形成与发展过程中与中国的宗教文化、地域文化以及民俗文化等都有着千丝万缕的联系。虽然各地的舞狮习俗各不相同,但是它所反映的文化象征意义却是一致的。将以多维的文化视角还原民间舞狮习俗的历史真实,全面剖析民间舞狮活动与中国传统文化的必然联系,从而进一步厘清民间舞狮活动形成与发展的历史脉络。
关键词:舞狮习俗;民间;宗教文化;地域文化;民俗文化
中图分类号:G852.9文献标识码:A文章编号:1007-3612(2008)10-1322-03
A Study on Folk Lion Dance and Chinese Traditional Culture
LU Shao-jun
(Beijing Sport University, Beijing 100084, China)
Abstract:Lion dance as a folk custom in China has a long history by people's favorite. In its long-term process of formation and development, it links to Chinese culture of religion, geography and folk. While lion dances in different areas vary, it reflects the meanings of cultural symbol in the same way. This paper tries to discover the historical truth of lion dance from the perspective of multi-dimension culture, and does a comprehensive analysis of the essential relationship between folk lion dance and Chinese traditional culture, in order to further clarify its historical formation and development.
Key words: custom of lion dance; folk; religious culture; local culture; folk culture
狮文化在中国有着悠久的历史,是中国文化的重要组成部分,它作为一个外来文化经过中华文明的不断融合和铸造,逐步形成了独具中国特色的文化谱系。民间舞狮活动是在中国狮文化的背景下孕育产生的,并伴随着中国社会宗教活动的不断开展,以及民间社火和节日庆典等文化活动的盛行逐步发展起来的,它与中国的传统文化有着千丝万缕的联系。近年来,舞狮作为民间娱乐体育活动得到了全面继承,并发展成为一项以强身健体、娱乐身心为主导的,集舞狮、武术、技巧等为一体的体育运动项目,深得人民群众的喜爱。本文将以多维的文化视角全面探索民间舞狮习俗与中国传统文化的必然联系,从而进一步厘清民间舞狮活动形成与发展的历史脉络。
1 民间舞狮习俗与中国宗教文化
是全人类所共有的古老文化现象,它是伴随着人类文明的兴起而兴起,又追寻着人类文化的发展而发展。恩格斯指出:“最初的宗教表现是反映自然现象、季节更换等等的庆祝活动。一个部落或民族生活于其中的特定自然条件和自然产物,都被搬进它的宗教里。”[1]民间舞狮习俗作为一项重要的民俗活动,从传入之日起就与中国传统的有着千丝万缕的联系。从汉武帝派使者张骞凿开西域之大门,佛教作为一种外来文化在东汉初年逐渐地传入到了中国。佛典中有关狮子的说法可谓俯拾皆是,《佛说太子瑞应本起经》载:“佛初生时,有五百狮子从雪山来,待列门侧。”《大智度论》曰:“佛为人中狮子,佛所坐处若床若地,皆名狮子座” 《传灯录》记载“释迦生时一手指天,一手指地……作狮子吼:天上地下,唯我独尊。”《维摩诘所说经・佛国品》谓佛家诵法时“演法无畏,犹狮子吼,其所讲说,乃如雷震。”而且相传狮子还是文殊和普贤菩萨的坐骑,在佛教的瑞兽形象的影响下,狮子逐步具有了人文象征品格。[2]至此狮子在中国被视为具有法力的瑞兽,而渐被神化,这也应该是民间对狮子认识的源头。狮崇拜在我国是重要的民间信仰,而舞狮活动正是民众信仰的物化形态,因此也自然融入到了中国传统的民间宗教活动之中,深得民众的喜欢。北魏杨之《洛阳伽蓝记》中就记述了民间“行像”中舞狮表演的壮观场面。佛教的“行像”活动是指在佛生日这一天用宝车载着佛像在城市街道巡行的一种宗教仪式,其中就有丰富的乐舞活动。“于时金花映日,宝盖浮云,幢若林,香烟似雾。梵乐法音,聒动天地;百戏腾骧,所在骈比。”“辟邪狮子导引其前,吞刀吐火、腾骧一面;缘幢上索,诡谲不常。奇伎异服,冠于都市。像停之处,观者如堵,跌相践跃,常有死人。”[3]古格王朝的壁画中就描绘了“行像”活动中舞狮的场景。
“‘行像’仪式是随佛教传入中国,民间广泛流行‘走会’、‘香会’,即滥觞于此。”[4]虽然后来的“行香走会”从上有所改变,但是,在民间所形成的民俗活动却蓬勃地发展了起来。在“行香走会”的队伍里,舞狮同样占有十分重要的地位,由于舞狮队供奉的是文殊和普贤两位菩萨,因此也倍受其他表演队伍的尊重。
舞狮活动之所以能够在中国的民间相传相续,还有一个重要原因就是与民间驱傩的原始宗教祭祀活动有关。这主要是由于舞狮活动本身所具有驱鬼辟邪的特殊功能得到了社会民众的普遍认可,因此也必然与中国民间传统的祭神驱疫、祝福禳灾的民间祭祀活动紧密地联系了起来。象驱傩活动,它的最大特点就是表演者头戴面具如冠,身着兽皮,手执戈盾,口中发出“傩傩”之声,起舞时各有音乐伴奏。清代就有学者曾提出:舞狮“盖即古傩礼之意”(黄钊《石窟一征》)此说法也被后世一些学者普遍采用,认为舞狮是“逐疫的古礼”、“傩礼的遗俗”。[5]更有学者明确指出:古山越人代代相传下来的“舞犭回”,就是一种将傩舞与狮舞揉为一体的祭祀舞蹈。“舞犭回”与今天的“狮舞”有许多相像之处,它也是两人合演一兽,一人头戴木制兽头直立,饰兽上半身;另一人披青布弯腰饰兽臀下半身。两人以一块青布相连,之间拉长一段距离,首尾不能相顾,显示兽身很长。那木制兽头便是“犭回”首,“犭回”首保留着独角。[6]这种民间的祭祀舞蹈甚至影响到了日本的歌舞伎,在日本较为流行的伎乐曲目中就有《狮子舞》的内容。“伎乐中的狮子舞不久就归属于祭礼神事舞和散乐(猿乐)等,甚至影响后来的田乐、能乐、歌舞伎、民俗艺能狮子舞、太神乐狮子舞,建造了日本艺能史上的狮子舞蹈系列。”[7]总之,舞狮和傩有许多相似之处。清代有“36傩班、72狮班”之说。浮梁有“五举戏”就有“先跳傩,后舞狮”的传统。清《建昌府志》记载:迎春行耕籍礼后,“复有竹马、大傩、和合、狮子之戏,衣彩衣,戴面具而舞。”
综上所述,我们认为舞狮与民间虽有密切的渊源关系,但在历史长河中,两者的发展方向是不同的,舞狮的辟邪驱疫功能逐步内隐,娱人功能却得到了极大的发展,成为主要的功能。也正因如此,舞狮活动也越来越受到人民的欢迎,并作为中华民族优秀的文化遗产得到了华夏儿女的普遍认同。
2 民间舞狮习俗与中国地域文化
“百里不同风,千里不同俗”。人类不同的文化差异主要表现在民族性和地域性两个方面,任何一个民族文化都是在特定的地理环境中形成和发展的,并拥有了自己的文化特质。从民间舞狮习俗的形成与发展来看,也同样不可避免地与不同地域的地理环境和人文环境有着必然的联系。
中国的民间舞狮习俗具有典型的地域文化特征,无论是原始的表现形态,还是后来逐步演变的民间文化活动都具有这一特征。民间舞狮习俗的原始雏形,最早是作为一种民族舞蹈艺术的表现形式从西域传入中原内地的。由于起初到京城长安的“狮子郎”(舞狮人)都是龟兹人,而且表演时所用的音乐具有龟兹特点,所以,唐朝段安节著《乐府杂录》中就把狮子舞列入《龟兹部》。“‘狮子舞’是《西凉伎》中之一类,始自西亚波斯境内,借道西域龟兹、凉州等地而东传中原地区。”[8]《乐府杂录龟兹部》中也记载了“五常狮子舞由龟兹传入长安”(五常狮子即五方狮子舞)。由此可以看出,早期的舞狮表演具有鲜明的西域地方特征。 唐代大诗人白居易在其著名的“西凉伎”诗文中专门针对西域的狮子舞表演做过精彩的描述:西凉伎,西凉伎,假面胡人假狮子。刻木为头丝作尾,金镀眼睛银贴齿。
奋迅毛衣摆双耳,如从流沙来万里。紫髯深目两胡儿,鼓舞跳粱前致辞。
应似凉州未陷日,安西都护进来时。须臾云得新消息,安西路绝归不得。
泣向狮子涕双垂,凉州陷没知不知?狮子回头向西望,哀吼一声观者悲。
贞元边将爱此曲,醉坐笑看看不足。享宾犒士宴三军,狮子胡儿长在目。……[9]
白居易的这首《西凉伎》生动地描绘了一出戏剧版的舞狮表演。整个表演是由二人扮演狮子,二人扮胡儿,表情丰富真挚,舞狮动作感人。它描述了狮子随二位西域胡人迁居中国本土,胡人思念故乡,但由于凉州失陷,归路阻绝,胡人十分忧伤,不禁对狮子啼泣。而狮子也通人情,向人发出同感,西望而哀,伤心而吼。在新疆维吾尔自治区吐鲁番阿斯塔那古墓葬中出土的文物中就有“狮子舞泥俑”,这座“泥佣”十分生动地将狮子舞的情景再现了出来。它通高13 cm,造型与现代由两人表演的狮子舞非常相似。舞狮头顶扁平,眼球向外凸,嘴张开,上下两排牙齿整齐排列;狮头微微抬起,正在做即兴表演;狮身像一副斗篷,把两位表演者不露痕迹地罩在里面,但表演者的双腿仍清晰可见;而且狮子郎一身胡人打扮,威武彪悍。
然而,输入中原的舞狮艺术,发展到唐代又与中国古代宫廷舞蹈、民间舞蹈等艺术形式相互融合,逐步形成了独具中原文化的特征。其中“五方狮子舞”最有代表性。《旧唐书・音乐志》曾对“五方狮子舞”有过专门的记载:
“‘太平乐’亦谓之‘五方狮子舞’。狮子鸷兽,出于西南夷天竺、狮子等国。缀毛为之,人居其中,像其俯仰驯狎之容,二人持绳秉拂为戏弄之状。五狮子各放其方色,百四十人歌《太平乐》,舞以足,持绳者服饰作昆仑象。”
说明舞狮发展到唐朝已经具有明显的中原文化特征,并且已成为古代宫廷皇室中宴享娱乐的重要舞蹈之一。据说这种大型的舞狮表演只能是在给皇帝祝寿或年节招待外宾时进行表演。五头狮子的颜色分别是:青、赤、黄、白、黑,与五行相对应。表演时站立中心的金黄狮子是由四个人装扮的,黄色狮子非天子前不舞。因为五色之中,“黄”是帝王之色,除天子之外,谁也不能舞黄狮子。著名诗人王维,就曾经由于其属下私自表演了专供皇帝观赏的黄狮子舞,触犯禁忌而吃了大亏,被贬到济州做司仓参军。王《唐语林》卷五《补遗》载:“王维为大乐丞,被人嗾令舞黄狮子,坐是出官。黄狮子者,非天子不舞也,后辈慎之。”[10]从上述记载中可以看出当时的舞狮表演在古代宫廷皇宫的表演节目中占有十分重要地位,而且通过狮子舞来宣扬中原文化中的封建伦理和封建秩序。
随着舞狮表演进入民间,我国很多地方也都出现了舞狮的习俗。到了明清时期,舞狮更加流行,由于地域的不同,受各地传统文化和民间习俗的影响,其形式和种类也是丰富多彩,风格也不尽相同。如:北京的太狮、河北的双狮、安徽的青狮、浙江的红狮、福建的台刂狮、广东的醒狮、湖南的武打狮、四川的高台狮等等都各有特色。另外,在舞狮的舞法上又可分为“文狮”和“武狮”,“文狮”主要表演狮子搔痒、舔毛、打滚、钻穴、抖毛等温顺动作,显示出狮子活泼可爱的神态和嬉戏玩耍的性格。“武狮”则以狮子踩球、扑球、滚球、含球、吐球、腾云、采青等动作,表现出狮子的威猛勇武习性。[11]总之,舞狮作为一项民间习俗活动在我国各地还是相当普及的,也深受人民群众的喜爱。虽然各地的舞狮习俗各不相同,但是它所反映的文化象征意义却是一致的。
3 民间舞狮习俗与中国民俗文化
“民俗,即民间风俗,指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。”[12]它主要包括“民众物质生活或精神生活的诸多事象,以及由此产生和表现出的多种文化内涵和文化价值。”[13]中国民间的舞狮活动也恰恰反映出了这一点,它与华夏民族几千年的民俗文化紧密相联。中国的民俗文化集中体现在民间庙会和民俗节日之中,这些民俗活动不仅成为了民间舞狮活动的重要文化载体,而且也极大地促进了民间舞狮活动的发展,更丰富了民间庙会和民俗节日的活动内容,活跃了民俗文化的喜庆气氛。
庙会起源于古代的一种宗教祭祀活动,它是伴随着佛教、道教等宗教活动产生的,是以庙为活动空间的一种集宗教、娱乐、贸易为一体的群众性集会活动。据《北京庙会》一书中记载,北京地区的庙会起源于辽代,从元末明初开始发展,兴盛于明清两代。后因战火逐步衰败,上世纪80年代中后期又陆续恢复发展。
在北京的民间庙会中,行香走会的历史十分悠久了,而在香会中狮子会的地位是十分显赫的。狮子会中有太狮和少狮之分,太狮是由两人表演的狮子,而少狮是由一人表演的。太狮表演通常是两只同时表演,一只黄色、一只蓝色,因此民间有“金毛太狮蓝毛吼”之说。北京当年最为有名的太狮就有十三堂,据说有的还受过皇封,它们在民间香会中扮演着重要角色。如:“大坝马房堡子北门金铃祖狮”、“京都二闸钢铃太狮”、“白纸坊永寿长春太狮盛会”[14]。由此可以看出当时狮子会的规模,它们与民间其他香会一起演出,共同组成了老北京有名的十三档武会,又称为“幡鼓齐动十三档”。也正是由于舞狮会与其他民间香会的有机结合,从中不断地吸取其它香会娱乐喜庆的元素,极大地丰富了舞狮自身的内容。“民间游戏与竞技活动和节日娱乐活动的紧密结合,使活动的形式呈现多样化、大型化和表演化的趋势,这对近现代的节俗游戏活动有很大的影响”[15]。
另外,作为有着几千年历史的民间舞狮习俗在长期的形成与发展过程中,也必然蕴含着许多十分朴素的民俗文化的象征寓意。我们知道舞狮活动作为重要的民俗文化的物化形态,“它是具象实物和抽象意义之间的一种关联。这种关联,就是所谓‘象征功能’或‘象征意义’。”[16]这种象征寓意充分体现了华夏民族的美好期盼。如:“狮子”与汉语“赐子”音相谐,符合民间当时“多子多福”的美好希冀。南狮表演更是将“采青”与“踩清”的谐音相联系,含有清朝的意思。而现在的舞狮采青,则更多地取其“生财兴旺”的寓意。总之,舞狮是中国民间的重要民俗活动,人们在民俗节日里舞起狮子,一方面满足了人民群众的物质和精神需求;另一方面也增强了民族的凝聚力、弘扬了民族文化。因此,我们可以说:中国的民俗文化成为民间舞狮活动的重要载体,并为民间舞狮活动的继承与发展提供了生存的文化空间。
4 结束语
马克思曾经所过:“人们自己创造自己的历史,但是他们并不是随心所欲地创造,并不是在他们自己选定的条件下创造,而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”[17]舞狮活动的形成与发展也同样绝非随心所欲地创造,而是要在不断地承继狮文化的背景下,集华夏民族的智慧不断创造而形成的一项民间体育活动。综观舞狮活动在中国的发生与发展,我们认为它应该走过了从“驯狮”、到“娱狮”,最后到“武狮”三个不同的发展阶段。大约在东汉时期,西域的驯狮舞蹈便传入了我国,带领真狮表演者,当时称为‘驯狮郎’,这一时期的舞狮表演主要目的是要表现驯狮郎驯服狮子的过程。随后便出现了中国化的“假面狮子”与“舞狮郎”的表演。盛唐歌舞杂艺的繁荣,也使舞狮逐步地步入了娱乐化的发展道路,反映盛世太平的“五方狮子舞”就是其真实写照。另外,舞狮民俗化的发展也极大地促进了民间舞狮活动的开展,舞狮在不断满足人民群众的精神需要的同时,也极大地丰富了广大民众的文化生活。于是无论是节日庆典,还是民间庙会我们都能频繁看到舞狮的身影,这也大大提高了舞狮的技巧性。从而使民间舞狮活动成为了一项集舞狮、武术、音乐、杂技等民间艺术于一体的健身健体的娱乐表演活动。总的来看,狮,在华夏文明的进程中已逐渐演化为力量的象征,它体现出了一种不畏邪恶、勇于进取的民族精神。今天舞狮作为一项民族传统体育项目得到了全面的发展,它不仅是对民族传统体育的继承,更是对中国优秀文化的弘扬。“一个民族的文化,凝聚着这个民族对世界和自身的历史认知和现实感受,积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则。”在世界上只要有华人的地方就能看到舞狮表演,这正是华夏儿女巨大民族凝聚力的体现,因此我们需要利用舞狮活动所体现的对中华民族文化精神的集体认同,为构建和谐社会,维护祖国统一和民族团结构筑坚实的文化根基。
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【关键词】民族民俗文化 文化产业 资源优势 品牌建设
承德是一座历史悠久的文化名城,有着丰厚的文化资源。发展承德的文化产业,必须挖掘自身的文化资源优势,打造特色文化品牌。北京交通大学王衍用教授曾指出:个性化就是标准化,本土化就是国际化。诚然,把握一个地方的文化资源优势,重在发掘其个性化和本土化特色。承德除了皇家文化、生态文化以外,最具特色的就是民族民俗文化,特别是满族民俗文化。挖掘其优势资源,彰显其特色价值,对于发展承德文化产业具有重要意义,对其他地方文化产业的发展也可以提供一定的借鉴作用。
承德民族民俗文化的资源优势与品牌建设
文化产业的发展链条,一般呈现为从整理文化资源到把握资源优势,再把优势资源转化为优势产品,最终实现产品的品牌化。资源优势是基础,而品牌建设才是最终目的。要想依托承德的民族民俗文化 ,将其发展成为独具特色的文化产业,同样要注意把握资源优势,通过开发文化产品,打造文化品牌。
承德是以满族为主的少数民族聚居区,少数民族人口超过全市总人口的40%,形成了厚重的民族民俗文化,包括舞蹈、音乐、民俗工艺、民族饮食等各个方面,种类繁多,形式多样,不少内容在全国影响广泛。近年来,承德市充分挖掘和利用历史悠久的民族民俗文化资源,努力培育和壮大特色文化产业,开发了很多文化产品,主要体现在以下几个方面:
一是旅游文化产品的开发。仅就旅游游览与消费角度来说,极具满族风情的围场皇家秋狝,蒙古族的风情演绎,还有丰宁的满族风俗游览,都已经成为承德民族民俗文化旅游的重要内容。二是地方文化产品的开发。承德有三个满族自治县,这些地方丰厚的满族文化资源也逐渐被开发出来。比如丰宁满族自治县正在规划建设满族文化产业园、满族文化博物馆、满族风情一条街,努力形成满族文化聚集区,突出民族民俗品牌,让优质的文化资源转化成为文化生产力。三是民俗园区的开发。正在建设的《鼎盛王朝》文化产业园区项目坐落在风景秀美的承德元宝山脚下,有望打造成为中国最具特色、最为丰富的满清文化产业长廊。
当然,发掘承德的民族民俗文化资源,最重要的是发展地方文化产业,创建特色文化品牌。文化品牌是在文化产业建设中形成的风格独特且影响广泛的文化现象,对文化产业的发展具有巨大的提升和带动作用。一是整合效应,能够最大限度地整合文化资源,优化资源配置;二是聚集效应,能够有效吸引人流、物流、资金流和信息流;三是增值效应,能够充分发挥文化的经济功能;四是辐射效应,能够带动形成产业链条,拓展市场发展空间;五是放大效应。要想打造承德的民族民俗文化品牌,发挥文化品牌的多重效应,显然不能仅仅靠某个项目和某类产品,还需要对既有的文化资源进行整合。另一方面,只有站在品牌建设的高度,才能认识、发掘民族民俗文化的资源优势。民族民俗文化资源整合是品牌建设的前提和基础,而品牌建设则是民族民俗文化资源整合的主要目的。用一个通俗的比喻来表述,对承德民族民俗文化的开掘应该是一个“化珠成链”的过程,尽管每一颗珍珠都会闪射光芒,但只有将它们穿成珠链,光芒才会最为耀眼。这就是品牌建设中资源整合的价值所在。具体从以下几个方面来认识:
内容文化与形式文化的整体认识。所谓的内容文化,是指民族民俗文化中的精神价值蕴含。《说文解字》把“俗”释为“习也”,强调的就是民众的自我教化与传习。民族民俗文化,以其特有的形式承载着民众的生活愿望,塑造着民众的精神生活,孕育着民众的品格和素质,积淀着民族的文化和创造精神,必然渗透着民族的道德、情感、理想和审美等诸多精神内容。当今世界文化产业化趋势越来越明显,这是时代的进步。但是,如果只是片面地追求文化的产品化,忽略了产品的文化属性,即文化产品的文化元素,就容易造成文化产业的庸俗化乃至低俗化,导致文化精神的迷失和伦理道德的失序,从而偏离了倡导和建设文化产业的初衷。事实上,人们面对民族民俗文化产品,最感兴趣的正是其中所蕴含的丰厚的历史文化和精神文化内涵。一段蝴蝶舞,上下翻飞的有这方水土英武雄健的磊落情怀;一张剪纸,可以感受到一个民族对这块土地上质朴而美丽的情愫。在发掘民族民俗文化产品的时候,只有充分认识到其内容文化的价值,才能从整体上彰显民族民俗文化品牌的特色和价值。
种类文化与主题文化的整体发掘。承德民族民俗文化内容丰富,种类繁多。要想从这些内容中提炼出特色文化品牌,就需要整体发掘,在特定主题的统领下,发挥整体效应。
以旅游主题为例。承德具备了民族民俗旅游的良好资源,比如丰宁坝上的满族风情,围场的民族民俗,平泉的契丹文化,还有待建的《鼎盛王朝》满清文化园区,紧邻外庙的“清城”,碧峰门民族民俗文化街等等。这些景观既是避暑山庄和外庙旅游的延伸,也都具有独立欣赏与体验的价值。若能够将这些旅游资源整体链接起来,就更容易形成特色品牌,发挥品牌的多重效应。
一是放大辐射效应。围绕避暑山庄和外庙,就近辐射《鼎盛王朝》的满清文化园区、“清城”和碧峰门民族民俗文化街,将观赏民族民俗文化、体验民族民俗文化与消费民族民俗文化产品融为一体,可以形成一级辐射的整体效应。如果向远辐射,还可以延伸至南北两端,比如向北的围场、丰宁一端,可以体验扬鞭跃马和婚嫁祭祀等民俗文化,形成二级辐射的整体效应。这样逐级辐射,就放大了个体景观的产业效应,也凸显了民族民俗文化的特色优势。
二是构建梯级结构。围绕避暑山庄形成一级结构;依次延伸开去,譬如以围场为二级核心,链接到承德县的民俗文化、平泉的契丹文化,形成二级结构;具体到围场本身,白天可以感受围猎场的壮观场面,参与民族婚嫁以及祭天等民俗活动,晚上可以欣赏丰富多样的民族表演。这样一来,每个具体的民族民俗文化项目都能在整体建构中放大其特色效应。
市区文化与县区文化的整体呼应。承德市区和县区的民族民俗文化各具特色,可以考虑从三方面促成市区文化与县区文化的整体呼应:一是形成市区文化与县区文化的整体链接,构建区域文化特色整体;二是借助市区文化,为县区文化营造良好的宣传与演示平台;三是市区文化与县区文化直接对接,形成互补共赢的文化产业局面。
承德民族民俗文化特色品牌的建设途径
发展地方的文化产业,关键是对地方文化资源的清醒认识。要想建设承德民族民俗文化特色品牌,同样需要站在整体认识的高度,把握好自身的资源优势,对文化资源进行整合与创新。
强化宏观谋划,创建整体效应。一是要科学规划,整体布局。在承德的文化产业发展规划中,已经试图对文化资源进行科学布局:围绕避暑山庄和外庙,建设清城、碧峰门民族民俗文化一条街、《鼎盛王朝》满清文化园区以及皇家文化广场,体现了近辐射、多角度发展文化产业的思路。事实上,只有考虑整体布局,才能利用优势资源,最大限度地发挥文化产业的整体效应。
二是要整体推介,强化效应。一张剪纸,再绚烂,也就是一张剪纸;一个舞蹈,再耀眼,也就是一个舞蹈。它们本身无法构成强大的特色品牌效应。如果将民族民俗文化放置一起做整体推介,就会有出人意料的宣传效果。
三是健全机制,形成合力。从组织机制、运营机制、人才培养机制、资金投入机制等方面,共同创造有利于发展承德民族民俗文化的整体环境。
深度整合资源,凸显民族民俗文化的价值。一是以避暑山庄为核心,辐射其他各县区,努力形成以市区为主体、向南北两端延伸的民族民俗文化旅游链。具体来说,要以避暑山庄、双滦民俗文化中心为核心,北向隆化北魏古城、木兰围场、丰宁民俗文化演示区域延伸,南向平泉辽河源、宽城满族自治县延伸,形成对文化资源的合理布局。
二是整合民族民俗文化中舞蹈、音乐、民间工艺和民族饮食等各种形式,营造整体模式,强化整体效应。民族民俗文化资源如果分散开来,往往难以凸显优势。只有通过集中展示、多元开发、市场拉动等途径,将这些民族民俗文化资源整体链接起来,才能加宽加厚文化产业链,在整体上推动承德的文化产业发展。
注重创新推广,放大民族民俗文化的品牌效应。一是注重创新品质。将分散的民族民俗文化资源整合为一体,将潜在的满族文化资源发掘翻新。
二是注重扩大规模。在现有的基础上,对承德民族民俗文化的旅游规模、艺术及民俗表演规模以及民族工艺生产经营规模作整体性的扩展,放大民族民俗文化的品牌效应。
关键词:民宿设计;地域文化;环境保护;空间设计
引言
随着旅游业的飞速发展以及旅游需求的增大,传统的只有单一住宿功能的民宿已经落伍,尤其在世界文化多元化发展的大背景下,地域文化成为各地旅游业发展的重要手段。在此形势下,如何设计出具有地域文化特色的民宿,并将传统建筑与现代生活设施巧妙地结合起来,以带给游客功能性、艺术性、文化性的多重体验,成为民宿设计者普遍关注的一个问题。
1民宿设计与地域文化之间的关系
与一般的旅店、住房相比,民宿最明显的特征在于由内而外散发着浓厚的地域文化色彩。从设计的角度讲,民宿设计更注重场所的设计感和艺术感,而不是实用功能。不同地方的民宿体现不同的地域文化色彩,每一个地方的民宿都像是这个地区地域文化的标签,有着独树一帜的风格。换个角度讲,民宿是地域文化的载体,地域文化则是民宿设计的灵魂。只有将地域文化巧妙地融入民宿设计中,才能赋予民宿新的文化生命力和感染力。反过来,民宿的设计与发展也有利于对当地民俗文化的发掘、保护和传承,同时也有利于中华民族精神家园的重建。二者和谐共生,共同发展。
2民宿设计中地域文化的形成
2.1地域文化在民宿设计中形成的原因
民宿并不是孤立存在的,而是与当地环境、文化以及空间融为一体,并依托当地环境、地形、风貌而建,体现当地文化特色,每个地区的自然风光和风土人情不同,因此其所呈现的地域文化也各有特色。民宿设计者在设计民宿时最注重的是地域文化,通过民宿设计来展现当地文化生活方式等,让游客体验到与自己所在地不同的新奇感,一旦游客对当地文化生活方式产生认同,便会成为这个地区的旅游回头客。例如上海的民宿以历史古韵为特征,杭州的民宿以古朴自然见长;上海的老房子可以让游客真切地感受到历史的变迁,而杭州的乡间民宿则可以让游客远离城市生活的喧嚣,享受“归隐”生活的惬意与舒适。归根结底,民宿反映了新一代旅游者的旅游观念和品味,是经营者为了增加收入,主动适应和迎合新一代旅游消费者品味和需求的一种经营方式。
2.2地域文化融入民宿设计中的必要性
将地域文化融入民宿设计中并不是设计师偶然的灵感,而是有着很大的现实必要性。具体体现在以下三个方面:①带动当地旅游经济增长的重要手段。民宿是旅游当地经营者的产业融入地域文化元素可以增强民宿的文化内涵和艺术品位,从而吸引更多到当地旅游的游客入住,刺激当地的经济发展;②保护当地文物古迹。对比现代民宿,当地原生民宿的文化内涵更丰富,更具文化性和艺术性,也就是说具有当地地域文化色彩的民宿经济价值更高。这必然会推动当地有关部门对原生民宿的修缮和保护工作,从而使当地的文化景观资源得到更好地保护与发展;③保护和传承当地特色文化。从文化传承和发展的角度讲,民宿不仅是一种物质实体,更是文化载体,有着丰厚的文化底蕴。在民宿设计中融入地域文化可以使民宿设计者对传统民宿风格进行传承和创新,同时让当地的文化资源得到更有效的保护和传承。
3地域文化背景下如何协调发展民宿
民宿是以当地环境、地形和风貌为依托,以当地地域文化为灵魂建立起来的一种风格特征明显、文化底蕴深厚的住所。换个角度讲,民宿设计追求的不是功能,更多的是一种独有的文化体验和生活体验。但是,当前很多民宿设计师对民宿设计的内涵不甚了解,过度使用现代建筑模式,突出酒店功能设计,导致民宿建筑同质化现象严重。基于此,笔者对地域文化背景下如何协调发展民宿做了简要的论述,一方面重新申明民宿设计的基本原则,另一方面提出了民宿设计的具体方法。
3.1基本原则
3.1.1生态保护的原则
民宿设计对当地的生态环境有着很高的依赖度。退一步讲,旅游消费者参与民宿旅游更多的是为了体验和感受当地的历史背景文化和生态环境等,而不单单是为了体验住宿功能。因此,民宿设计要以生态保护为原则,把对当地生态环境的污染与破坏降到最低,保护当地的自然文化景观、生物多样性以及地形地貌,严格遵循生态设计理念。
3.1.2统一规划的原则
民宿旅游作为农家乐旅游的一个分支,因此设计者在设计时应当有全局意识,以当地土地利用总体规划和旅游产业发展规划为指导,合理布局,体现民宿的特色。具体可以选择基础设施建设相对完善、文化底蕴较为深厚的传统村落作为发展民宿旅游的地址,同时,也要与当地的自然环境充分结合,不要过于标新立异,否则会破坏整体的旅游规划。
3.1.3彰显地域文化的原则
地域文化是民宿设计的灵魂。因此,在进行民宿设计时,无论是建筑外观,还是室内装修设计部分都要充分结合当地文化特色,体现主人的创意和心意。比如,室内的摆设要体现乡土气息,能够唤起游客对当地地域文化的认知和认同。
3.2设计方法
3.2.1设计时进行合理的布局和规划
民宿设计应依据当地环境、地形、材料等,进行合理的规划和布局。①与当地环境相适应。比如,天气闷热的地方要注意通风,潮湿的地方要改善地基构造,减少湿气。②顺应地形,突出地形特征。海滨民宿可沿海岸线设计,水乡民宿可以以当地水系为脉络,呈放射状向周围扩散。③可以充分利用当地建筑材料。依山而建的民宿,可以就地取材,用当地废弃的木材和树枝做材料,设计顶面、墙面,这不仅经济适用,而且与周围环境协调,能够营造出一种返璞归真的生活情境。
3.2.2保护当地自然环境
民宿设计应从地区环境入手,任何地方的设计,都要做到不破坏当地自然环境,通过设计,更好地协调自然环境,与自然环境共同发展。设计之前,要对当地的自然环境和资源进行实地调查,深入了解当地乡村意象和乡村风情,在设计过程中制定具体、可操作的保护措施,防止自然环境和资源遭到破坏。
3.2.3设计中合理运用各地的地域符号
每个地方的民风民俗、人文情怀等都各不相同,民宿设计要尊重和体现地域特征的文化符号,合理地利用各地的人文情怀、文化元素、地域符号等,形成地区特有的民宿空间设计。大到整个地区的民宿风格主题,小到每一间民宿室内装饰品,都要对有鲜明地域特征的文化符号进行提炼、放大、点缀,形成别具一格的地域文化氛围,让游客产生对当地文化的喜爱和认可。
3.2.4民宿设计中对地域文化的保护和延续
地域文化是当地地域符号的结合体。民宿设计不能对地域符号进行生硬的堆砌,要结合地域文化特征,积极利用周边人文风情和自然环境,对不同形式的地域符号进行合理地整合、布局,充分展现地域文化特色,提高地域文化的辨识度。
4结语
综上所述,民宿设计与地域文化传播是相互影响、相互联系的。鲜明的地域文化为民宿设计注入了生命力与活力,反过来民宿设计又能够有效推动地域文化的传承与发展。因此,未来的民宿设计要严格遵循生态保护、统一规划和彰显地域文化的原则,充分体现民宿的文化内涵和艺术品位,让民宿成为有生命力的文化艺术作品,而不是冰冷的建筑产品。
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一、建设中原民俗文化产业教育实践基地的意义
(一)中原民俗文化对民族精神的塑造 中原民俗文化是区域文化的一种,是辛勤的中原人民在各个历史时期的生态、文化、历史背景下所创造出来的,经过了漫长历史的发展、创新、累积、传承,是中原文化极其重要的组成部分。研究一个民族,可以从它的民俗文化入手,民俗文化包罗万象,涵盖了一个民族生产、生活的方方面面,从衣食住行到社会生活、家庭关系、社会结构、道德礼仪、精神生活、信仰宗教、服装服饰等诸多方面无所不有。绚烂的中原民俗文化是中原文化的结晶,对中国民族文化有着深刻的影响,是华夏文明的摇篮。勤劳的中原人民在几千年的生产生活中形成了诸多习俗,经过历史的传承,成了今日的中原民俗文化。
中原民俗文化是中国民俗文化的根源,中原地区曾经长期为中国的文化政治经济中心,民俗文化对外传播,又不断地吸收优秀的文化、丰富中原民俗文化,使之不断枝繁叶茂,成为了华夏文明的基础,有着强劲的民族精神源动力。如中原民俗文化中的女娲神话,我们民族中把大地当作母亲,那种“地母意识”“补天情结”,是中原先祖们对于精神与物质世界的一种探索成果,也是中华民族信仰的情感认同与民族意识的体现,它为中华民族的存在与强大提供了精神源起,为民族凝聚力提供了强大的基石。
(二)中原民俗文化对个人精神的塑造 中原民俗文化的精神内涵广泛体现在人们的日常生活之中,体现了我们民族的文化个性,也是民族精神的一种外在反映,中原民俗文化通过一种潜在的强大力量,将民族的优秀精神品质通过生活方式,影响、引导着我们的价值观与民族意识,全面塑造着个人与民族的精神品格,如坚毅不屈、独立自主、不畏强权、勇敢追求、爱好和平、生生不息等诸多品质。
如著名的传说故事“愚公移山”反映的就是人们不畏惧困难、日复一日改造困难、最后战胜困难的故事,这为个人不畏艰难的品质塑造提供了生动的范本,改造了无数面对困难的懦夫,也改造了民族的整体素质。另外的故事传说“大禹治水”反映的则是舍己为公的做事原则。这些生动的民俗故事对于个人、团体都有着潜移默化的影响动力,最后形成一种正能量的精神追求。
(三)对中原民俗文化的传承 中原人民很早就注重文化的传承,很多祭祀仪式的形成就是如此,伏羲发明八卦,教人渔猎、驯养家畜;燧人氏发明用火;神农氏创立农业,教人定期种植、收获……不只是民俗如此,这些文明创造先祖也是官方祭祀供奉的对象。敬天法祖观念还表现为民众对自家祖先的崇拜和祭祀。这些都是文化的传承的一种形式。只有传承了,才能使优秀的文化成果得以流传,效法古人的优秀文化的精华的一面,才能使我们少走弯路,才能使我们在原有优秀文化上有所创新,有所发展。我想这也是建立中原民俗产业教育基地的另外一个意义所在吧。
(四)对中原民俗文化物品的保护与对河南旅游发展的促进 建立中原民俗文化产业教育基地,可以有效地保护、保存、收集有价值的中原民俗文化物品,促进中原民俗文化的发展,丰富民俗文化物品的收藏与保护。
另一方面,民俗文化产业教育基地也可以促进河南文化旅游的发展,河南省中原文化源远流长,民俗文化是无形的旅游文化资源,在旅游开发中能够凸显它重要的人文价值,对中外游客都能形成强大的吸引力。并且民俗文化旅游也是一种高层次的人文旅游,能满足旅游者更高的审美与精神上的需求。因此,中原民俗文化教育基地也可以丰富河南旅游业的发展,使河南经济更加多元化。
二、建设中原民俗文化产业教育实践基地的措施
中原民俗文化产业近年来一直颇为红火,比如现在年轻人结婚都要找礼仪公司,这背后有巨大的经济利益,形成了婚庆相关产业链;在清明节、阴历七月十五、十月初一的鬼节以每月的初一、十五大街小巷卖阴钞冥纸的比比皆是。这些也都形成了巨大的产业链,此外,各个地方每月三次的集会也是民俗文化产业产品的民示台,但这一切,都是历史形成的,是自生自长的,是人们的一种潜意识必须做的事情,没有相关专家指导,也就是说,民俗专家和基层的民俗文化产业是不相干的,没有有机融合在一起。而大部分农村没有专业的红白事主持人,都是邀请那些见过场面的、口才较好的、声音洪亮而且儿女双全、父母健在的人来担当。他们的文化水平大多不高,这些主持技能,也只是简单沿袭而已,所以不够专业。因此要想民俗文化产业代代传承下去,还必须培养接班人。
(一)依托中原高校群,建设中原民俗文化产业基地。各级学校都要建设民俗文学网站,根据所在学校的学生特点,开展形式多样的民俗文化教育活动。中原本科院校都要结合市场需要开设民俗研究所。目前据我所知只有河南大学开设了中原民俗与文化研究所,黄淮学院开设了中原民俗与传统文化研究中心,假如其他本科院校,如商丘师院、南阳师院、安阳师院、周口师院等几十所本科院校都和当地的婚庆礼仪公司联合开设相关民俗文化研究,专家与市场结合,既能做好民俗文化研究,又能创收。中原职业技术院校及中专学校也应成为民俗文化产业教育基地。开设民俗文化相关专业,如婚庆礼仪专业,开设婚礼主持、新娘化妆等相关课程,也可开设现在社会需求量很大的殡葬专业。
(二)政府应开设专门的民俗学校。北京的明园大学国学院、济南的民俗文化学校都办得有声有色,可诺大的中原却没有一家民俗专科学校,所以建议政府多开几所民俗专科学校,可开设编中国结专业、豫剧专业、中国画专业、面雕石雕专业、篆刻专业、剪纸专业、中国书法专业、民俗摄影专业。
(三)政府每年应主动在不同地点承办民俗文化节若干次,这样每个活动场地都变成了民俗文化产业基地。这些民俗文化节结束之后,在百姓心中种下一颗种子,这些种子会生根发芽长大,从而代代相传。
(四)建设节俗文化体验基地。建议把节俗文化产业体验基地建在历史展览馆、博物馆、公园里,不仅要有相关图片展示,也要有相视频资料,但这些仅仅是资料而已,更重要的是要设置节俗活动区如春节体验区,可设置书写春联处、生活民俗体验区,可设置纺花机、织布机,打水井、压水井、水桶、井绳、推磨等一应俱全。当然要有真材实料如棉花絮、纺花、经线、染线、梭子等,而且可让游客亲自体验,当然这是要收费的。可现在人们生活水平普遍提高,特别是中年有钱有闲一族,想回味过去,而小孩子好奇感更强,在取得经济效益的同时,还能让孩子体验一下古老的民俗文化,培养民俗文化的接班人,一举三得,何乐而不为?
Abstract: Citizen quality is the concentrated reflection of city's civilization standard, cultural taste and core competitiveness, so citizen quality's level has a direct influence on the progress of construction of strongly-cultural city. Citizen quality is the inner unification of humanistic quality, scientific quality, creative quality and quality of city consciousness. Improvement of citizen quality is the urgent requirement, fundamental guarantee and goals of pursuit of construction of strongly-cultural city. Under the new situation, it is the foundation and guide of smooth construction of strongly-cultural city to actively explore the countermeasure of improving citizen quality.
关键词: 文化强市建设;市民素质;教育;提升
Key words: construction of strongly-cultural city;citizen quality;education;improvement
中图分类号:D648 文献标识码:A 文章编号:1006-4311(2013)27-0320-03
0 引言
十明确提出扎实推进社会主义文化强国建设的新思路。对一个地区、一座城市意味着,如何通过文化强市建设来增强城市竞争力乃至整个国家的竞争力是完成这项战略任务的基点。而这项战略的实施不仅倚重于文化的繁荣与创新,更取决于市民综合素质的提高。
1 市民素质在文化强市建设中的地位和作用
随着城市的发展,人们愈来愈意识到,市民的素质直接决定一个城市的文明程度。它是衡量城市综合竞争力的重要指标,是影响文化强市建设成败的关键。
1.1 提高市民素质是文化强市建设的迫切要求 文化强市建设,需要营造民主、和谐的环境。这个环境的培育仅靠法律、制度的显性规范和刚性架构显然是不够的,不仅要以先进文化和现念为支撑,更需要高素质市民的配合。社会主义市场经济的发展,致使经济运行方式、管理体制等发生转变,也使人的思想观念和价值取向发生深刻的变革。社会发展规律表明,物质生活达到一定程度后,人的精神文化生活的需求便日趋突出,人们希望从文化中寻找精神的家园,得到抚慰愉悦,得到休养生息,充实提高。同时在社会转型期,一些腐朽文化,封建迷信、愚昧的落后文化等仍在各个领域有着广泛的影响。加之对外开放的进一步扩大,东西方文化的交流与碰撞,为文化建设和文化环境的塑造带来了新情况、新问题、新机遇和新挑战。这都迫切要求我们必须以文化强市建设为契机,加快社会主义文化和城市独特地域文化的建设,引导激发广大市民对先进文化、高雅艺术、科学知识的兴趣和追求,提高市民对腐朽、落后文化的辨认能力,逐步提高市民的综合素质。同时高素质的市民又是构成、塑造和保持这一文化环境的主要力量和有效方式。他们所具备的国家民族观念、权利义务意识等素质为城市市民素质的养成以及在实践中有效践履和谐环境建设夯实了基础,这势必有力地推动文化强市建设的进程。
1.2 提高市民素质是文化强市建设的根本保证 市民是城市存在的基本依据和细胞,是推动城市发展的主要力量和实践主体,其是否具有强烈的主体意识以及拥有与现代化进程相匹配的精神素质,关系到一个区域经济、社会、文化发展的前景,影响着文化强市建设的质量和进程。市民作为文化强市建设的主体,其综合素质越高,在文化强市建设中发挥的积极作用就越大。一旦文化强市建设成为市民阶层的共识,那势必激发每位市民的内在动力,以饱满的热情、充分的自信投身于文化强市建设中,形成合力;较强素质的市民队伍又是城市的标识和形象,促使文化强市建设坚守正确的前进方向,准确把握经济社会发展新要求、时代文化发展新趋势和人民精神文化生活新期盼,符合文化强市建设的内在要求;作为区域政治、经济、文化中心的城市,对周边地区乃至遥远乡村有着极强的辐射力,提高广大市民素质,对于提高全民族的整体素质,能起极其重要的示范和带动作用。反之,市民的主体意识淡薄或者素质缺失,势必会影响文化强市建设战略任务的完成。因此,较高素质的成熟的市民是建设富有独特魅力和创造活力的文化强市的根本保证。
1.3 提高市民素质是文化强市建设的追求目标 人的全面发展是社会主义社会追求的终极目标之一。马克思在《资本论》中讲到,未来社会是“以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式。”①文化强市建设的最终落脚点也是使每个社会成员全面而自由的发展,其建设过程必然要求和伴随着市民素质的提升。造就高素质的市民不仅是文化强市建设的目标,更是每个人自身发展的迫切需求。首先,文化强市建设的起点、过程和终极目标都是为了人。人为文化强市建设提供理论和方法指导,人的素质又统率和支配着文化强市建设的规模、质量和方向,对其发展起着驾驭、组织和协调作用;文化强市建设的成效又最终回馈于人的发展。其次,高素质市民是城市文化特点的体现。文化是人的第二生命,人所拥有的文化特征决定了人具有的素质。城市是人口最积聚的地方,有何种素质的人组成的群体,就有何种文明的现代化城市。建设文化强市就是要发挥先进文化对市民的陶冶、凝聚作用,用先进的文化改造影响市民素质的深层精神观念和思想文化,调节指导市民的生活方式,使文化强市建设的成果直接渗透到人们的生活之中。再次,文化强市建设过程中,城市中新型的居民群体、新型的生活习惯以及市民与政府之间新的关系样式的出现,都与市民素质紧密相关。
2 文化强市建设中的市民素质要求
市民素质,是一个城市的市民在思维方式、价值信仰、知识能力、审美情趣等方面形成的集体人格。它是城市的经济、政治、文化等综合实力的整体体现。从市民素质的内容与文化强市建设的要求来看,主要包括人文素质、科学素质、创造素质、城市意识素质。
2.1 人文素质 以文化引领城市发展,使文化成为城市经济发展新的增长点是文化强市建设的宗旨。它与传统的发展方式不同,要求建设者必须深入发掘城市中最有优势和潜力、最具城市特色的文化元素,精心打造以文化发展主要指标的,具有较强文化综合实力的城市。这种内在要求直接决定了市民必须具备较高的人文素质与之匹配。人文素质通常是指人们在人文方面所具有的综合品质或达到的发展程度。主要包含四个方面:第一是较高的政治品格和思想道德素质。较高的政治品格体现市民身份的合格程度,较高思想道德素质体现市民文明程度。第二是具有一定文化的视野和眼界。在文化强市建设过程中是倚重经济还是文化,是急功近利还是长远谋划,直接影响着文化强市建设的定位、主攻方向和行为方式。第三是审美素质,它标志市民的文化修养和内在文明的程度,它体现为求“善”、求“美”的人文精神和一定的审美理想、价值和情趣。
2.2 科学素质 科学素质是文化形态的重要组成,不但深深地影响人类近代文化和社会的发展,成为推动社会进步的巨大革命力量,且所蕴含的宽容、理解、民主、开放、合作等观念与现代社会的许多理念紧密相连。市民科学素质高低决定了文化强市建设中区域经济发展的态势,直接影响其发展理念和方式转变。具体包括三方面:第一,必要的科学知识。体现市民对基本的科学技术理念、原理和工作所需的专业知识,以及与日常生活相关的科技常识的掌握程度。第二,科学精神引领下的价值取向。体现为市民具备实事求是、开拓创新、捍卫真理的科学精神,严肃认真、求真务实的科学态度,以及坚持理性怀疑、多元思考、实践检验的价值取向。第三,理性的思维。体现为市民对事物本质的认识和把握水平。能正确认识和准确把握自然规律、人类社会发展规律和社会主义建设规律,对遇到的问题能够运用辩证思维思考和解决现实问题思维。
2.3 创造素质 创造素质是人在从事创造活动中所必须具备的基本要素的构成状态,体现为对原有知识、能力、观念的突破与框架性重组,对旧规范、旧制度的变革和整体性重构,对未知领域的开拓和发展。创造并非精英所独有,是每个人所具有的潜力和本质。通常包含创造意识、创造勇气和创造才能三个要素。三者关系相辅相成,缺一不可。创造意识是“激发器”,创造勇气是“推进器”,创造才能是“作业器”。市民是否具有创造素质特别是是否具有创造意识,或者创造意识程度的高低在一定意义上决定城市地域文化改造与创新的速度、城市独特风格的传承与发展的力度、文化强市建设进程的程度,它影响着城市人群价值体系的走向、生活情趣的高低、城市气质与品位的雅俗,影响着城市文化的演变和发展历程。市民的创造素质是地域文化得到彰显,避免文化城市建设“千城一面”,凸显城市的历史文化特色与个性重要因素。
2.4 城市意识素质 人的意识在城市的发展进展中发挥着举足轻重的作用,它影响城市形成、发展方向以及生活方式。我们把它称为城市意识。城市意识区别于个体意识,它是一个群体的集体意识,是一个历史的范畴,伴随着城市的产生而产生,伴随着城市发展而内涵逐渐丰富。城市意识素质是指民众对城市的历史发展轨迹,城市的规划、建设和管理观念的集中体现。它是城市人群集体意识的积淀和固化,包含了民众对一个城市的历史记忆和现解。具体包括城市环境伦理意识、城市规划设计意识、城市管理意识、社会公德意识、民众自律的行为规范等内容。具有城市意识素质的市民与城市之间建立的是沟通、相融关系,对城市这一居住家园有强烈归属感和责任感,具有健康的心态和良好的行为习惯,以开放、宽容的心态主动关注、参与城市发展,能以主人翁的姿态参与文化强市的建设。
3 文化强市建设中提升市民素质的对策
市民素质的提升是一个长期的发展战略,在文化强市建设中,必须坚持以人为本,从文化观念、教育策略、法律制度和社会环境等方面着手促进市民素质的全面提升。
3.1 优化市民素质提升的文化观念 任何文化的本质都是指向人的,城市文化同样不例外。人既是文化的创造者,又是被塑造者。任何人一出生就不可避免地受到当地文化环境和风俗习惯的影响,因此必须从文化建设入手来进一步优化市民的素质,营造健康向上的文化氛围。一是要构建富有地域特色的核心文化价值体系。以文化作为政治、经济、社会等各方面发展的内驱力。充分发挥城市的区域优势及人文自然资源优势,加强对城市历史文化遗产的开发利用,积极吸收外来先进文化,凝聚成独具特色的核心文化价值体系,使之影响渗透到各个行业和环节中,以此来凝聚人心,增强城市市民的向心力。二是要营造全民参与文化强市建设的氛围。人民群众是历史和文化的创造者。在文化强市建设中就必须以“全民”为主体,坚持全民参与文化强市建设的全过程。引导市民广泛参与城市的管理,参与城市、社区重大问题的决策,凝聚社会共识,形成全民认同,不断提高市民的人文、科学、创造、城市意识素质,使提高自身的素质最终内化为每个市民的自觉追求。三是要营造加快发展文化产业的氛围。利用丰富的人文资源,发展文化娱乐、文化创意、影视及音像制品、新闻出版、文化旅游等具有浓郁地域文化气息的特色产业,生产出更多更好的优秀文化产品,更广泛及时地传播先进文化,为市民提供丰富多彩、质量上乘的精神文化产品,不断增强市民的文化自觉与自信。
3.2 优化市民素质提升的教育策略 市民素质是衡量一个城市是否是文化强市最鲜活的标识。必须加强对市民素质的培育,使市民素质状况尽快与文化强市的要求相称,符合城市现代化对人的要求。一是开展全方位的市民素质教育。通过城市意识素质教育,培养市民的主体意识和敬业精神,增强市民的社会责任感,让每个市民主动关心城市的发展。通过人文素质教育,培养市民的文明素质和人文精神。使能自觉遵守公众生活准则,关心社区邻里,尊老爱幼的文明意识和行为成为每个市民自觉行动。通过科学素质与创造素质教育,培养市民开放意识和变革精神。逐渐使每个市民摈弃小农意识和市井习气,乐于接受新思想、新知识以及新的行为和生活方式,成为新市民。二是充分发挥典型的示范作用。先进典型尤其是身边的典型和区域的历史名人,对市民素质起着积极的感召、引领作用。易于激发市民去学习和效仿,进而从典型身上感悟到高尚道德情操,逐步上升为稳定的信念,转化为市民的道德行为。三是构建城市市民素质教育网络,形成教育合力。要充分调动和整合城市各方力量,构建城市市民素质教育的网络,形成普教、职教、成教多层次、全方位、立体化的素质教育网络工程,发挥基层党校、干校、政校等教育阵地的作用,开展丰富多彩的群众文化活动,使市民的思想观念和道德情操,在健康、积极向上的文化氛围中得到熏陶和升华。
3.3 优化市民素质提升的法律制度 市民素质提升的主要途径是教育,但教育本身只能起规劝作用。当社会提倡的道德原则、文明行为还未成为人们自觉的意识和行动时,就必须辅之以强制性的法律手段。文化强市建设过程中提升市民的素质同样离不开法制建设。通过法制建设可以建立有序、健康的社会秩序,形成正确、良好的行为导向。一是要加强制度建设。合理的制度是现代社会生活秩序脊梁,它能有效地规范约束人们的行为,并为人们遵守制度提供秩序保证和意义支撑。制度建设和创新,要紧密结合行业、岗位的特点,并通过严格的管理保证制度的执行,在法律、制度的惩戒和监督下引导人们向善。二是要加强法律制度和行为规范的执行力度。制度的生命力在于执行,市民良好素质的形成,离不开严格执法和城市政府依法行政的表率作用。要依法严厉打击各类违法犯罪活动,扫除各种丑恶现象,对于严重危害社会道德的不良行为,要用法律手段进行强制惩罚,以形成扶正祛邪、扬善惩恶的良好风气。要确立依法治市的原则,使事关市民切身利益的行为规范制度化、法定化。三是要健全保障市民素质提升的法制机制。要立足国情市情,结合城市民众心理和民俗风情,借鉴古今中外各类国家、城市市民素质教育的有益经验,积极构建保障市民素质教育顺利进行的法律法规、制度和政策,实现市民素质教育的法制化、规范化和常态化。
3.4 优化市民素质提升的社会环境 人的素质,既是创造社会环境的先决条件,又是其产物。要提高市民的素质,必须发挥先进文化的影响,营造尊重知识、人才,崇尚道德、科学,充分调动市民积极性、主动性的良好社会环境。一是要完善文化设施。大力改善提升市民素质的硬件环境。通过加大投入,在现有基础上逐步改建、扩建、新建一批反映城市经济实力、传承城市文化精神、彰显城市内涵的精品工程和设施,如主题公园、文化广场、博物馆、图书馆等,既塑造了城市形象,又为提高市民素质提供了依托。大力实施文化惠民工程。完善与市民素质教育活动配套的设施,及时增添或更新各种设施,为市民素质教育的现代化提供条件。还要统筹发展,兼顾完善城乡的文化设施,使文化建设辐射到农村。二是要发挥政策的导向功能。政策的导向决定了市民素质提高的程度。尊重并合理使用高素质人才的组织与社会,必然能在市民中起到激发、引领作用,造就优秀人才成批涌现的可喜局面。要深化用人制度改革,坚持德才兼备标准,形成公道正派的用人机制。通过树好典型,形成良好的激励机制,为市民素质建设创造优化的政策、制度环境。三是要发挥舆论的引导功能。良好的舆论导向可以正确地引导市民的言行。应多加强对人们普遍关心的难点、热点问题的引导和舆论监督,通过解疑释惑,平衡社会心理,营造良好的舆论环境。
注释:
①马克思.资本论(第1卷)[M].北京:人民出版社,1975:649.
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