体育精神的价值范文第1篇

关键词： 竞技体育精神 主体 内在价值 外在价值

1.竞技体育精神主体的内在价值

1.1竞技体育精神主体的教育价值

1.1.1建立哲学的世界观，引导正确的理想和信念。

世界观是人们对世界总的根本看法，世界观人人都有，但多处于零散、自发状态，需要提炼和升华，使之理论化、系统化，最后上升为哲学。运动员必须具备哲学的思维，以哲学的世界观为基础，这样才能树立科学的人生观、价值观和伦理观，正确地处理个人与他人，个人与集体、社会发展等重大关系，才能在艰难的道路上保持积极向上的人生态度，把自己的人生轨迹定位在崇高的理性追求之上。

理想和信念基于一定的哲学世界观，以目的、动机的形式贯穿在竞技体育的实践活动中，形成一种稳定的观念意识支配人们的行动。理想和信念等作为世界观的体现和具体化内容，对运动员的精神有着重要的影响，也对运动员竞技能力的发挥起着一定作用。

运动员要想有所发展，有所进步，有所成就，就要把建立理想作为成才和成就事业的开端和基础，通过立志形成内在的精神动力。内在的精神动力一旦形成，就会不断增强自身行动的方向性、目的性、稳定性和持续性。

1.1.2树立正确的价值观。

绝大多数人都以一种普遍性价值统率自己的爱好和行为，并使自己对生活的追求从属于这些普遍价值。价值观是人类区别于其他动物的标志，是人们思想行为的“软约束”和诱导信号。它既与特定的社会经济文化相适应，又潜移默化地诱导和规范人们的思想行为。运动员的价值取向离不开特定的社会大环境。

1.2竞技体育精神主体的竞技价值

竞技体育运动寄托了人类追求自身极限能力甚至超越极限能力的美好梦想，在追求梦想的过程中，运动员创造了竞技体育精神，同时这种精神又激励运动员去追求更高的梦想。运动员是竞技体育的直接参与者，其主体的竞技价值主要为：

1.2.1运动员的竞技激情。

运动员比的是技术，但竞技赛场更需要激情，没有激情就没有动力，竞技体育也就没有魅力可言。激情就是将内心的感觉表现出来，并影响人们的内心世界。在竞技场上，拥有激情的运动员会自始自终以积极、理性的态度对待遇到的各种困难，会用坚定的决心和必胜的勇气去战斗，从而拥有更多如愿以偿的机会。激情使运动员能以饱满的精神状态去迎接挑战，以最佳的状态去发挥自己的才能，激情是一名优秀运动员成就事业的精神武器。

1.2.2运动员的竞技勇气。

勇气是运动员在竞技中表现出的一种气质。运动员在竞技中总是瞻前顾后，犹豫不决，自然会丧失很多机会。凡是优秀的运动员，必定是果断刚毅，关键时刻不犹豫，将勇气贯穿于整个比赛之中。在高水平比赛中，彼此间的技术水平差距基本很小，实力并不是绝对的，在比赛的关键时刻，双方比的就是勇气和对胜利的信心。在竞技场上优秀的运动员凭借着无畏的勇气，能够把看似不可能的事情变成可能，创造理论上人类无法完成的目标，在看似不可能的情况下力挽狂澜。

1.2.3运动员的竞技斗志。

在竞技体育比赛中，人们常常被运动员旺盛的斗志所折服。竞技赛场上，两队相逢，总有落后失败的一方，但失败并不是丧失斗志，如果斗志不灭，转败为胜并不为奇。雅典奥运会上，中国女排在决赛中，虽先输两局，但她们并没有因为失败而丧失斗志，而是一局局拼，一分分拿，最后反败为胜，获取了胜利。旺盛的斗志会使人在坎坷困境中勇往直前，并能激发人的内在潜力。但如果丧失斗志，失望颓丧，失去的就不仅仅是一场比赛，往往是人的整个精神系统。运动员对待失败的态度比失败本身更重要。“胜败乃兵家常事”，竞技体育更是如此。只有胜利没有失败的运动生涯是不存在的，关键是你被失败打倒，还是失败被你打倒。斗志是运动员面对困难和失败时的精神支撑，它能不断激发人的潜能，帮助运动员顽强地走出困境。

1.2.4运动员的竞技毅力。

“毅力就是坚持正确的方向，矢志不移地完成既定目标的态度和决心”。竞技体育的本质决定了运动员职业的残酷，在竞技赛场运动员会遇到一系列的打击，没有坚韧的毅力就无法坚持比赛。一名优秀的运动员，面对困难时不仅有追求目标的毅力，更有不达目的誓不罢休的决心。爱因斯坦说出了成功的真谛：“钢铁般的意志比智慧和博学更重要。”

2.竞技体育精神主体的外在价值

竞技体育精神主体的外在价值主要表现在以下几点：

2.1激励人类永无止境的追求

运动员不断地战胜对手和超越自我，体现着人类的崇高追求。竞技体育运动从思想体系到活动体系都激励着人类努力奋斗，永无止境地追求。无论是奥林匹克所倡导的“更快、更高、更强”，还是中华体育精神的“为国争光、无私奉献、科学求是、遵纪守法、团结友爱、顽强拼搏”，都号召人们努力拼搏，激励人们不断进取。竞技体育直接挑战的是人类的生理极限，而其精神激励着人们向更多的极限挑战。

2.2推动国家间的交流

竞技体育是全人类共同参与的一项活动，并已成为跨越各种文化、民族、国家的人类重要活动之一。体育交流被人们视作政治、文化交流的先行者和纽带，如中美之间的“乒乓外交”，使东西方两个巨人的手终于握在一起，给世界和平带来了曙光。竞技体育在促进国际交往和传播民间友谊方面，发挥了其他工作无法替代的作用。

2.3提升民族的自豪感和凝聚力

竞技体育己成为最富有教育意义的社会活动形式，运动员在赛场上的竞争，从表面上看是运动员彼此间技术和智慧的较量，但它实质上代表着一个民族、一个国家的经济、科技和民族精神等方面的综合实力。奥运会上一次又一次升国旗、奏国歌的情景，使得现场观看和收看电视的国人心潮起伏，甚至热泪盈眶。海外华人的心更加紧紧地贴在一起，为是一个中国人而自豪。

2.4引导人类社会的公平竞争

竞争是人类生活中的普遍现象，自然界“优胜劣汰”的法则在社会生活中同样存在。公平与平等是人类对竞争的共同要求。竞技体育为人类公平竞争的有序行为起到了示范的效用。竞技体育是在社会共同认可的“游戏规则”下进行的实践活动，受到一定的道德约束，竞技者必须用公正竞赛的体育道德规范自己的行为，并在成功与失败、竞争与退缩、个人与祖国、家庭与事业乃至生与死之间进行选择。这种将体质、意志和道德教育有机融为一体的教育手段，已成为提高全民族素质的催化剂。

结语

竞技体育精神在其内容和表现形式上具有特有的竞争性、超越性、公平性和功利性。良好的竞技体育精神是高水平运动员不可缺少的文化品格和灵魂，它不仅能引导运动员形成正确的理想信念，推动其正确价值观的确立，而且是在激烈竞争的竞技运动中，运动员的竞技激情、竞技斗志和竞争勇气的展现。在充满竞争创新和发展意识的年代，竞技体育精神正在成为整个社会重要的价值理念和指导思想。

参考文献：

［1］卢元镇.中国体育社会学评说［M］.北京，北京体育大学出版社，2003：45.

［2］顾拜旦.奥林匹克理想.顾拜旦文选，奥林匹克出版社，1993.

［3］熊斗寅.顾拜旦体育思想初探［J］.体育科学，1992，（6）.

［4］刘翔著.我是刘翔［M］.上海：上海三联书店，2004：34.

［5］申相星.论体育文学［J］.成都体育学院学报，1994.1.

［6］克劳塞维茨.战争论（第一卷）［M］.北京：商务印书馆，1997：115.

［7］中国体育报.不能忘记的大松博.2004.6.7.

［8］吴航.叶乔波――中国精神［J］.现代人，1994.6.

体育精神的价值范文第2篇

电影,作为一种声画艺术的综合体,以独特的影像语言向世人阐述着一个个动人心魄的故事,发人深省的哲学理念。在当代经济飞速发展的今天,精神文化生活逐渐走进了大众百姓的家中,而体育类电影作为电影艺术中一个较为特殊的群体,不仅仅在于其创作手段的特殊性,更在于其绝对有着其他电影形式不可比拟的受众群体的广泛性。

体育作为人类互相沟通的第五种沟通方式,超出了语言和种族的阻碍,将世界人民以运动的形式紧紧地联系在一起,它对于人类生活的作用和影响是显而易见的,而且在历史上有着相当重要价值和地位。由此可见,体育电影不单单可以提供给观众刺激、生动的体育故事,其中所诠释的体育精神更是激励着一代又一代的民众。

纵观体育电影的发展历史,大多数体育电影中心主题多在于激励、鼓舞大众积极面对生活所带来的挫折和困境,题材也都是积极向上的。追根溯源,体育的诞生与成长几乎与人类的发展同步,体育文化业随着人类的不断进化而产生与之相对应的形式,是人类文明长河中不可或缺的一部分。新中国成立初期,我国体育电影将体育史当做强国教材,通过表现新中国成立前后中国运动员不同的遭遇和命运,反映民族落后势必体育落后这一特定社会背景下的现实意义。而体育电影除了一般电影所具有的娱乐、教育等特性之外,还是我们认识自身、改善自身的强大动力。中国早期电影发展当中,其实体育电影很早就有了,纪录片最早可以推到一九一几年,那个时候商务印书馆都在。这个时候比如说第一届远东运动会是到日本去拍的,其实其他的还有很多。在早期电影当中体育只是作为一个比较独特的文化符号出现,这种文化符号或者是作为一种现代都市生活的时尚。体育作为一个题材与电影艺术的融合,是从20世纪初才开始的,所以那个时候体育实际上是一个很时尚的东西。体育电影是通过体育竞技比赛形式进而反映人性不可或缺的部分,这种竞技形式不只是为了奖牌而进行体力和体能的较量,它具有教育性质。体育题材电影传播往往融情节与体育为一体,在影院的特殊环境下受众比较容易接受,尤其是将体育比赛融于电影故事情节的传播方式。这样的形式就使得观众通过体育题材电影解读正确的信仰、价值观、道德标准等表层和深层的文化。体育电影在展现了身体健美、均衡和体态端正的基础上,更加侧重的是刻画运动员勇于克服种种艰辛困苦、付出辛勤的汗水去争取最后胜利的精神,从而达到激励青少年奋发向上、超越自我的教育意义。体育电影对于青少年体育观念的培养和正确健康的价值体系都发挥着重要的作用与影响。

二、体育电影的影像寓意

体育电影是将体育的内在精神与电影的影像艺术完美结合的综合艺术形式,它以独特的视听语言形式将体育运动中所蕴含的奋发向上的魅力融于电影当中,既将体育文化与精神高效地传播又使电影的形式与内容更加丰富化,多样化。当代体育运动早已不再是单一的埋头苦练,而是通过技巧性的培养与刻苦的训练相结合,从而产生高效的体育表现。体育电影不仅能够充分地展现本国的体育文化,更是展现国民精神的最好形式,是加强国际交流与合作的重要渠道。体育电影作为一种社会文化的重要展现形式,其中包含着丰富的人文主义精神与情怀,是人类社会、思想价值观、社会风尚、行为规范的真实写照。

体育电影的故事情节大多取材于真实的体育故事,这样的题材往往能够更好地把握观众的内心世界,这类以真实生活改编而来的精彩故事,更加贴近现实生活,仿佛就在我们身边,对观众的教育与影响更加具有信服力。随着我国电影事业的飞速壮大,我国当代体育电影已然不只是具有单纯意义上的娱乐和消遣的作用,当代体育电影导演正在试图通过体育电影这类题材向世人展现更具艺术价值的影像作品。

在体育电影中往往以体育竞技的激烈和残酷性与体育人物的自强不息、奋勇拼搏以及高超的智慧相结合下的影像,生动地展现该人物的性格、思想情感的影像寓意。体育电影以电影人物在训练中顽强拼搏、振兴民族的精神力量为电影的主要内在核心部分,其主要目的是通过体育运动激励人们奋发向上民族精神。体育电影中的主人公通过自身不懈的努力,用体育比赛的胜利改变我国在世界人民心中“东亚病夫”的恶劣形象,而往往支撑影片中的主人公勇往直前的就是强烈民族尊严与情感。在近代历史上,中国是一个在此期间曾遭受过巨大磨难的国家,而在民族自立的过程中,我国一直为赢得世界的尊重而做着不断努力。我们首先要清楚地知道,任何一个民族的自立与自强首先要建立在拥有强健体魄的国民上,由于历史和体质等多方面原因,我国国民被日本侵略者冠以“东亚病夫”的恶名,而体育竞技被喻为国家间较量,所以加强体育锻炼,提高我国整体国民的体育素质已然成为一项重要的任务。体育水平的高低和国家、民族的荣辱紧紧地联系在一起,改变世界人民对中国是体育弱国的意识成为我国许多体育电影表达的民族精神内涵,无论是哪一个时期、哪一个时代背景下的体育电影都有着同样的希冀与愿望。由此一来,振兴体育就成为振兴我国综合国力的一个重要标尺之一。

体育导演也多为带着强烈的民族自尊心和民族忧患感、使命感的艺术家,他们导演的体育题材的影片中,这种情感有着强烈的体现。体育类影片在描写运动员成长的同时,穿插着各式各样的遭遇与历练,从而深刻揭示了个人命运与时代、社会之间关系。体育电影中的每个小人物通过自己的不懈努力在不断地追求卓越和尊严的生命实践的过程中,树立了奥运会一直以来所倡导的宗旨,即与现代人文精神的结合,他们在体育运动中正是以其融于自身个体血脉里的民族自觉,实现了一次顽强拼搏、永不言弃、重在参与、虽败犹荣的精神辉煌之旅。在体育电影中演员在体育运动的过程中所展现的“力”与“美”,是电影潜在蕴含的个人理想、宗教精神和民族意识,正是这样纯净的、力争上游的精神一次次地深深打动了观众的心灵。在体育电影中,身体已经不再是单一的运动主题,电影的主要目的是希望通过展现身体力与美的结合之后作为一种感性意象的审美存在,它所展示的侧重点是通过观众感受相对静态的形式感,不同体育活动的身体物理张力的技艺倾向形成各具个性的视觉样式和景观结构。体育电影在展现运动员身体的技术动作的同时,还特别地大胆选择和丰富切换能造成超现实的穿越式感官享受,在比赛场景中以影像的独特艺术手法使得他们的身体能轻而易举地爆发出具备联想意义的高超技术动作,电影镜头的组接效果也可以清晰地表现他们灵活的自然肢体及其行动,在赛场富有煽动性质的音乐与音响交织的情景中唤起对英雄气质的崇敬和感叹,体育电影激动人心的生命魅力在酝酿良久的身体世界里激情而和谐地生成。

三、我国体育电影的发展前景

随着当代电影事业如火如荼的发展,我们不难想象我国体育电影的美好发展前景,我们拥有一个良好的外部发展条件,怎样做到外部条件与内在意蕴有机高效地组接在一起就是当代体育类电影应思考的重要问题之一,突破传统理念模式的束缚,发掘出一

个适合当代体育电影应当享有的框架结构,以新兴的理念、杰出的技术手段把我国体育电影塑造成一个富有当代特性的艺术作品。

当代优秀的体育电影融入一个关于人性思考的主题,在这样理念的指导之下,作品通过体育人物的一系列故事体现对生命本身的礼赞。体育电影作为一种特殊的电影类型,不仅仅要注重研究社会主流心理,满足这种心理,表达这种愿望。而现在的体育电影创作者仅仅把体育电影简单地理解为“励志”。“励志”纵然是体育电影的重要的主题,但绝对不是惟一的主题,好的体育电影必然要跳出励志主题向更深层面开拓。体育电影的主人公也应该通过体育竞技不断探寻生命的意义、人生的价值,克服重重困难,实现梦想和超越。

体育电影是反映与体育运动有关的社会生活的故事片。故事情节、人物命运必须与体育事业或体育竞赛活动紧密联系,具有较多紧张、精彩的体育比赛场面。对于体育来说,竞技结果不是终极追求;对于体育电影来说,竞技本身也不是终极表现对象。“体育电影表面是力与美,内核是梦想,而情感或者说情趣是贯穿其中的。好的影片,就应该多给人以价值启示和精神鼓舞。

创新是一个民族不断前进的灵魂,没有创新的意识只会令这个民族停步不前,落后就会挨打,这是人类发展的必然趋势所在。创新是人类智慧的结晶更是人类不断进步的原动力所在。创新是一种综合素质的提炼,是一种不断开拓进取的精神,尤其作为一种艺术形式的存在体,电影创新更是需要一种全方位立体改革的重要手段。在各项文化事业不断创新改革的过程当中,我国体育电影迫切需要一个创新改革的突破点,在汲取传统体育电影的优点之后,结合适应当代社会的新鲜元素,为体育电影注入新鲜的活力。

四、结 语

体育电影是一种综合视听艺术体系,其核心是体育精神和艺术创造性的完美结合,其目的是满足人对精神世界的审美需要,提升人对现实的粗糙认知,实现精神世界的体验需求。透过电影的历史,我们会发现社会人心的起伏变化、生活时尚的流转变迁,所以解构电影发展的脉络在某种程度上就是探寻艺术的社会变化折射。中国体育电影经过了近百年的历程,与其他艺术形态一样也经历了从萌芽到逐渐发展壮大的过程。这期间,中国体育电影顽强地挺立在世界影坛上,并且用自己的独特风格为世界电影添加了奇光异彩。在中国电影的发展历程中,体育类电影是中国电影史上相当重要的一个组成部分,无论是从体育发展的角度抑或是社会政治环境的变革,它都从侧面立体化的角度客观地展现了当时的历史背景和它高超的艺术成就,具有很高的研究和探讨意义。

但是,另一个值得我们思考的问题就是,我国体育事业在当今世界体坛上已经取得了相当卓越的成就,但是我国的体育电影应有一个真正的飞跃与创新才能与当代社会发展的脚步相适应。不得不说的是同中国日渐成熟的体育事业相比,我国的体育电影确实相对来说有些滞后,所以振兴我国体育电影事业迫在眉睫,一个世界级的体育强国需要有震动世界影坛的体育电影来诠释我国优秀的体育精神。

[参考文献]

[1] 郭怡,于浩飞.论奥林匹克精神与青少年心理健康教育[J].北京体育大学学报,2005(03).

体育精神的价值范文第3篇

关 键 词：学校体育；体育文化；大学精神

中图分类号：G807 文献标志码：A 文章编号：1006-7116（2014）01-0069-04

A study of the value of school sports culture from the perspective of

college spirit construction

HUANG Zi-xiang

（Department of Publicity and United Front，South China Normal University，Guangzhou 510631，China）

Abstract： Sports culture and college spirit are closely related； studying sports culture’s in-depth influence and its roles in college spirit construction is significant for cultural development in the future. Such elements as freedom， excellence， unity and innovation pursued in sports culture are connotations which should be contained by college spirit， while value contradictions of sports culture form reflections in college spirit. In the long run， the development of sports culture should be completely blended into the connotations and presentation process of college spirit， there should be new orientation and communication for traditional cultural conceptions such as elite culture， and the establishment， implementation and steady extension of scientific development conceptions such as lifetime sports should be promoted.

Key words： school physical education；sports culture；college spirit

体育文化是一种为大家所熟悉的社会文化现象，大学生不仅是体育文化的受益者，也是创造者，因此大学校园文化与体育文化存在诸多交集。少年强则中国强，具备阳光健康的体育文化，才能张扬奋发图强的大学精神，进而提升一个国家的文化软实力。从这种内在联系看，探讨体育文化的深层次影响及其在大学精神建构中的作用，对于未来的文化发展无疑具有重要意义。体育文化与大学精神联系紧密，在任何时候体育文化都为大学精神提供源泉和支撑。

1 体育文化在大学精神中的应有之义

体育文化在国家精神文明建设中占据重要地位，它是从传统的计划经济社会向现代化的社会主义市场经济社会转型的精神动力之一，也是新时期我国体育发展的精神动力[1]。

1）以强健之体魄求自由之精神。

无论是在比赛中超越自我，享受胜利的喜悦，还是在持续锻炼中实现体质上的增强，都是人们突破界限对自由的获取。在对“体育文化”的诸多界定中，“自由”是一个经常出现的关键词。对自由的向往体现了体育与游戏的紧密联系，如许多民族的传统体育活动就是游戏的延伸，游戏是自由的象征，虽然存在规则，但不依赖规则，可以独立存在[2]。基于战争、生存和劳作需要的训练不是体育的本质，仅是适应外部环境的附属功能，只有基于身心发展的自由要求，体育才不会异化或被外化。马克思[3]在谈及异化问题时说：“工人在他的产品中的外化，不仅意味着他的劳动成为对象，成为外部的存在，而且意味着他的劳动作为一种与他相异的东西不依赖于他而在他之外存在，并成为同他对立的独立力量；意味着他给予对象的生命是作为敌对的和相异的东西同他相对立。”如果缺乏自由，那么体育之于人，将同样面临劳动产品之于工人的敌对和反制关系。

2）以艰苦之奋斗求卓越之目标。

体育活动与竞技比赛是两种不同的运动模式，但竞技比赛在客观上对体育活动产生了巨大影响，是体育文化的重要组成部分。凭借体制优势，中国在许多项目上取得领先地位，尽管对资源内耗的巨大代价质疑声众，但通过艰苦奋斗实现卓越目标的拼搏精神客观上成为国家和民族的骄傲，这些运动员更是大学生的励志榜样，与大学精神相互契合、相生相长。纵观历届夏季奥运会中国的金牌数和排名不断攀升，并在2008年达到51金排名第1的顶峰。这些成就的影响力和号召力显而易见。根据权威的电视收视和广播收听市场研究机构央视-索福瑞媒介研究有限公司（CSM）的数据，2008年北京奥运会掀起连续十多天收视热潮，到其闭幕式时，收视观众规模达到6.58亿，占到当时全国电视总人口的53.7%，收看时间超过1小时的观众比例高达33.9%。

3）以兼容之度量求团结之合力。

体育发展的一个主要维度，就是不同体育文化之间发生联系的过程。“与人类文明发展的进程相同，早期高度分离、零散的体育文化逐渐汇聚成几个较大的体育文化区域。在20世纪中，现代体育突破欧洲和北美地域真正发展成为世界体育，最充分、最全面、最深刻地展现了它的内在统一性：从体育的形式、体育的组织方式到对体育价值与功能的理解，从穷乡僻壤的学校体育课堂到各种大型运动竞赛，人们看到了越来越多的相似性”[4]。这种海纳百川的兼容度量与大学精神中的和谐元素相契合。例如，民族传统体育活动对高校的民族工作就有重要意义。普通高校举办少数民族预科班、民族班，招收非生源定向培养和内地班、新疆高中班学生，是党和国家加快培养少数民族地区人才的特殊政策，同时也是高校在少数民族地区人才培养工作中应尽的责任和义务，对促进民族地区的稳定和可持续发展、增强民族团结、维护国家统一具有重要意义。融民族传统体育活动于大学体育之中，可以有效地促进民族团结。通过体育交流，既能了解不同民族的文化内涵，又能增进民族感情，消除因地理环境、生活方式、传统文化带来的隔阂[5]。

4）以协同之默契求创新之发展。

协同意识强调既要发挥主力运动员的重点突破作用，也要发挥其他运动员辅助进攻的支撑作用。协同意识还强调团队内部密切的协作互助，有相当强的整体效应[6]。协同意识所形成的默契是团队发挥整体实力的剂和助推器，也是整个团队不断创新、共同发展的前提。在运动队中，每个队员都有自己的位置、任务以及自由发挥的空间，某个队员竞技状态的突出表现可以带动整个队伍的士气，但整体状态的提升还必须依靠所有人的协作。在体育文化层面，协同创新精神是一种更为直观和直接的经验体现，这种体现将为大学精神的最终成型奠定坚实基础，为高校文化发展提供强大的内驱力。

2 体育文化中的价值矛盾及其对大学精神的映射

1）对获胜的过分侧重产生功利性影响。

“参与”和“获胜”涉及到人在体育比赛中究竟是追求超越自己和对手，还是一味想要赢得比赛。前者目标趋向体育本质，追求超越，不断奋进；后者过于功利和短视，难以用健康的心态看待比赛过程，无视或不理解体育真义，甚至以损害体育真义为代价换取胜利。“更快、更高、更强”的奥林匹克精神已经成为现代竞技体育的主要目标甚至是唯一目标。而今人对这种体育精神的理解为何偏离初衷，究其原因，在于以古代奥运为主体的体育文化具备了深厚的哲学基础，即包涵、教育理念、爱国主义、民族精神在内的古希腊哲学。在此基础上的竞技是展现真实自我的方式，英雄崇拜满足了对个人价值充分尊重的前提条件，“获胜”和“参与”并不冲突，对于古希腊人来说，智育、德育与体育是一体的，“参与”是常态，不单是在比赛中获胜的人才是英雄，在“参与”过程中，一个全面发展的人也是英雄。而当下的竞技体育却缺乏应有的哲学基础、崇高理想和历史积淀，所导致的结果是在体育文化价值取向上的“心口不一”：口头上是“重在参与”，内心则倾向于为获取胜利不计伦理道德上的得失，尤其是公众意识的缺乏，忽视自身作为公众形象在犯原则性错误时造成的巨大负面影响。环法7冠王阿姆斯特朗，由于多次服用禁药，其职业生涯中获得的7个环法冠军头衔被剥夺。“环法传奇车王”、“无畏的抗癌斗士”、“组建慈善基金的爱心人士”……公众一直给予阿姆斯特朗崇高的赞誉。这种颠覆性的转变，强烈冲击了崇拜体育明星的青年学子们，产生的影响难以估量。明星崇拜是高校体育文化的重要内容，体育明星是大学生“英雄世界”的主体，其“榜样”作用产生的负面影响不可小觑：一是过度的求胜心理导致大学生长期处于焦虑之中、压力之下，不少大学生常常在与他人的“横向比较”和与自身的“纵向比较”中迷失自我，忘记了学习的本质和乐趣，忽视了大学生活中其他多姿多彩的存在，正如竞技者忘记运动本身的欢乐，或者无法意识到体育作为文化及精神的存在。二是非理性的消费观使校园体育活动蒙上物质化和异化的阴影，不少大学生追逐体育明星穿戴或代言的名牌，为此不惜倾囊求购，甚或以荒废学习时间为代价打工赚钱，目的仅仅是一次超出自身能力范围的消费。

2）追求自我突破的初衷让位于利益操控，对个体的忽视背后是其难以摆脱的依附性。

在古代希腊，体育是愉悦的，纯真的古希腊人在奥林匹克运动会上进行各种不流血的高贵竞技，并从中收获愉悦。而罗马人更喜欢武力冲突带来的刺激。“希腊人的欢乐来自于人与人的体育游戏；而罗马人的欢乐则在于观赏奴隶们的互相残杀”[7]。当然这样的场景在文明社会已不复存在，但细看当前一些商业化的体育比赛中已然变味的竞技活动，似乎仍然能够找到古罗马角斗士的踪迹。其共通之处在于，鼓励观众通过观赛获取刺激，并通过异化体育强化这种刺激，反过来吸引观众达到经营者利润最大化的目的。虽然没有古罗马时期那么残酷，但由于赛场的刺激与利益成正比，体育变成演出，遭受肆意编排，体育的精神原旨被淡化甚至遗忘。于是就有了足坛黑幕，官哨、黑哨、假球、使中国足球跌入谷底。

回望大学文化，功利主义所衍生的依附性导致大学的自由独立精神总是画地为牢。学习与就业、经济收入日趋紧密，教育成为一种变相的长期投资，导致教育产业化呼声不断[8]。大学在培养人才、科学研究、服务社会及国际化等功能发展上愈发缺乏自主性，高校资源配置过分依赖各类项目和工程，跟项目赶工程“跑部钱进”的现象时有发生。

3 体育文化与大学精神互促发展中的问题与思考

1）体育文化应融入大学精神内涵及其呈现过程。

作为赫胥黎《天演论》的翻译者，严复提倡“自强保种”，其途径是鼓励民力、开民智、新民德，救国图强必须以“民之手足体力”为基础。作为中国大学精神的传播者，蔡元培对大学教育胸怀远大抱负。面对当时救亡图强的国家局势，蔡元培十分重视人才，并形成了培养“完全人格”的先进理念，其中，对体育尤其重视：“夫完全人格，首在体育，体育最重要之事为运动”，并认为次在智育，更言德育，将体育置于首位[9]。他在《对教育方针之意见》中提到的“有健全的身体，始有健全的精神”，正是他为北大树立的大学精神的基础——“思想自由，兼容并包”。

前文论及体育文化在大学精神中的应有之义，但现实中“应有”仍未真正转化为“实有”，大学精神无法从中汲取优秀养分。另一方面，体育文化也与大学精神存在隔膜，未能以大学精神为引领，充分发挥体育文化对高等教育及国家精神文明建设的重要作用。常见现象表现为大学生体育意识淡漠和认识偏差。有研究者总结出“三多三少”的问题：“以局外人的心态欣赏议论的多，亲自参与的少；被动的应付一时的考试或达标的多，主动长期坚持锻炼的少；关心体育分数的多，追求体育的真正价值的少。”[10]以此为参照，大学文化中所弥漫的竞争意识同样发生了初衷被扭曲的现象。本应丰富多彩的大学生活却充斥着无数考试和竞争，个人的发展程度完全依赖证书、奖状等物质性标志来呈现，无法顾及个人真正价值的实现。

推动高校体育文化发展应使其充分融入大学精神的展现过程。物质文化层面，应当努力形成标志性的体育建筑、设施，这是大学体育文化的物质财富。哈佛大学的学生因为哈佛运动场而自豪，正是这个凝结了无数美好记忆的运动场改变了橄榄球运动的历史，这不仅是大学体育文化的里程碑，更形成了优秀的大学精神传统。

在行为文化层面，应当存有长期坚持、定期举行、不断完善和创新的体育赛事项目。无论对于参赛者还是普通观众，这都是一种文化洗礼，并作为精神烙印由学生们带进社会。例如持续近200年的牛津大学和剑桥大学对抗性划船赛、清华大学的马约翰杯学生运动会等等，记录和传递着大学体育文化的历史、个性、人物，成为经典的文化符号。

在精神文化层面，应当使大学里的各种体育活动蓬勃发展，使其能够有效承载每所大学独特的精神气质。同时，也能通过不断地突破和创新，赋予大学精神新的内涵，形成新的呈现方式。

2）精英文化等传统理念应该在新的时代背景下得到新的定位和传播。

从教育发展史可以看出精英文化一直存在于教育活动的各个阶段，即使在高校扩招、规模膨胀的趋势下，拔尖选优与有教无类等悖论依然并存。作为指挥棒，精英文化本身不应该承载道德衡量和价值判断，不能简单论及好坏优劣，因为关键还是在于指挥者对于这一指挥棒的使用。对于体育文化来说，高水平竞技运动属于精英文化，但体育精英文化发展的方向不是要成为资源的掠夺者，使资源完全倾斜于竞技运动，简言之，不是要构建贵族化的精英文化，而是要构建理想的精英文化。“理想的精英文化表现为高尚道德的自持，对知识的无尽追求，以及对全社会的强烈责任心”[11]。因此必须以理想的精英文化为引领或榜样，带动体育大众化格局的调整和完善，形成体育强国文化。

精英文化的异化表现为：一是不追求身心的精英化，偏向追求科技装备、物质环境等身心之外的高端化，正如前文所述的大学生体育消费的“透支”现象。二是将精英的内涵局限于成功者或胜利的一方，这是贵族化的精英文化，或者说精英文化被曲解或利用的体现，企图永远占据顶层位置，必然忽略求胜的本意，使资源得不到有效配置，实质上是文化的退步。三是过分追求完美。对完美的偏执追求使体育体制存在很大的缺陷，这个缺陷表现为牺牲众多体育人才来成就仅占极小比例的尖子，而且这些尖子运动员被视为“精英”也只是在他们处于巅峰状态的人生阶段，随着年龄增长状态下滑，他们也会被遗弃，不少冠军运动员退役后处境窘迫艰难就是例证。

转变精英文化的引领方向，尤其在大学文化、大学体育文化中倡导新的精英文化内涵，是体育大国向体育强国转变的根本性内容之一。只有以人人都精英化为出发点，榜样才能真正发挥作用，大众与精英才能找到平衡点。

3）推进终身体育等科学发展理念的树立、践行与稳定延续。

体育文化得以传递的主要方式是体育教育，而终身教育、终身体育是教育和体育的顶层目标，是大学精神对人的发展的至高要求。终身教育是对现有教育格局的创新和升华，是面向未来教育体系的战略指向，它所要覆盖的是人们生活各个领域并贯穿整个一生，其目标是个人与社会和谐共融，包括人对社会的适应，和社会对人的发展的促进。终身体育的基本思想是从终身教育学说中派生而来的，它是指一个人终身进行身体锻炼和接受体育指导及教育[12]。终身体育是终身教育的重要内容，二者的树立贯穿人生的每一个时期，相关研究表明，体育人口与文化发展水平成正比。对于接受高等教育的人群而言，大学应该是牢固树立终身发展理念的最重要时期。其原因在于：一是高校处于教育发展的顶层，汇集了众多富有活力且乐于接受新理念、新思想的青年，他们思想日趋成熟稳定，易于树立正确的终身体育观念并能稳固延续。二是应试教育与素质教育的冲突仍然存在于中小学之中，终身发展的理念缺乏生成的土壤和环境，只有大学在一定程度上具备这种条件。理念和价值观是文化的核心，在大学推进终身化理念的共同践行，需要充分建设和完善以终身教育、终身体育等终身发展理念为核心的成熟的校园文化，高度重视大学生终身发展意识的树立，终身发展能力的培养，并传授其终身发展的技能。从整体上形成可持续的、科学发展的文化，为理念践行营造大环境。

参考文献：

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[10] 王庆贤. 高校体育教学与大学生体育意识的培养[J]. 常熟高专学报，2002，16（4）：97-98.

体育精神的价值范文第4篇

上述研究虽提出了很多有价值的观点，但都未能揭示出中华体育精神与社会主义核心价值观之间的本质关系，对弘扬中华体育精神和培育社会主义价值观的关系缺乏辩证的理解，阻碍了对体育行业社会主义核心价值观培育路径的深度探索。本研究拟解决的问题是，如何将体育领域社会主义核心价值观培育与体育行业精神和日常工作紧密结合，从而使社会主义核心价值观教育更接地气，更富成效，更有针对性，而不是脱离行业特点浮于表面的统一宣传。重点揭示中华体育精神与社会主义核心价值观的本质关系，阐明弘扬中华体育精神和培育社会主义核心价值观相互作用的机理，论证结合体育行业精神培育社会主义核心价值观的可能性、可行性和具体途径，最终使社会主义核心价值观的种子在体育人的心中生根发芽、结出行动的果实，并通过迁移原理辐射到其他行业。

一、社会主义核心价值观与中华体育精神的凝练过程及其内涵

1、社会主义核心价值观的凝练及内涵

价值是由于客体满足主体需要而产生的一种客观存在的效应，其大小由客体满足主体需要的程度决定，这种客观存在反映在人们的头脑中，形成价值观。因此，价值观是价值这种客观存在在主体观念中的反映，包括主体对价值问题的根本看法和基本观点。价值与主体的需要和利益相联系，在利益主体多元化的社会主义初级阶段，价值观必然是多元的：一方面，社会主义核心价值观反映了我国大多数人民群众的根本利益和价值诉求，成为社会主体价值取向的最大公约数，另一方面，受2000多年封建思想的影响，封建主义价值观阴魂不散，同时伴随着全球化进程的不断加快，西方自由、民主等资本主义价值观汹涌而来，造成价值观念的冲突和混乱，使我国的思想文化建设增加了难度。

社会主义核心价值观的提出是回应西方普世价值观挑战的需要。改革开放以来，随着经济的快速发展，我国的物质文明建设取得了很大成就，精神文明建设提上了日程。2006年10月，党的十六届六中全会提出了以马克思主义为指导思想、以中国特色社会主义为共同理想的社会主义核心价值体系；2011年10月，党的十七届六中全会提出了增强文化软实力的战略任务，做出了社会主义核心价值体系是兴国之魂的论断，理论界围绕社会主义核心价值观展开了热烈讨论。经过专家的集体凝练，2012年11月，党的十八大报告中提出了社会主义核心价值观24字。

在国家层面，要把中国建设成富强、民主、文明、和谐的国家。中华民族经受过百年来落后挨打的惨痛教训，深知在经济上必须有强大的物质基础，才能保证主权的独立和完整，让百姓过上有尊严的太平日子；政治上立志探索超越资本主义民主的社会主义新型民主，文化上渴望摆脱愚昧落后的状况，恢复文明古国的自信，憧憬构建一个能够成功化解冲突的和谐国家。在社会层面，要把我国建设成自由、平等、公正、法治的社会。实现人的自由而全面的发展是马克思主义的终极目标，是未来共产主义社会人类得到彻底解放的标志，“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”，[9]只有那时才能实现真正的平等；公平和正义一直是人类社会追求的价值目标，但必须以人的解放和人的自由平等权利的获得为前提，法治则是不可或缺的制度保证，依法治国是治理社会的唯一出路。在公民层面，要把每个人培养成爱国、敬业、诚信、友善的社会主义公民。爱国是中华民族最优秀的精神品质，要把祖先遗传下来的精神基因继承下去；敬业和诚信是发展社会主义市场经济的道德前提，不仅关乎市场经济的效率，而且关乎人民的安全和幸福；友善也是中华民族的传统美德，“己所不欲，勿施于人”，祖先的遗训不能遗忘，友善对社会的安定团结和公民的幸福感至关重要。

从本质上看，社会主义核心价值观三个层面的价值追求都是以人民群众的切身利益视为根本诉求。如果说，封建主义核心价值观的本质是靠神本主义支撑的以君为本或以官为本，那么资本主义核心价值观的本质则是靠人本主义支撑的以资为本，而社会主义核心价值观的本质则是靠马克思主义支撑的以民为本。社会主义核心价值观的出场是中国文化软实力建设的最大成果，是中华民族精神的集中反映，它构成了中国文化软实力的内核，道出了中国文化的气质；它从价值维度对中国梦的宏伟蓝图进行了简练的描绘和勾勒，使中国梦变得更加丰满和具体；它为国家决策、社会建设和个人发展提供了价值标杆和行动准则，具有凝神聚气和规范行为的作用。

2、中华体育精神的凝练及内涵

中国近现代百年来被侵略压迫的屈辱历史，赋予华夏子孙振兴中华的神圣使命，体育人怀着强种强国的梦想，在世界体坛上创造了无数扬耀国威、振奋人心的奇迹，同时为我们留下了十分宝贵的精神财富――中华体育精神。1996年8月8日，江泽民在会见第26届奥运会中国体育代表团时表扬了运动员的爱国主义、集体主义和革命英雄主义精神，要求各条战线向他们学习。时任国家体育总局局长的伍绍祖在随后召开的全国体委系统领导干部论文报告会上，根据江泽民的讲话将中华体育精神首次凝练成 “祖国至上、敬业奉献、科学求实、遵纪守法、团结友爱、艰苦奋斗” 24字。[10]2000年，时任国家体育总局政策法规司司长的谢琼桓对中华体育精神进行了第二次凝练，将最后的“艰苦奋斗”改为“顽强拼搏”，其他内容保持不变。[11]2007年，黄莉博士在总结前人的基础上，结合当前体育发展的新形势，对中华体育精神进行了第三次凝练，概括为“爱国奉献、赶超求变、公平竞争、团结协作、拼搏自强、快乐健康”，[12]将原本局限于竞技体育范畴的中华体育精神拓展到群众体育，弥补了社会群众体育价值追求的欠缺，是目前对中华体育精神最全面的概括。

“爱国奉献”表达了中华体育精神的动力基因。运动员之所以在赛场上顽强拼搏，教练员常年以队为家，他们是在为祖国荣誉而战，名利不过是附属品，中国特色的竞技体育举国体制时刻提醒着他们的祖国培养意识，为国争光是他们的使命。“赶超求变”反映了我国体育人的追赶情结，为了尽快摘掉“东亚病夫”的帽子，变体育弱国为强国，中国竞技体育在举国体制的保障下一直奋起直追，靠着艰苦奋斗的精神和不断的技术创新，迅速改变了落后面貌。实现赶超战略离不开“团结协作”，中国竞技体育一直坚持集体主义原则，无论是团体项目还是个人项目，每一次取得的优异成绩都是运动员、教练员、领队、队医整个团队精诚合作的结果。在外国人眼中，中国队常给人留下这样一种印象：“与中国队比赛，总感觉面对的不是一个中国选手，而是一个中国集体”。[13]“公平竞争”反映了现代体育精神的本质特征，竞技体育是一种公平游戏，规则意识是使竞技体育保持纯洁的生命线。“顽强拼搏”是竞技体育最基本的职业精神，运动员要挑战人类身体的极限，就要吃苦耐劳，必须忍受伤痛的折磨和失败的痛苦。“健康快乐”反映了是社会群众体育的价值追求，推进全民健身计划，促进公民身心健康，可提升公民的幸福感，是人民幸福中国梦的重要内容。

体育运动的真正魅力在于其精神方面的价值，正如任海教授所言，“精神价值是竞技运动的灵魂”。[14]中华体育精神是中华民族精神宝库中一颗耀眼的明珠，是中华民族精神在体育领域的具体体现，是现代奥林匹克精神与中国国情相结合的产物。如果说中华民族精神是中华民族的文化基因，那么中华体育精神则是体育人的文化基因，代表着体育人的精神气质，为中国体育事业的发展提供了价值标杆和行动准则。2013年8月，接见全国群众体育先进单位和先进个人时强调，“中华体育精神来之不易，弥足珍贵，要集成创新、发扬光大”。[15]

二、中华体育精神与社会主义核心价值观是一般与个别、共性与个性的关系

体育精神是体育行业价值观的集中表达。彭文耀认为，体育精神是“人们在体育活动中积累并形成的积极向上、团结协作的价值取向……人们在体育活动中产生的体育价值观都可以视为体育精神”，[16]因此中华体育精神与社会主义核心价值观的关系即是社会主义核心价值观和体育行业价值观的关系。二者如同梨和水果的关系一样，是个别与一般、个性与共性的关系，中华体育精神是个别，属于带有（体育）个性的价值观，社会主义核心价值观是一般，属于具有共性的价值观。

根据共性与个性的辩证关系原理，中华体育精神与社会主义核心价值观既有区别，又有联系。区别表现在范畴大小不同，社会主义核心价值观范畴大，反映了社会主义社会主体价值取向的最大公约数，凸显了所有行业价值观的共性，适用于所有行业；中华体育精神范畴小，反映了体育工作者在体育实践活动中的价值追求，凸显了体育的行业特色和鲜明个性，适用于体育行业。联系表现在两个方面。一方面，中华体育精神和所有其他行业的价值观是社会主义核心价值观形成的基础，社会主义核心价值观是在对不同行业价值观进行概括总结的基础上提炼升华而成的，如同中华体育精神是对“乒乓精神”、“女排精神”等单项体育价值观的概括总结一样；社会主义核心价值观必须通过各个行业的价值观才能体现出来，正如中华体育精神总是通过具体运动项目的“乒乓精神”、“女排精神”来体现一样。因此，中华体育精神作为体育领域的核心价值观，不仅为社会主义核心价值观的孕育提供了养料，同时其本身又是社会主义核心价值观的种子在体育领域开花结果的产物。另一方面，个别先符合一般，然后才有自己的特点，各行各业都应在社会主义核心价值观的指导下重新审视自己的行业价值观，提炼行业精神，因此，中华体育精神也要同其他行业一样，在社会主义核心价值观的引领下，结合体育行业的特点不断地得到提炼和升华。

三、弘扬中华体育精神是体育领域培育践行社会主义价值观的可行路径

弘扬中华体育精神与培育社会主义核心价值观是互促互动的关系。一方面，只有通过弘扬中华体育精神才能促进社会主义核心价值观培育。根据矛盾特殊性的原理，教育要因材施教，社会主义核心价值观教育必须与不同行业的特点相结合。体育领域的社会主义核心价值观教育，不能不考虑体育的行业背景，必须与体育工作者的日常工作和训练相结合，否则只能流于抽象空洞的说教。要让社会主义核心价值观在体育人的心中得到内化，再外化为言行，必须通过弘扬体育行业价值观即中华体育精神来实现。只有收获符合体育行业价值观的具体言行，而不是停留在口号宣传层面，才能将社会主义核心价值观教育落到实处。例如，“赶超求变”体现了体育人追求国家富强的急迫心理，运动员们“顽强拼搏”，“团结协作”，为的是实现体育强国的梦想；为祖国争金夺银，让五星红旗伴着国歌冉冉升起是运动员表达爱国的方式；他们常年不懈、风雨无阻地坚持训练，为中国竞技体育事业奉献自己的青春年华，是敬业的表现；“公平竞争”是体育领域维护平等、公正的实现方式，也是社会主义市场经济遵循的原则，二者都离不开诚信的自律和法治的保障。发展群众体育，促进人的身心健康和自由全面的发展，对培养友爱公民、建设文明和谐国家有直接贡献，发展中国特色社会主义体育事业，是实现国家富强、民族复兴、人民幸福中国梦的重要组成部分。另一方面，培育社会主义核心价值观有助于弘扬中华体育精神。体育行业必须在社会主义核心价值观的引领下弘扬中华体育精神，才不会偏离社会主义核心价值观的轨道。运用社会主义核心价值观审视和匡正体育人的决策和行为，有助于整顿体育领域的行规行纪，遏制体育行业的不正之风，确保体育事业的健康发展。

体育精神的价值范文第5篇

一、侠义精神的源头与发展

（一）“武”与“侠”的关系

武侠文化的内核是“武侠精神”，而“侠”是“武侠精神”的核心元素。传统的武侠文化一贯认为“武、侠不分家。”郑春元在《侠客史》中认为“武不侠不立，侠不武不成。”也就是“侠”的存在基础是“武”，“武”成为“侠”行侠仗义的直接手段；没有“武”，“侠”也就失去了实践行为的能力。因而“武”与“侠”存在着逻辑层面的结合性。

“武”这一因素既有自然性又有社会性。就“武”的自然性来说，人类的文明始于与严酷自然抗争。在洪荒野蛮时期，自然环境威胁着人类的生存，达尔文的进化论已经阐述了“适者生存，优胜劣汰”的自然规律。人类的生存必然要克服自然环境的威胁，猎杀和驯服生物，抵抗种族之间的抢夺，因此“武”对人类的生存有着重要的意义。再者，当人类建立群体社会时，“武”就拥有了社会性，“武”对人类的世界秩序、国家秩序、社会秩序、道德秩序、法律秩序、生活秩序等有着重要意义，它既是维持秩序亦是反抗秩序的力量，尤其在社会、国家动荡的阶段，“武”的因素最为活跃。而“侠”是基于“武”的社会性而非自然性而产生的，“侠”对“武”是一种良性的导向，因而“武侠”具有深刻的社会意义，“武”与“侠”存在着实践层面的结合性。

但“武”与“侠”的结合性还有一个重要的前提――归属性，即谁归属于谁。梁羽生先生认为，“宁可无武，不可无侠。”那么“武”应为“侠”之用，“武”必然要归属于“侠”，这样的“武侠”才能以“武”行侠仗义、伸张正义。不过这需要“侠”有足够的道德自律能力，若“侠”归属于“武”，则会产生消极的影响。在当前法治社会中，“武”归属于国家相关机关，由国家专门人员执行，个人的“武”受到国家法律条例约束和控制。在社会稳定、人们安居乐业的背景下，个人的“武”已经失去了生存的环境，“武侠”精神中“武”的元素在现实中逐渐流失。因而本着对我国传统伦理文化的“扬弃”原则，将“武侠精神”去“武”存“侠”，升华为“侠义精神”，以凸显出武侠文化的精髓。

（二）侠义精神的内涵

今天所认为的“侠”是行侠仗义、乐于助人、乐善好施者，但侠的意义是经过逐渐演变才成熟的。法家的韩非子认为：“儒以文乱法、侠以武犯禁。”侠成为了违背律法的罪犯，历史上的绿林好汉打家劫舍、杀人放火等行径使得侠接近于盗。为侠正名的是司马迁，他在《史记・游侠列传》中认为：“今游侠，其行虽不轨于正义，然其言必信，其行必果，已诺必成，不爱其驱，赴士之困厄，既已存亡生死矣，而不矜其能，羞伐其德，盖亦有足多者焉。”“不轨于正义”是指不借助法律诉讼，以个人武力来强行解决问题，与社会律法规则相违。而“言必信、行必果、已诺必成”“不爱其驱，赴士之困厄”“不矜其能，羞伐其德”成为侠的典型特质，在武侠著作或影视中表现得非常鲜明。梁启超先生提出“侠之大者，为国为民；侠之小者，为友为邻”的观点，使侠从“小爱”变为“大爱”。由此，刘保刚在《试论近代中国的侠义精神》提出，“把大爱精神注入侠义精神，更是为侠义精神注入了道德合理性，使其成为正义的化身”。这是侠的道义文化与儒家伦理文化的碰撞和契合，形成了新的内涵丰富的侠义观。

但是侠义精神自身也不免残留一定的封建文化和狭隘的道德观念。传统的“侠义观”追求恩怨分明、快意恩仇、生死相托、两肋插刀，尽管体现了侠义特征，但按照白天寅在《中国武侠精神浅论》所说，它“是一种只有对象，没有正义原则的、狭隘的、异化的武侠精神”。另外，侠者注重“言必信、行必果”，诚信守诺是美德，应该宣扬，但“必”则在分寸上过度，使诚信变为道德禁锢。因而“已诺必诚”可能存在无原则、非理性的问题。再者，“不爱其躯，赴士之困厄”虽体现了侠义本色，但从另一个层面来看，将道德置于生命之上，这是道德去生命化的表现，是畸形的舍生取义观。生命是宝贵的，道德是为了升华人的生命价值，引导人们建构有道德的生活，而非将生命变为道德的祭祀品。

侠义精神传承了我国传统伦理文化的精髓，同时还需要与时展和现代道德主流文化相适应。侠义精神的核心表现是见义勇为、救人于难的正义感，敢于维护公平，有强烈的道德责任感，愿意为国家社会的和平发展贡献自己的力量。侠义精神对我国构建社会主义核心价值观有着积极的意义，对道德教育延伸有着重要的价值。

二、侠义精神与道德教育的共鸣

侠义精神既是一种道德力量，也是一种道德榜样，对人们有着道德导向的作用，因而侠义精神能够与道德教育产生共鸣并融入到道德教育的范畴中，不过我们需要先了解侠义精神与道德教育的关系。

第一，侠义精神的内涵契合道德教育的主流。道德教育是对人道德发展的教育，培养人的道德认知、道德情感、道德意志和道德行为，使其成为有道德、有良知的人。侠义精神具体表现为重义轻利、信守承诺、见义勇为、为国为民的品质特征，其所表现出来的精神内涵是对正义、公平、勇敢、诚信的向往和追求。这与当下的主流道德文化有极高的契合度。在法制文明社会，正义、公平、勇敢、诚信已经成为必然的道德元素，人们对这些主流道德元素的认知和追求与时俱进，因而无论是社会生活还是国家大事都不可能避免这些主流道德元素的渗透和融合。侠义精神作为一种道德精神，其表现出来的内涵具有现代道德意义，具有传承性和永恒性，契合道德教育的主流道德方向。

第二，侠义精神的世俗化能够成为道德教育的典范。侠义精神的原型人物源自武侠或侠客，但具备侠义精神的形象范畴不止武侠或侠客。文天祥宁死不降，留下“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的豪言壮语；朱自清宁愿饿死也不吃美国的救济粮。可见文人政客也具备侠义精神。侠义的载体脱离了职业、民族、阶级等外在形式的约束，换言之，侠义精神具有分散性和渗透性，没有特定的集团或阶层。而且侠义精神脱离了“圣人化”模式，不再局限于技艺非凡的既定人物形象，普通人也具备了侠义精神的可能性。从道德教育的角度来看，榜样对人有着积极的道德影响，能够深化人的道德认知，加强人的道德意志，形成良好的道德品质。但过于政治化或不现实的道德形象对人的道德影响是有限的，甚至在一定程度上适得其反。侠义精神具有道德的正义性，已成为民族精神的一部分，能够激起人们的爱国情怀。

第三，侠义精神的文化深度凸显我国道德教育的特殊性。每个国家的历史文化和伦理价值体系决定着其道德教育具有异质性。我国数千年深受儒家思想的影响，尤其是在道德伦理上，曾主导着传统的道德教育。但我国近现代的道德教育一直有“西化”倾向，“西化”的道德教育消解着本土文化的独立性，导致“被同化”的危机。在很大程度上，这也是道德教育与我国本土文化隔离与断裂的一种必然事实。因此，我国道德教育的特殊性应该溯源于本土文化之中，而非“嫁接”过来的文明。侠义精神在我国道德文化中具有鲜明的色彩，积淀着深厚的传统文化。因而将侠义精神纳入到我国道德教育中来，更能凸显我国道德教育的特殊性。

三、侠义精神融入道德教育

（一）道德教育中的两种导向

我们处于多元文化时代，主张尊重主体的自由选择。道德价值体系也呈现多元化、冲突性的势态，经常面临着两个基本的伦理逻辑问题，即生命与道德的选择、社会价值与个人价值的选择，受多元价值的影响，一般易于导致两种取向：“生命本位”导向和“个体本位”导向。

1.道德教育中的“生命本位”导向

在道德伦理文化中存在着一组基本的矛盾，即生命与道德，两者在发生冲突时产生“鱼与熊掌不可兼得”的伦理抉择。中国的儒文化和道义主义选择舍生取义，即放弃生命存留道义，否则会被定义为贪生怕死的懦夫。非此即彼的伦理选择从逻辑上已经将生命与道德置于两个异端，是互斥性质的；但两者的地位从属是不平等的，从传统的伦理原则来看，是生命归属于道德，道德对生命有强制的约束力，当两者的共存平衡被破坏后，生命主动靠向道德，道德消解生命。这种道德是无生命的道德，既压抑了人的生命本性，也违背了道德的价值。人的生命是为了实现其存在的价值和意义，是为了追求美好、幸福的生活，因而道德不应该扼杀生命。道德主旨在于教人向善，使人活得有意义、有价值，使人生更加美好，道德需要归属于生命。

与传统的道德教育相比，今天的道德教育更加关注“生命本体”，生命保护意识不断增强。但人的生命具有双重性，即自然生命和超自然生命，自然生命是动物本能的生命，而超自然生命则是“人的生命”与动物生命的区别所在。同时，这也是道德教育的使命。“人”的生存价值不仅在于自然生命的完整，还包括升华和延续其超自然生命，因而道德教育不仅要让人珍惜自然生命，更要守护人的超自然生命。英雄见义勇为而付出生命的事迹不应该随意抹灭和质疑，尽管反对盲目地冒险，但应该肯定见义勇为的精神和价值，这是道德使人的超自然生命得以升华和获得价值的结果，这也应该是道德教育的宗旨所在。在现实中不难见到见义不为、胆小怯懦的情况，人的生物本能主导了其行为，却也扼杀了人的道德生命。

2.道德教育中的“个体本位”导向

道德教育中经常要涉及到两种价值的关系问题，即社会价值与个人价值。当社会价值与个人价值出现冲突时，依据传统的伦理道德的原则，个人应该服从大局，个人价值让位于社会价值。

随着社会的发展，个人价值不再单纯妥协于社会价值，而是追求社会价值和个人价值的统一和融合，通过实现个人价值来提升社会价值，通过追求社会价值来为个人价值创造发展空间。但当前不少学校的道德教育偏重“个体本位”的价值导向，强调人的实际价值和利益需求，使得社会价值成为抽象、空洞、虚假的道德符号，引起学生的反感和排斥心理。不可否认，部分的社会现实和异化价值观（如功利主义、拜金主义等）使不少人看重个人价值，甚至为获得个人利益而损害社会价值。这不利于整个社会的发展，从长远来看也会对个人价值造成负面影响。对个人而言，过分看重个人价值，会形成重私轻公、自私自利的价值取向。

从人的生存角度来说，有必要追求个人价值，包括个人的财富、地位、荣誉等。但人是社会性和群体性的，每个社会成员都包含在互为联系的社会关系网中，体现出“一荣俱荣、一损俱损”的社会性质，因而一个人真正的价值实现在于追求整体社会价值。社会价值是个人价值的母体，个人价值存在于社会价值之中。社会价值代表了人的整体价值总量，因而只有社会价值总量不断提高，人的平均价值量才会增加。因此，偏重个人价值会让社会价值总量失衡和亏损，这显然不利于社会的持久发展。因而道德教育的使命不仅仅要让学生为实现个人价值而努力，还要让学生树立长远的社会理想，努力追求社会价值，这也是人生价值的体现。

（二）侠义精神应成为道德教育的重要内容

道德中存在的“生命本位”“个体本位”两种极端导向，影响着我国道德教育事业的发展，因此需要将“侠义精神”融入到道德教育中，为极端取向的导正提供有价值的理论指导。

道德的“生命本位”取向是在生命与道德相悖的伦理选择中将生命视为首选，在某种意义上是动物性取代了人性的表现。道德不是忽视人的自然生命，而是为了塑造人的超自然生命的生命，使人性得到升华，实现人何以为人的价值。侠义精神归属道德范畴，构造着人的意义生命，但这不意味着侠义精神否定自然生命；相反，侠义精神需要实践载体，因而必然依赖于人的自然生命。侠义精神虽然不提倡“武”，但仍有“武”的影响，“武”是针对人的身体而言，若没有健康的身体，侠义精神也是空谈；若没有生命，侠义精神也失去了载体而毫无意义，因而侠义精神的前提是身体及生命的保障。在此基础上，侠义精神价值的真正体现在于其所具备的道德号召和导向作用。在现实社会中存在着大量的不公平、不自由、不平等、不诚信的现象，倘若置之不理，会造成道德缺失，影响社会的和谐。再者，功利价值观、自私主义等异化价值取向严重影响着人们的道德认知与行为，在很多情况下，人们往往选择逃避道德责任，以免“引火上身”，从而引发集体性的社会道德冷漠。从心理学的角度来看，群体具有一定的盲从性，群体心理意识在一定程度上会保持同化，当没有人率先做出道德示范，群体保持沉默；若有人做出道德示范，则可能引起群体的跟从行为。侠义精神具有英雄色彩，近似于个人英雄主义，因而也具有强大的榜样作用，能够在社会群体中产生号召力和影响力。因此，应该使侠义精神成为一种道德导向，超越狭隘的生命本位主义，让道德实现人性的价值。

侠义精神的最高境界是“侠之大者，为国为民”，这是“仁义”的大局观，是至高的社会理想，从哲学层面上是追求社会价值的体现。因而侠义精神也符合我国社会主义核心价值观的要求，可以将其融进道德教育中并成为重要的道德内容。道德的“个体本位”取向是在个体价值与社会价值相背的价值判断中将个人价值视为首选，看重个人利益忽视社会利益。在哲学中，社会价值与个人价值既对立又统一。个人价值的实现是实现社会价值的前提，而实现社会价值才能保证个人价值的实现。侠义精神以“为国为民”为己任，是为了实现其社会价值的崇高理想，但这不能反证出个人价值的不重要，如军人保家卫国是一种社会价值的体现，同样个人也能获得荣誉和奖励，因而个人价值隐藏在社会价值背后。换言之，个人价值与社会价值能够和谐共存并融为一体。因而，侠义精神是注重个人价值的，若没有个人价值的存在，那么社会价值也会演变成抽象的存在而毫无意义。