人生之道范文第1篇

吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。(《论语・为政》)

从一个自然人转化为一个有社会规则制约的人，这就是学习的起点。孔子的“十五志于学”，是他的一个起点，也是他对学生的一种要求。孔子常说，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”(《论语・述而》)。他说自己不是生下来就了解很多事情，只不过是对古代文化、对古人所经历的事情非常感兴趣，且能孜孜以求，一直认真学习而已。

在今天这个信息时代，可学的东西实在太多了。现在的孩子，很多比五岁还要早就开始学习了，但都学了什么呢?不少孩子会把圆周率背到小数点后很多位，有的孩子能够背长长的古诗并在客人面前表演，但是这些对他一生真的有用吗?

我们最大的苦恼是信息太多，最大的难题是选择，因此就更需要有选择、有规划地学习。“过犹不及”是孔子的观点，再好的东西都有度，与其贪多嚼不烂，把自己的脑子复制成一个电脑内存，还不如把有限的知识融会贯通，融入自己的生命。孔子说，“学而不思则罔，思而不学则怠”(《论语・为政》)，一定要边学边想，边应用。他所提倡的是这样一种从容地把有限的知识放大到极限的学习方式。

经过这样的学习历练，我们逐渐地提升自己、有所感悟，就走到了三十岁。“三十而立”，是我们常常挂在嘴边的一句话。怎样判断一个人在这个世界上是否“立”起来了呢?黑格尔提出了“正反和”三段论。人最早接受的教育一般都是正的，如在刚刚读小学时，他相信太阳是明亮的，花朵是鲜红的，人心是善意的，生活中是没有忧伤的。长到十几岁，就会出现比较强烈的逆反心理。二十多岁刚刚步入社会，会觉得这个世界上一切都不尽如人意，觉得生活中满是丑陋、猥琐、卑鄙和欺诈。这就是我们经常说的“小愤青”。这时，青春的成长有它特有的苍凉，人必然表现出一种反弹。走到三十岁，应该是人生“和”的阶段，就是既不像十来岁时觉得眼前一片光明，也不像二十多岁时觉得一片惨淡。

三十而立的这个“立”字，首先是内在的立，然后才是在社会坐标上找到自己的位置。从内在的心灵独立这个意义上来讲，真正好的学习，是把一切学习用于自我，为我所用。这就像泰山上的一副对联，叫做“海到尽头天做岸，山登绝顶我为峰”。它讲的不是征服，而是山川对自我的提升。

从三十到四十，人们就从“而立”之年步入了孔夫子所说的“不惑”之年。在现代社会，四十岁上下的中年人，上有老下有小，工作上成为骨干，压力又非常大，怎样才能做到内心不惶惑呢?

一个人在三十岁以前是用加法生活的，不断地从这个世界上收集他所需要的东西，比如经验、财富、情感、名誉等。但是物质的东西越多，人就越容易迷惑。三十岁以后，就要开始学着用减法生活了，也就是要学会舍弃那些不是你心灵真正需要的东西。我们的内心就像一栋新房子，人刚刚搬进去的时候，都想着要把所有的家具和装饰摆在里面，结果到最后发现这个家摆得像胡同一样，反而没有地方放自己了。学做减法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒绝了，不想挣的钱不要了。当敢于舍弃、知道如何舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。

谈论“知天命”，很自然会联想起金庸武侠小说中写到的独孤求败的境界。在中国武侠小说中，一个少年剑侠初出道之时，往往用的是一口天下无双、锋利无比的宝剑，那萧萧剑气、舞动的风采真是绚烂至极。等到他武艺精进，真正安身立命，成为江湖上有名的剑客时，他的武器反而可能是一口不开刃的钝剑。锋利现在对他来讲已经不重要了，他的内功开始变得沉浑雄厚。等到这个人成为名动江湖的大侠，武功超越了流派划分，他可能只用一根木棍。就是说，金属那样的一种锋利和那种质地对他来讲也不重要了，他手里只要随便拿个东西就够了。而等他真正走到独孤求败的至高境界，他的手中是没有兵器的，他双手一出，就能挥出剑气，所有的武艺都融会贯通在他的内心里。此时敌人已经不能和他对招，因他已经到了“无招”的境界。

融会贯通的境界，一直是中国文化所崇尚的最高境界。孔子所谓的“知天命”，其实就是把学习的各种道理，达致一种融会和提升。

到了这个境界以后，就该进入孔子所说的“耳顺”的境界了。耳顺就是不论什么样的话都能听得进去，都能站在发言者的立场去想问题。此时，你能做到最大限度地尊重他人，你能理解任何一件事情存在的道理，你能虚心倾听各种声音，并站在别人的出发点上去了解他为什么这样说。这种境界，就是“悲天悯人”。

孔子“耳顺”的境界，其实就是外在的天地之理在内心的融合。有了这种融合作为基础，才能达到孔子所说的“从心所欲而不逾矩”。当所有的规矩大道已经变为你的生命的习惯时，你就能够做到从心所欲，这是每一个生命个体所追求的最高境界。但是这样的一个境界看似平易，此前却要经历千锤百炼。

人生之道范文第2篇

可取之一：对失败的坚忍

范进考了三十四年，失败的次数据不完全统计达二十余次。“二十余次”是个很有趣的信息，这说明了从二十次之后，也就是范进考了二十几年之后，他对失败已经习惯了，反正是失败，至于多少次就无须去记了。对于失败的习惯甚至延续到范进中了秀才之后，参加乡试。因为在发榜的这一天，范进并没有像大多数考生去等发榜而是去卖鸡，这一方面是因为家里断顿了，另一方面就是范进根本没想到自己会中，确实是的，三十四年的失败让范进不敢抱有太多的奢望。太多的失败把一颗心磨砺得已足够坚强。其实，一个能够如此面对失败的人本身离成功就已经不远了。小人物的悲剧在于他没有也不会有足够的依赖，任何一点风吹草动都会让他们“粉身碎骨”；小人物的悲剧还在于他们中的决大多数人并没有对失败有足够的心理准备。没有这份修炼，小人物将永远只能是小人物。

可取之二：对寂寞的坚忍

贫穷是范进在进取道路上最大的障碍。在参加童生考试时，在十二月上旬的天气里，在主考官周进眼中的范进是“面黄肌瘦，花白胡须，头上戴一顶破毡帽，穿著麻布直裰，冻得乞乞缩缩。”其家庭情况更是一贫如洗“家里住著一间草屋，一扇披子。门外是个茅草棚。正屋是母亲住著，妻子住在披房里。”吃的是有上顿没下顿，用胡屠户的话“这几十年，不知猪油可曾吃过两三回哩？”参加完乡试“家里已是饿了两三天”。但其实和贫穷相伴的还有寂寞，没有门庭若市的喧闹、没有声色犬马的繁华。贫穷让范进陷入绝境，而寂寞却在无形中成就着范进。读书催生了贫穷，而最终读书却战胜了贫穷，这是一个很奇怪的现象，在我们现实生活中精神的追求往往是和物质的追求相悖的。但你无法否认，成功往往正是属于这一类能够坚守自我，耐住贫穷和寂寞的人。小人物最容易沉沦，其原因之一就是无法抵制物欲的诱惑，无法忍耐寂寞。这一切最终让他们只能生活在社会的最底层。要知道，飞蛾化蝶最关键的是它在蛹的沉默坚守中积蓄了足够的力量。

可取之三：对非议的坚忍

文中老丈人胡屠户那一段辱骂堪称经典中经典。

范进因没有盘费，走去同丈人胡屠户商议，被胡屠户一口啐在脸上，骂了一个狗血喷头：“不要得意忘形了！你自己只觉得中了一个相公，就‘癞虾蟆想吃起天鹅屁！’我听见人说，就是中相公时，也不是你的文章，还是宗师看见你老，过意不去，舍给你的，如今疑心就想起老爷来！这些中老爷的，都是天上的文曲星；你不看见城里张府上那些老爷，都有万贯家私，一个个方面大耳。像你这尖嘴猴腮，也该撒泡尿自己照照；不三不四，就想天鹅屁吃！趁早收了这心，明年在我们行事里，替你寻一个馆，每年赚几两银子，养活你那老不死的娘和你老婆才是正经！你问我借盘缠，我一天杀一个猪，还赚不到钱把银子，都给你去丢在水里，叫我一家老小喝西北风？”

人生之道范文第3篇

人这种物种的先进性，就体现在他的学习性。我们先天的本领跟其他的动物相比，其实是比较低下的，论力量、弹跳、视力、听力、嗅觉、奔跑、飞翔……我们都比不过其他动物，但是人最大的不同来自于思维，来自于大脑。

人的思维源于超常的记忆力。一般的动物只有短暂甚至片刻的记忆，只有人类有那么长的记忆。我们经常看到一些百岁老人还是那样的思维清晰，多少年前发生的事情，还记得清清楚楚。人类通过自己的记忆，积累了知识，然后对它进行分析和加工，逐渐拥有了学习、判断、鉴定这些思维能力，知道了什么东西可以吃、什么东西不可以吃，什么动物是危险的需要避开，这是人的本能，后来就有了植物、动物的驯化，就有了农业的起源。

学习的本能、获取知识的本能，是人这一物种维持在地球上生存的最基本的技能。现在有些人会问，一天不阅读能怎么样？的确，现在一个人一天不阅读不会怎么样，甚至你一年一辈子不阅读也不会怎么样。那是因为我们是站在人类几千年的文明之上的，你一个人不阅读没什么关系，可是人类这个物种要是都停止了阅读，停止了所有的知识和信息的传递，这个世界会怎样？人类也许就会回到原点……如果一开始人类就没有阅读，没有知识的积累与传递，我们将不知道汽车是什么，书是什么，眼镜是什么。当所有这些概念都没有的时候，我们将怎样生存……

人从出生到离开这个世界，就在消耗这个世界的物质财富，但我们不可能光消耗这个世界的物质财富，谁来给你创造那些要消耗的财富？我们只有通过不断的学习和掌握知识，创造出多于你自己消耗的财富，这个社会才会有积累，才会有可以共享的知识与财富。阅读就是传递知识的过程，分享知识的过程，分享技能的过程。我们现在是坐享人类这么多年的积累传承的文明成果，一年不阅读，感觉没事儿而已。但如果都不阅读，人类将无法生存。

人生之道范文第4篇

养生必先养性

至台第一天，在下榻的兄弟大饭店内得到免费赠阅、睽违已久的《论语》一书，倍感新奇。而且，在荧屏上也不断有宣传佛家与孔子思想的新闻。最有趣的是，省立台北医院在院内还附设佛堂医院，院长、医生齐诵大悲咒。他们为了让住院病人借助信念来增加抗病能力，允许病人随时可去“佛堂”顶礼膜拜。

第二天，我走访了中国医药学院马光亚老院长，会客室里佛像与祖先遗像分置左右两侧，香烟缭绕，这就充分表明了佛教信念与儒家思想在台的影响深远。一位资深的老知识分子告诉我：“养生必先养性”。“养性以仁孝为先”，能够心地宽恕、远忧虑、绝烦恼者自可健康长寿。另一位九四老人也说：“仁者寿”。这种养性以养生的观念在台湾带有普遍性，少儿教育也不例外。当地报载：由佛教慈济基金会发起的、面对中、小学生的“髓缘布施，抢救生命”的骨髓捐赠活动，第一天共募得5000余份，捐赠者被誉为“勇敢小菩萨”云云。可见，台湾人民是把修身养性作为养生第一基础的。

药补不如食补

近些年来药膳兴起，对台湾的餐饮市场产生了明显的影响。从路边小吃摊至观光大饭店内，药膳菜单比比皆是。小吃摊以药方取自宫廷内的“清炖羊肉炉”招徕客人，很受欢迎。“药炖排骨”价廉物美，最为畅销。台北市还流行港式与大陆式的药膳，花样百出。如香港的“阿二靓汤”是专给男性补的；“沉鱼落雁汤”是让女士容颜娇美的，不一而足。从165元(台币)的果膳午餐到1万元一桌大餐，价格不等，可一直供应至翌晨3时。

台湾人对食补的期望过高，其心理意义大于实际功效。台湾《中国时报》就此对我进行了专访，我发表了三个观点：第一，食补是中国的治法之一，必须辨证论治。市上流行的药膳多属热性食品，而台湾气候温燥，药不对证，将产生副作用；第二，药膳有一定疗效，但即使是对证的药膳，也应细水长流，方可有效。绝不可能一餐之后，顿觉精神百倍，毕其功于一役的想法是不切实际的；第三，药膳含蛋白质、脂肪较高。对痛风、高氮质血症、糖尿病等慢性病都应慎用，以免诱发旧病。这些观点，都为该报刊用。

也有补之失当的

人生之道范文第5篇

从内在的心灵独立这个意义上来讲，真正好的学习，是把一切学习用于自我，让学到的东西为我所用。这是中国文化要求的一种学习方式。

人如何达到这样一种一切为我所用的融合境界呢？

中国人的学习有两种方式，一种是“我注六经”，另外一种是“六经注我”。

前一种方式需要皓首穷经，等头发都读白了，把所有的书读完了，才可以去给经典作注解。

而后一种方式是更高境界的学习。所谓“六经注我”，就是学习的目的是以经典所传达的精神来诠释自己的生命。

三十岁这个年纪，是一个建立心灵自信的年纪。这种自信不是与很多外在的事物形成对立，而是形成一种融合与相互提升。这就像泰山上的一副对联，叫作“海到尽头天做岸，山登绝顶我为峰”。这是中国人对于山川的一种感受，它讲的不是征服，而是山川对自我的提升。就像大海到了尽头，以苍天为岸，对自己是一种拓展；人登上山峦的顶峰，并不是说我把高山踩在脚下，而是说我站在山顶，高山提升了我的高度。

其实这就是六经注我的一种境界。

孔子一直在教学生一种朴素的简约的生活方式，先把眼前的事情做好，很多东西不该操心的不去操心。

我们知道，“子不语怪、力、乱、神”（《论语·述而》）。孔子之所以不愿意提及神、鬼这些东西，其实也是他着眼于现实的表现。

比如子路问鬼神之事，孔子淡淡地对他说：“未能事人，焉能事鬼？”活人的事你还没弄明白，怎么先想着去侍奉死人？就是说，学习还是要先朴素一点，从眼前开始，别去考虑虚无玄远的东西。

子路不甘心，说：“敢问死。”死亡是怎么回事？

老师又淡淡地告诉他：“未知生，焉知死。”连生的道理还不明白，怎么能够懂得死？

孔子的这个态度对我们今天仍很有启发，在学习的时候，先要把我们生命中能够把握的东西尽可能掌握，先不要超越年龄去考虑那些遥不可及或者玄而又玄的东西。只有这样一点一点学起来，到了该立的年龄才真正可以立起来。

所以“三十而立”，我的理解并不是通过一个外在的社会坐标来衡量你是否已经成功，而是由内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。

超乎功利去做一件内心真正认定的事情，这大概是“立”的一种见证。

柳宗元笔下的蓑笠翁，在严冬时节“独钓寒江雪”，完全是为了垂钓而垂钓；晋代名士王徽之在雪夜乘小舟去访问朋友戴逵，到了朋友的门前不敲门就转身走了。为什么？他因为想念这个朋友，乘兴而来；到了朋友门前，兴尽而返。这就是“雪夜访戴”的故事。这些古人，都忠于自己的心灵，心灵的指向决定着行为的方向。

从三十到四十，人们就从“而立”之年步入了孔夫子所说的“不惑”之年。这应当是人生最好的一段时光。

但每个人到四十岁时都能做到不惑吗？在现代社会，四十岁上下的中年人，上有老下有小，工作上已经成为骨干、压力又非常大，在这样的环境中，怎样才能做到内心不惶惑呢？

关于“惑”这个概念，《论语》中有过多次阐述。人怎么样才能够真正做到内心不惶惑？这需要大智慧。

从而立到不惑，这是人生最好的光阴。一个人在三十岁以前是用加法生活的，就是不断地从这个世界上收集他所需要的东西，比如经验，财富，情感，名誉，等等。但是，物质的东西越多，人就越容易迷惑。

三十岁以后，就要开始学着用减法生活了，也就是要学会舍弃那些不是你心灵真正需要的东西。

我们的内心就像一栋新房子，人刚刚搬进去的时候，都想着要把所有的家具和装饰摆在里面，结果到最后发现这个家摆得像胡同一样，反而没有地方放自己了。这就被物质的东西奴役了。

而学做减法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒绝了，不想挣的钱不要了。当敢于舍弃、知道如何舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。

那么什么叫做不惑？就是人能够自觉按照中庸的理念去思考、行事。即使外部世界给你许多不公正，打击，缺憾，你也能在一个坐标上迅速建立自己应有的位置。

“中庸”，是中国古代一个至高的行为标准，它是哲学上讲的那个最合适的“度”。但现在往往被大家理解为平庸和圆滑，认为中庸之道就是和稀泥。

其实，对于一种行事方法的判断，无所谓什么是正确的方法，只有什么是合适的方法，而合适往往不是走到极端的。“四书”里面有《中庸》这本书，《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也；和也者,天下之达道也。”就是说，中庸的理想状态，是一切处于和谐之中，这种和谐就是天地万物各安其位。

著名哲学家冯友兰先生有这样一句话，叫做“阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸”。中庸之道其实是通往极高明境界的一种适当的方法。它的特点正如中国古人所说，是“绚烂之极而归于平淡”，在你二十岁、三十岁的时候，曾经风发扬厉过；走到不惑的时候，才表现为淡定而从容。而当走到这样一个阶段的时候，人的很多标准都会发生变化。那么，再过十年，等到五十岁的时候，又会发生新的变化。

孔子所说的知天命，是指的什么呢？是人们常说的“命中有时终须有，命中无时莫强求”吗？是一个人到了五十岁，就应该听天由命了吗？

要回答这个问题，首先要明白孔子所说的“知天命”究竟是什么意思。

孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎？”（《论语·宪问》）皇侃对这段话的解释是：“下学，学人事；上达，达天命。我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。”可见，“知天命”关键在于一个“知”字，要能够了解什么是自己的天命。当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。

“不怨天，不尤人”，是我们今天经常说的话，但这样区区六个字容易做到吗？一个人不去抱怨，就意味着他硬生生地把很多可以宣泄出去的怨气、苛责都压在了自己的心里，不再向他人推卸的同时就意味着给自己少了很多开脱的理由。这多么难啊！