如何传承少数民族文化范文第1篇

关键词：学校教育 少数民族文化 传承

民族文化传承方式包括学校教育、家庭教育、社会教育等。但作为其知识体系，则有赖于学校的系统的教育活动，才能被更有效的继承和发展。充分发挥学校在少数民族文化传承方面的作用，国内的学者、专家提出了许多值得研究和重视的观点，如：在民族地区创办民族、民族文化人才培养基地，提倡民族地区双语教学，用民族、民俗活动来丰富校园文化，开设民族、民俗技艺课程等等。结合我国的具体国情和教育情况，可以发现，以考取仕的人才选拔机制在一定程度上限制了学校教育的功能，学校教育特别是中小学教育这种社会公共产品，作为主流文化教育基地阵地，对有特色的地域或民族文化的传承有其照顾不到的地方。

发展教育对于国家和社会当然是重中之重，但是具体在少数民族地区，教育该如何发展，学校教育该如何改革才能在发展学校教育对主流文化促进的同时不忽略少数民族文化的传承？要在教育规划纲要出台的起始之初发展和改革少数民族教育，达到在发展同时做到保护民族文化、原生态文化，使二者并行不悖，相辅相成的目的，值得思考和探讨。

民族文化的有效传承在传统上有几个特点，如民族文化地域烙印深刻，具体的少数民族文化是产生于特点地域，发展和传承与具体的自然环境和人文环境相适应，也有传承该具体少数民族文化的丰富资源和条件，所传承的少数民族文化现象在该地域内表现得更加“原汁原味”。又如传承方式方法，技艺类少数民族非物质文化的传承方式多以“学徒制”为主，包括能人巧匠的收徒以及当地群众向技艺高手的学习，这种传承方式时间周期长，实践性强，技艺及技艺内涵文化内容全面，并且学习过程更能够获得当地群众的认可和支持。又有传统的民族文化传承获得了当地社会力量的支持，任何少数民族文化的产生，特别是具体少数民族文化现象、技艺、载体的表现形式是接受当地社会和人群的筛选的，只有符合当地文化品位、审美观点、伦理秩序、道德标准的少数民族文化现象才能被留存下来，并且传承下去。而支撑少数民族文化及现象传承的重要力量也是由这多方因素所提供，不但在具体少数民族文化所在地域人民群众生活当中，当地人民群众成为了该文化载体的“消费者”，更重要的是，少数民族文化成为了当地人民群众自我身份体现和群体个性的标志，当地人民群众对具体民族文化的传承保持尊重、支持的态度，给与了文化传承的力量和文化繁衍的土壤。

少数民族文化环境受到外来经济、社会、文化冲击的时候，传统的少数民族文化传承受到了不小的影响，传统的传承方式优势慢慢不明显，反而劣势越发凸显，这也是需要学校教育介入少数民族文化传承，担负起少数民族文化传承重任的原因之一。少数民族文化传统传承方式传承周期长，传统学徒式的传承很难能有被传承人能够坚持。少数民族文化的“消费者”的价值取向的变化也给与文化传承以灭顶之灾，相对于现代商业、工业、信息化带来的价值标准，传统少数民族文化工艺、技艺、载体显得不那么时尚，实用性差，娱乐性、刺激性弱，很难吸引当地年青人群的注意，失去了为少数民族文化买单的“消费者”，少数民族文化技艺、活动的普及性大受影响，很多文化活动和现象急剧缩水，许多少数民族文化的物质载体被摆进了展览馆、陈列室，又或者只有在对外展示和表演的时候才会使用。如大理白族的“风花雪月”服饰和丽江的“披星戴月”服饰，除了在旅游点对外进行表演的时候当地人民群众会穿戴之外，年轻人很少在生活当中选择使用，用一位白族年轻女子的话说“我更喜欢t恤、牛仔裤”。

外来的文化、外来的商品、外来的技术以其崭新的面貌、方便的使用感受能迅速的在年轻人心目中占领一个制高点，但是因其更迭换代周期短、文化内涵与当地文化环境不兼容以及“快餐性质”不能够代替当地少数民族文化。虽然当前少数民族文化的传承受到了挑战，民间的传承方式受到了破坏，但有文化内涵的事物有其自身的生命力，在社会的关注和政府的有力决策下，少数民族文化传承路径将越走越宽。

题中所提的学校教育对于传承少数民族文化有其自身的优势。一是学校教育的系统化特点在新形势下对少数民族文化传承有重要意义，它弥补了传统传承方式覆盖面窄的劣势，虽然学校教育的方式传承少数民族文化培养目标不是专家级、专业级，但胜在培养人数广上，在少数民族文化传承遇到当前学徒不足甚至断代的危急情况下，可以让更多的年轻人了解它、习得和掌握其基础。二是学校教育的持续性，学校教育从基础教育一直到高等教育甚至更高级别的教育层层相连，可以分别担负起少数民族文化的普及、深入学习和专业学习。三是义务教育的落实和普及，在少一点升学压力之后，素质教育的加强让各中小学更能够因地制宜的制定素质教育载体和内容，这对学校教育传承少数民族文化来说是一个契机。四是社会和国家对少数民族文化的逐年重视，许多人已经转变观念，逐渐重视少数民族文化和相关载体，民族文化专家、技艺能手以及少数民族文化产物在人们心目中的价值也逐步提高，高等教育也开始重视少数民族文化人才的培养和与社会、市场的接轨，让一批少数民族文化专家和技艺能手能够获得丰厚的回报以保证其能够继续专研，也同时让民族地区人民开始正视本地区文化的价值，改善当地民族文化土壤和环境，形成一个良性循环。总之，让学校教育介入少数民族文化教育，担负起培养民族文化人才的重任，是民族文化传承当中时代的要求，是一条民族文化传承的崭新路径，可以预期此路径能够取得巨大的成功。

参考文献：

[1]赵世林.云南少数民族文化传承论纲[M].昆明：云南民族出版社， 2002.

[2]袁振国.当代教育学[M].北京：教育科学出版社，2004.

[3]王鉴.民族教育学[M].兰州：甘肃教育出版社，2002.

[4]郑金洲.教育文化学[M].北京：人民教育出版社，2000.

如何传承少数民族文化范文第2篇

关键词：灾后重建；少数民族；体育；开发；保护

中图分类号：F28 文献标识码：A文章编号：1673-0992（2010）11-0000-02

举世震惊的5.12四川汶川特大地震已经过去了两年，各种灾后重建工作都有序进行。相对于民生及基础设施的灾后重建而言，文化系统的灾后重建工作显得复杂而滞后。作为文化重建工作序列中的民族传统体育在这次汶川特大地震的劫难中，也遭受了重大的损失。如何利用地震灾区灾后重建的契机，对灾后仅存的少数民族体育资源进行整合、开发并加以保护，是摆在灾后重建体育文化建设者们面前的一个亟待解决的问题。对这些少数民族体育文化进行开发与抢救性保护，对于完善灾后重建系统，保护该地区少数民族体育文化，增强该地区少数民族和谐与凝聚力，让其感受到祖国大家庭的温暖等方面有着重要的现实意义和深远的政治意义。

一、四川地震灾区震前少数民族体育开展情况

四川省是一个多民族杂居的大省，而汶川特大地震灾区更是少数民族密度较大的聚居区，是藏、羌、回、彝、汉各族人民相交汇融合的地带。由于该地区民族大杂居、小聚居，各个民族之间往来频繁，体育活动的开展一直搞得有声有色，藏族的马术；羌族的推杆、溜索；彝族的赛啦啦、荡秋千等体育尤具影响力，四川省前后共举行了12届少数民族传统体育运动会，藏、羌、回、彝、土家族等多个民族都十分重视发展自己的民族传统体育，不但组建有代表队，还在本民族内极力推广和普及自己的民族传统体育项目。由于地理位置的特殊性以及民族间交流融合，这些民族传统体育在特点上既带有一定的民族杂合性，又带有较强的民族印迹和习俗特征。如，藏族同胞普遍喜欢的一些体育活动“锅庄”、“兰干寿”等在羌族中也极为盛行。四川地震灾区中藏、羌体育文化资源相对丰富，如，在羌历的每年新年中，九寨沟扎如寺的麻孜会、黄龙寺的黄龙庙会、大小金川与马尔康暨理县嘉绒藏族的若木纽节(看花节)、九寨沟的国际旅游节及转山节都要开展各种体育文化娱乐活动，藏羌锅庄、阿坝北部藏族的神舞、平武与九寨沟白马藏族的咒舞，羌族的沙朗舞、跳盔甲、跳皮鼓、羌族摔跤最具民族风情和地域特色。

二、四川地震灾区震后少数民族体育的损失概况及现状

汶川地震是新中国成立以来破坏性最严重、波及范围最广的一次自然灾害，震级达到8.0级，最大烈度达到11度。灾区少数民族同胞从事民族传统体育的传承人员伤亡惨重；地形地貌发生改变，用于进行民族传统体育活动的物质载体遭到极大破坏；原住民面临迁移，民族传统体育文化生态发生改变，民族传统体育发展面临困境。

2.1灾区民族传统体育传承人的伤亡

本次地震人员伤亡惨重，一共死亡69229人，失踪17923人，受伤374643人，其中北川一个县就死亡7千多人。总人口近20万人的羌族地震中死亡人数接近2万，达到10%1。如此大的伤亡比例对于一个本来人口就不多的少数民族而言，几乎是灾难性的，而且伤亡人数中，老人和小孩又占的比例最大，作为民族体育的主要传承者――在少数民族中具有很高威望的老者，如羌族的端公，也叫“释比”，他们掌握着大量的非物质文化信息和实际技能。在藏、羌族中，很多“老锅庄”，“羌族摔跤”师傅，“推杆”能手在地震中伤亡，据统计，与少数民族体育技能有关的藏羌同胞有326人在本次地震中伤亡，2而且很多是经验丰富、德高望重数量极少身怀绝技的老者，这些人员的伤亡对他们所属的民族其体育的传承与发展来说是一个巨大的损失。

2.2 灾区民族体育文化载体的破坏

汶川大地震不但带来人员的大量伤亡，还造成了灾区少数民族物质文化遗产和非物质文化遗产载体大量损毁。地震造成民居及建筑物的大量损毁，部分城镇和大部分村庄都被夷为平地；世代居住在这些地区的很多少数民族同胞家破人亡，无家可归。原本青山绿水、风景秀丽的美丽家乡变得满目疮痍。众所周知，很多少数民族体育活动实际上也是一种民俗活动和祭祀活动，而举行这些民俗活动或者祭祀活动需要一定的载体，往往与地域环境有着很强的亲缘关系，如神山圣水、庙宇神塔或者神像、神龛、神树等，这些实物载体在少数民族同胞的文化传承中有着一定的指代含义，带有一种极强的神秘意蕴，他们所举行的一些体育文化活动都是围绕这些崇拜物进行的娱神活动。地动山摇的强烈地震以及滑坡、泥石流、堰塞湖所造成山体崩塌，庙宇损毁，神塔倾倒。地形地貌的改变，寄托他们民族精神的实物载体的不复存在对他们今后开展体育活动而言都是巨大的损失。

2.3灾区少数民族同胞心理遭受巨大创伤

由于突如其来的自然灾害给灾区少数民族同胞造成如此大的损失和伤害，他们心理所遭受的创伤短时间难以弥合。因为作为一种民族传统体育，它往往是少数民族同胞表达和寄托情感的一种方式，比如说为了庆祝丰收和胜利，为了祭神或祭祖，或在某个特殊的日子里进行一些民俗体育活动来去灾祈福等等，由此可见，少数民族同胞进行民族传统体育活动的时候必须是有一个平和的心境、健康的心理状态以及欢乐祥和的社会氛围。而如此大的灾难，少数民族同胞何以有那般心境来和心理状态来从事民族传统体育活动，因此，这些主客观方面的特殊原因都不同程度地造成了四川省地震灾区少数民族传统体育的发展困境。

三、对地震灾区少数民族传统体育的开发与保护

灾后重建是一个庞大的系统工程，包括民生内容、文化系统、自然生态和心理干预等多个维度。作为文化系统的重要组成部分，民族传统体育文化的灾后重建工作早已经列上议事日程。如何对现有的民族传统体育资源进行开发和保护，最大限度地发挥仅存资源的效用，是我们必须要深入思考的问题。

3.1调查清理，全面评估

灾后民族传统体育的调查清理工作是一项极其重要的工作，旨在对民族传统体育在地震灾害中的损失情况及现状作出一个科学准确的评估并建立数据库，为下一步的重建工作指引方向。调查和清理工作的重点须放在两个方面：第一是对传承人员的调查，特别是那些年老的、数量少的身怀绝技的传承人，了解他们的情况。若死亡了，要调查清楚他们是否有团队，是否早有接班人；若受伤，伤残程度如何？对整个项目的发展影响有多大；若搬迁居住，迁往何处？第二是对传统体育物质载体损失情况的评估，了解哪些传统体育项目是需要特定的地域空间和特定的“神器”，且了解这些体育文化物质载体的损坏情况；以及灾区地形地貌的改变和“神器”的破坏对民族传统体育的开展有多大的影响？有没有其他的可替代品？等等，在调查的基础上对灾后民族传统体育的现状作出一个较为客观的评估。

3.2整合现存资源，利用地震效应，打造优秀品牌

利用地震灾后重建的契机和地震所产生的极大影响力，把川西部的少数民族传统体育打捆包装进行整体开发。以“云朵上的民族”羌族的民俗活动和传统体育活动为重点，结合藏族、彝族等少数民族的优秀体育文化资源，把“川西高原地震灾区民族民俗体育文化”辟为文化保护长廊或者保护区，作为一个品牌进行打造。首先，为了达到宣传效果和凸显本身的文化价值，以整体打包的方式申请非物质文化遗产保护名录，这需要为文化部门、体育部门以及旅游部门等多个机构的通力协作。其次，设立“地震灾区民族传统体育活动传承保护博物馆”，以电子存储手段，把一些濒临失传的民族传统体育项目和民俗活动录音录影进行保留，利用现代科技的声、光、电等手段在博物馆里面建立民族体育文化风情体验馆，让参观者或者旅游者亲身体验这些民族传统体育活动。

3.3充分挖掘和开发灾区民族传统体育项目及文化内蕴

对已有的民族传统体育进行保护，对以前还没有较大影响力的项目进行开发性发掘，重点要放在这些传统体育项目本身所蕴藏着的文化含义上，因为只有文化含量，才是民族传统体育得以存在发展的最终力量。因为，随着近年来的社会流动以及少数民族同胞子孙后代的迁移，很多少数民族的传统体育项目渐渐地不为人知晓而最终绝迹，每个项目本身所具有的文化内蕴也渐渐失传，即使项目本身存在了，但是大家却不知道为何而为。如羌族本身只有语言没有自己的文字，他们的文化传承主要靠口口相传，羌族的“释比”（也名叫端公）在传统文化中是羌族的“百科全书”，但是他们又无法通过文字来把很多东西保留下来，只能通过带徒弟这种方式来传承，这样很容易逐渐走向没落。像这样的情况在印第安土著部落中是非常普遍的，美国政府多年以前都在为保护土著文化而花费不菲。那么，利用这次灾后文化重建的机会，对这些以前没有多少精力来做的事情一次性地做好是十分必要的。

3.4与旅游经济接轨，实现灾区经济、文化、社会的全面发展

由于川西部具有丰富的自然资源，是得天独厚的旅游目的地，素有“东方阿尔卑斯”之美誉，四川省多年来一直致力于打造的川西旅游环线恰恰就包含了灾区的全部。两年来的灾后重建已经完全恢复被地震破坏了的环线旅游公路，因此从基础设施上来看，基本不存在什么问题。实际上，作为少数民族文化“活化石”之称的民族传统体育，他们本身对旅游者而言就具有极大的吸引力，因为很多民族传统活动和民俗活动带有一定的神秘意蕴，旅游者如能参与其中，体验和感受少数民族的风情，对他们而言，肯定感觉不虚此行。如果把这些活动纳入到区域旅游中进行包装，肯定能够引起旅游爱好者以及文化猎奇者们的极大兴趣。这样，就能够实现经济发展、传统文化兴盛，社会和谐进步的全方位繁荣。

3.5纳入灾区少数民族学校课程体系，健全传承体系

把灾区少数民族传统体育纳入到该地区的学校体育中，利用学校这个平台构建一个完整而有效的民族传统体育传承体系是一个可行的策略。因为现在各个民族地区学校的体育课程基本上是按照大一统的模式来进行的，师资、教材、和教法都基本一样，没有突出民族传统体育的特色，这是可以改变的。一般而言，少数民族的文化与民俗都是与地理环境紧密相依的，结合他们的本身的地域文化和传统习俗在学校体育中揉入本民族的一些体育活动其效果会更好，既锻炼了学生的体质健康，又保证了民族传统体育文化的传承，一举两得。

川西少数民族地区蕴藏着我国乃至于全人类宝贵的人文资源，我们有责任保护好这份珍贵的人类学文化遗产，留给子孙后代。如果断送在我们手里，那将成千古遗憾。

参考文献：

[1] 国家汶川地震灾后重建规划组.汶川地震灾区重建规划[Z] 2008,8：2.

[2] 国家民政部 汶川地震灾害范围评估结果[Z] 2008,8：13.

[3] 赵利梅.少数民族地区灾后重建问题研究 [J] 农村经济 2008，（6）:22-23.

如何传承少数民族文化范文第3篇

关键词：红河州；苗族；踩花山；文化反思

现在红河州苗族文化有不断被遗失的趋势，在红河州这块多民族共同生活的红土地上，苗族同胞要想得到长足的发展，就必须尊重、热爱“踩花山”这类本民族的传统节日，进而让本民族文化在适应社会发展的前提下得到合理、科学的传承，让红河州的苗族文化与其他兄弟民族文化一同在西南地区开出奇异的花朵。

一、文化传承的现状

红河州苗族“踩花山”节日在拥有丰富多彩的节日内容与内涵的同时，也存在着它不可回避的传承现状――文化遗失。“踩花山”节日的歌舞活动在传承中面临的问题正是该节日所面临问题的一个缩影，因此，我们就以歌舞活动入手，来浅析红河州苗族“踩花山”节日的传承现状。“踩花山”节日中的唱歌，从形式上看分为独唱和对歌两种形式；从作用上看融祭祀、交友于一体；从内容上看涉及到生活的方方面面；从风格上看清新细腻，具有浓厚的生活气息。不可否认，我们在其中看到了能歌善舞的苗族同胞的身姿，但历史的变迁，让现在“踩花山”节日中的歌舞形式有了变化，而这些变化对于文化的传承又是毁灭性的。唱歌由形式多样演变为以表演形式为主的情歌独唱。在满山遍野山花的映衬下，男女青年利用歌唱互诉衷肠的画面慢慢变为历史记忆。歌唱、对歌逐渐失去了它本来的面目与用途，时代赋予了它“新”的形式――表演、新的内涵――记忆历史。芦笙可以说是苗族的象征性乐器，提到芦笙我们就会不由地把它与苗家联系起来。芦笙舞作为苗族独具一格的舞蹈，是经过成百上千年历史的淘洗而沉淀下来的，各种套路、各种形式的演奏都遵循了一定的规律。然而，这样一种民族精华现在却仅有少部分民间艺人在表演，而且形式越来越单一，取而代之的是花样繁多的现代音乐、现代舞。文化形式越来越单一，传承人的缺乏不仅是歌舞活动中面临的文化传承问题，整个“踩花山”节日文化传承都面临着这样的问题，且有越演越烈的趋势。

二、文化传承的反思

从歌舞活动的传承中我们应该惊醒了，它预示着整个“踩花山”节日的传承出现了问题，需要我们清醒地究其原因，理性地解决。这些非物质文化遗产为何没有得到很好的继承？它们为何逐渐被“淘汰”了呢？这从某种程度上意味着民族自尊心、认同感的淡化，苗族同胞在接受不同文化、思想的同时忽视了本民族最为精华的文化成分。也许这从苗族经济发展方面来说是好事，靠山吃山、靠水吃水的原始生活方式在苗家已经一去不复返了，在红河这个少数民族自治州，各种少数民族政策的出台、利民措施的实行，让苗家人的生活有了保障。对政府和现代生产技术的信任从某个层面上来说已经成为苗族同胞的又一精神支柱。苗族同胞不再固守陈规，愿意认同、接受“外来”文化，这样做有利于苗族经济的积累。但是，如果不能很好地处理继承本民族的文化与接受外来文化之间的关系的话，那么新思想、新文化必定会给民族文化带来毁灭性的灾难。

红河哈尼族彝族自治州是一个多民族的大家庭，生活在其中的汉族被当地人打趣地称为“少数民族”。在这样一个少数民族大杂居的地州，每一个少数民族都有自己的传统节日与文化，有的少数民族传统节日已经被很好地开发利用了。比如哈尼族的“长街宴”、傣族的“泼水节”、彝族的“火把节”等。少数民族节日多了就不会让人感到新鲜。加之，从“红河哈尼族彝族自治州”这个地名我们不难发现苗族并不是当地的主导少数民族。因此，生活在这块红土地上的苗族同胞，在“少数民族”这个特点上并不占优势。基于少数民族种类繁多、少数民族人口众多这一州情，苗族同胞要想提高自身的知名度，就要打造自己的节日品牌，发展本民族的传统文化。笔者认为，应该从内在发展和外在帮扶两方面进行努力：

首先，应该让苗族同胞产生民族认同感。一个没有民族自尊心、自信心的民族，或是民族自尊心、自信心淡化的民族是不可能得到长足的发展的。只有让其认同本民族的文化，才能进一步热爱、继承、发扬民族文化，使本民族的文化与历史一同进步。像民族局这样的政府职能部门应该带头以各种方式宣传苗族的历史、文化，比如，在苗族聚居的村寨播放相关影片、宣传片，培训当地苗族文化宣传大使等。

其次，以旅游带动少数民族文化的发展。“经济基础决定上层建筑”，少数民族文化之所以在逐渐消亡，其中一个很重要的原因是越来越缺乏继承者。那么，为什么会出现这样的状况呢？苗族生活的高寒山区，大多靠种植包谷、稻谷、薯类等农作物为生，为了改变落后的经济现状，很多有知识、有头脑的年青人都在忙于“资本的积累”，本民族文化受关注的程度越来越低。红河州要发展经济，旅游可以说是一条好路子，把各旅游景点、少数民族文化、亚热带风情、边境口岸旅游集合在一起开发旅游专线，这样既能增加当地的经济收入，又能很好地拯救和保护少数民族文化遗产。

三、小结

总之，苗族历史的渊远，“踩花山”文化的丰富多彩，让我们不得不重新思考，如何将这些民族的精华以健康的方式传承，甚至让它拥有更为广阔的发展空间。

参考文献：

如何传承少数民族文化范文第4篇

何为民族教育，即民族教育的概念是什么，这是十余年来中国民族教育学术研究领域一直在探索争论的一个重要学术问题。明确界定民族教育这一概念，不仅有其作为实践依据的意义，而且还有其理论研究上的意义。为此，我们必须在构建科学的民族教育学学科体系前，对民族教育的概念进行科学的界定。国内外专家学者对民族教育概念的界定众说纷纭，但归纳起来有以下5种说法:

1.单一民族教育说(Ethni。Edueation)

日本《大百科事典》定义为:“民族教育是指对作为有着共同文化的集团的民族的成员所进行的培养他们具有能够主动地追求自己民族的经济、社会、文化的发展的态度和能力的教育。”①国内有学者撰文认为:“民族教育是一个民族培养其新一代的社会活动，是根据本民族的要求而对受教育者的有目的、有计划、有组织、有系统的影响活动，以便把受教育者培养成一定社会的人，为本民族服务。”②

2.国民教育说(NationalEdueation或EdueationforNationalities)

国内有的学者指出，民族教育的概念有时是国民教育的代名词，这有两种情况:“其一，在单一民族国家，民族教育的概念往往被国民教育的概念所代替;其二，在多民族国家，民族教育成了泛指多民族教育总和的集合概念。只有这些单一民族国家和多民族国家沦为殖民地或半殖民地的时候，才使用民族教育的概念。”③

3.少数民族教育说(EthnieMino五tyEdueation)

在中国，民族教育似乎约定俗成专指中国除汉族以外的55个少数民族教育。如(教育大辞典•民族卷》认为:“民族教育是中国少数民族教育的简称，特指除汉族以外，对其他55个民族实施的教育。”(中国大百科全书•教育卷》的定义是:“少数民族教育(EducationforNation以Minorities)，就是在多民族国家内对人口居于少数的民族实施的教育，简称民族教育。在中国指对汉族以外的其他民族实施的教育。”

4.多重涵义说《EthnieEdueation，EdueationforNationalities，EthnieMinorityEdueation，Nation-alMino五tyEdueation，NativeEdueation，Imrni脚ntsEdueation)

有学者认为:“民族教育是一个具有多层次含义的概念，第一层含义是指少数民族教育;第二层含义指多民族国家中各民族教育的总和;第三层含义指世界各民族教育。”④还有学者认为:中国民族教育是由“单一民族教育”和“复合民族教育”所构成。“单一民族教育，不仅指各个少数民族教育，同时也指作为主体民族的汉族的民族教育”;“复合民族教育，是指中华民族整体的民族教育，……中华民族教育是中国56个民族教育的有机统一和理论升华。……单一民族教育和复合民族教育是我国民族教育不可分割的两个方面。这两者互相依存，互相补充，共同构成我国的民族教育。……这种两重性构成我国民族教育的基本特点，而贯穿于它的全部过程。”⑤

5.跨文化教育说(Cross一eulturalEdueation)

1990年出版的(中国少数民族教育学概论)在阐释民族教育学的研究对象时，将民族教育定义分为广义和狭义两种，广义的民族教育是指一种“跨文化教育”，即“所谓的跨文化教育，也就是指对于具有不同文化背景受教育者的一种教育”;狭义的民族教育，“是指在一个多民族国家里对少数民族受教育者的一种教育”。①上述5种不同的说法都有其不同的内涵，在理论与实践中，我们如何界定和运用民族教育概念的内涵，是我们遇到的首要问题。那么如何理解民族教育的内涵并给其下一个科学的定义呢?有的学者认为，首先要从剖析民族和教育这两种社会现象人手，从而认识民族教育。②我们认为这是十分正确的。

二、民族教育概念新析

何谓民族?首先我们可对民族概念的形成与发展进行历史的考察。民族史学家一般认为:自从猿进化为人，并逐步由原始群发展演化为血缘家族、氏族、氏族部落、部落联盟(部族)之后，人类社会早期的“自然形成的共同体”—原始民族，便在人类的史前的朦昧时代的高级阶段和野蛮时代的低级阶段开始形成了。随着人类历史的推进，原始民族逐渐演进为古代民族和现代民族。民族是一个历史范畴。无论是原始民族、古代民族、还是现代民族，尽管其每个历史阶段有其不同的涵义，但正像斯大林为民族下的定义那样:“民族是人们在历史上形成的有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同的民族文化特点上的共同心理素质这四个基本特征的稳定的共同体。”③伴随民族历史的发展，在古代民族形成时期，由于阶级和国家形态的出现，世界上便出现了单一民族国家和多民族国家。从上述人类历史发展和斯大林为民族下的定义的粗略描述中，我们了解到以下三点:

1.民族是由带有共同血缘关系的氏族部落联盟—种族发展而来的，但民族是以上述四个共同基本特征为标志的。所以，民族并不等于种族。

2.国家是民族发展到古代民族形成时期，由于阶级的出现而形成的一种社会组织机构，国家可由单一民族组成，也可由多民族组成。民族不是一种社会组织机构，而是具有“共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同的民族文化特点上的共同心理素质这四个基本特征的稳定的共同体。”④所以，民族并不等于国家。

3.任何人都必然隶属于某一民族，是某一民族的成员(即使混血儿也必有其民族认同倾向)，不是民族成员的人是不存在的。其次，我们可以通过英汉对照的方式来分析当代汉语内民族的确切涵义。在英文中，或多或少反映汉语中民族概念的英文单词有如下一些:Nation、Nationality、Race、EthniCeroups、Ethn。.+、Minority、Nalive、I~邵皿ts等。除了这些英文单词或多或少有汉语中民族的涵义外，它们一般在涵义上有其特指的内容。如“Nation”，一般指国家、国民;“Nationality”，一般指国民性;“Race”，指种族;“Ethni。”，一般指少数民族的成员或民族成员;“Ethno.+”，一般指民族;“Mi-noritr’’，一般指少数或少数民族，在现代英文报刊文章中通常用“EthnicMinority”指少数民族;“Native”，一般指土著人;“Illlllligrants”，指来自外国的移民。因此，在英文中，种族、民族、少数民族、国民、土著居民、移民等都与汉语一样有其确定的单词，而民族这一涵义往往是在不同的情况下用不同的单词或单词组合来加以确定概念的。因此，很少出现中国学术界时常出现的不加界定而概而统之地使用民族这一概念的情况。

何谓教育?古今中外教育史学家、教育学家、文化人类学家、社会学家对教育都有许多独特的见解。教育学家认为:

(1)教育具有永恒性。教育起源于人类的生活与劳动，为人类社会所必需，伴随人类社会始终，是人类社会的永恒范畴。

(2)教育具有历史性。一定社会的教育水平是该社会的生产力和政治、经济状况的反映，同时又对它们以影响和反作用。中国最早把“教育”二字连起来用的是孟子，其曰“得天下英才而教育之，三乐也。”(说文)解释教育为:教，“上所施下所效也”;育，“养子使作善也”。在西方国家，教育一词是由拉丁语Educare而来，含有“引出”之意，意用引导的方法，使年轻一代身心得到发展。因此，教育学家一般认为，教育是一种培养人的社会活动，并将教育定义为广义和狭义两种。广义的定义认为，凡指一切增进人们的知识、技能、身心健康，影响人们的思想意识的活动，包括社会教育、学校教育、家庭教育;狭义的教育专指学校教育，是教育者根据一定社会(或一定阶级)的要求和年轻一代身心发展的规律对受教育者所进行的一种有目的、有计划、有组织的传授知识技能，培养思想品德，发展智力和体力的活动，其目的是把受教育者培养成为一定社会(或一定阶级)服务的人。文化人类学家认为:教育是人类社会文化传承方式，在当代文明社会，学校教育是人类文化传承的主渠道，所以当代文化人类学家要研究学校教育，除了学校教育外，还要研究文化传承的其他所有渠道，如各种形式的家庭教育、社会教育。文化人类学家还认为，每一个社会或民族都有自己文化传承的内容与方式，文化传承既是某一个社会或民族的群体行为，也是该社会或民族的个体行为，某一社会或民族的文化就是通过这种群体或个体的行为而得到代际的传承。

因此，文化人类学家认为，文化传承就其本质而言不仅是一个文化过程，而且更是一个教育过程。文化濡化(Enculturation)是文化人类学家比较喜欢使用的一个概念，首先由美国文化人类学家赫斯科维茨(M•J•Hoskovits)提出的。文化濡化概念的核心，是人及人的文化习得和传承机制，认为文化是人创造的，文化又是一个种族或民族区别于其他种族或民族的最基本的标志之一。人类具有两种传承功能，一种是生物性传承功能，即人类的生物繁衍;另一种是人类与动物不同而独有的，即文化的习得与传承，也就是文化濡化，其本质意义仍是人的学习与教育。①社会学家把教育作为人的社会化的唯一途径。社会学家认为:人与动物的区别是，人有两次出生，第一次出生是人的自然出生，称为自然人;第二次出生即为人的社会化的初步完成，这时的人称为社会人。从自然人到社会人的转变，即人的社会化的过程，要通过教育来完成。著名法国社会学家杜尔凯姆(E而leDurkhaim1858一1917)在其1903年出版的(教育与社会学》一书中，给教育下的定义是:“教育是年长的几代人对社会生活方面尚未成熟的几代人施加的影响。

其目的在于，使儿童的身体、智能和道德状况都得到某些激励与发展，以适应整个社会在总体上对儿童的要求，并适应儿童将来所处的特定环境的要求。”并认为教育制度的重要功能就是“有系统、有目标地实现人的社会化”，社会化的方式主要是把一定社会中的文化规范及社会价值体系，在个人人格中产生内化作用，以养成个人的“社会化”。①通过对教育概念的历史与多学科分析，我们可得出如下结论:1.教育是个体社会化和人类文化传承的唯一途径和手段。2.教育具有永恒性和历史性。3.教育不仅是文化传承的机制，也是文化的重要组成部分，任何教育都是某种文化的教育，任何文化又必然是某个民族的文化，因此，任何教育必然是某个民族的教育。综合以上我们对民族和教育的历史与多学科分析，我们已经有了如下基本认识:(l)民族不等于种族;(2)民族不等于国家;(3)每个人都隶属某个民族;(4)教育是个体社会化和人类文化传承唯一途径和手段;(5)教育必然是某种文化教育，而某种文化必然是某个民族的文化，因此，任何教育必然是某个民族的教育。从上述分析来的基本概念中，我们可以推演出如下:1.民族教育不是种族教育。2.民族教育一般不等于国民教育(单一民族国家除外)。3.教育从属于一定的民族，任何教育都是民族教育，无论是原始民族教育、古代民族教育、现代民族教育，还是多数民族教育或少数民族教育。

因此，根据上述斯大林的民族定义和有关专家学者对教育的定义，民族教育的基本概念一般可以表述如下:民族教育是指对一个有共同语言、共同地域、共同经济活动以及表现于共同的民族文化特点上的共同心理素质这四个基本特征的稳定的共同体的文化传播和培养该共同体成员适应本民族文化的社会活动。上述民族教育的概念的内涵与外延，实际与前面列举的5种说法中的“单一民族教‘育说”是一致的，只不过表述不同而已。英文表述为EthnicEducation。少数民族教育是民族教育的一种形式，英文表述为Ethni。MinorityEducation。只有在单一民族国家的民族教育才与国民教育的概念内涵相一致，即Ethni。Edueation等于NationalEdueation。在一个多民族国家，既有单一民族教育(Ethni。Edueation，无论是少数民族教育EthniCMino找tyEdueation，还是多数民族教育EthnicMajo石tyEdueation)，也有复合民族教育(MultiethniCEdueation)，复合民族只有在真正形成一个“共同文化群体”的时候，其教育才能成为在更高一级层次上的民族教育，这种民族教育实际上是一种跨文化教育(Cross一eulturalEdueation)，或称为多元文化教育(MuliieulturalEduea-tion)、多元一体化教育(Multieultu耐Inte脚tionEdueation)。笔者通过多年对国内外民族教育理论和多元文化教育理论的潜心研究与分析，认为在一个多民族国家应实施“多元一体化教育”，并据此提出了一个“多元一体化教育”的理论构想。②

该理论构想形成的依据是:在一个多民族国家中，无论是主体民族还是少数民族，都有其独特的传统文化。在人类漫长的历史发展过程中，由于各民族自我文化传递和各民族间文化的相互交流，各民族在文化上形成了“你中有我”、“我中有你”的特点。不仅主体民族文化吸收了各少数民族文化，而且各少数民族文化中也打上了主体民族文化的烙印，形成了在一个多民族国家大家庭中，多种民族文化并存并共同组成代表某一多民族国家的“共同文化群体”，即形成如费孝通教授所说的文化上的“多元一体格局”。“多元一体化教育”理论构想的内涵是，一个多民族国家的教育，在担负人类共同文化成果传递功能的同时，不仅要担负传递本国主体民族优秀传统文化的功能，而且同时也要担负起传递本国各少数民族优秀传统文化的功能。“多元一体化教育”的对象不仅包括少数民族成员，而且也包括主体民族成员。“多元一体化教育”的内容，除了包括民族文化外，还要含有少数民族文化的内容。少数民族不但要学习本民族传统优秀文化，而且也要学习主体民族文化，以提高少数民族年轻一代适应主体文化社会的能力，求得个人最大限度的发展。

主体民族成员除了学习本民族文化外，还要适当学习和了解少数民族的传统优秀文化，以增强民族平等和多民族大家庭的意识。“多元一体化教育”的目的是，继承各民族优秀文化遗产，加强各民族间的文化交流，促进多民族大家庭在经济上共同发展，在文化上共同繁荣，在政治上各民族相互尊重、平等、友好与和睦相处，最终实现各民族大团结。依据“多元一体化教育”理论构想的观点，单一民族教育与复合民族教育概念的区别有如下几点:1.单一民族教育是某一个民族文化群体的教育，而复合民族教育是由多数民族所组成的共同文化群体的教育。2.单一民族教育的实施对象和实施主体均为同一民族的成员，而复合民族教育的实施对象和实施主体则是“共同文化群体”的成员，也就是说，既可是少数民族成员，也可是多民族的成员。3.单一民族教育的内容是本民族的文化，它们既可是少数民族的文化，也可是多数民族的文化，而复合民族教育的内容，不仅包含多数民族(或称主体民族)的文化，同时也包含少数民族的文化。4.单一民族教育追求的目标是，对“一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同的民族文化特点上的共同心理素质这四个基本特征的稳定的共同体”的文化传播和培养该共同体成员适应本民族文化并成为为本民族服务的人。而复合民族教育追求的目标是继承各民族优秀文化遗产，加强各民族间的文化交流，促进多民族大家庭在经济上共同发展、在文化上共同繁荣、在政治上相互尊重、平等、友好与和睦相处，最终实现各民族大团结，培养具有跨民族、跨文化意识的为人类共同利益献身的现代人。

通过上述理论分析，我们已大致可以了解到什么是民族教育、国民教育、少数民族教育、多数民族教育(或称主体民族教育)、单一民族教育、复合民族教育等一些基本概念，并了解了它们之间的相互关系和区别。下面我们将从世界各国教育的发展与现状来考察上述概念在实践中的运用。纵观人类文化发展史，当人类进人阶级社会后，国家这一社会组织形态在民族这一人类文化共同体的基础上形成了，由于国家是阶级矛盾不可调和而形成的一种权力组织机构，教育便成为国家对内发展生产、划分社会阶层、实行民族歧视与压迫，对外进行国与国竞争的重要工具。20世纪50年代以前的世界各国的国民教育，除单一民族国家外，绝大多数多民族国家的国民教育实质是主体民族教育，也就是说各多民族国家的国民教育是单一主体民族教育。他们为了掩饰这种民族歧视，则把这种教育称为国民教育，这与本世纪初西方流行的同化主义理论有直接的关系。20世纪60年代，由于西方发达的多民族国家的少数民族意识的觉醒，以美国黑人运动为主流的各国少数民族提出了国家实施以多元文化为目标的教育主张，也就是说提出了在一个多民族国家实施复合民族教育(即多元文化教育)的国民教育的主张。这种主张经过40年的发展，目前已成为世界上一股具有人类美好理想的思潮。

当前，在一个多民族国家中实施具有复合民族教育的国民教育，即多元文化教育，实质上是在国民教育的框架里，增加少数民族教育的内容，其目的是解决当前和21世纪世界各多民族国家中少数民族面临的实际问题，即一方面少数民族的成员要适应以主体民族文化为主的现代主流社会，以求得个人更好的生存与发展;另一方面要继承和发扬本民族的优秀传统文化遗产，这不仅是少数民族争取在社会政治、经济、文化领域的平等权利，而且更是保存人类社会文化基因库，求得人类文化的多样性。这是因为人类具有如此的理念:人类文化的多样性是人类进步的象征。综上所述，民族教育的基本概念可作如下的阐述:民族教育可分为广义和狭义两种，广义的民族教育是指对作为有着共同文化的民族或共同文化群体的民族集团进行的文化传承和培养该民族或民族集团的成员，一方面适应现代主流社会，以求得个人更好的生存与发展，一方面继承和发展本民族或本民族集团的优秀传统文化遗产的社会活动。

广义的民族教育在实践中有如下几种表现形式:1.依照共同化的民族和共同文化群体的民族集团之分，民族教育则分为单一民族教育和复合民族教育两种主要形式。2.依照多民族国家中人口的多少，单一民族教育又分为多数民族教育和少数民族教育。①3.依照国家社会政治、经济、文化等权利的划分，单一民族教育又分为支配民族教育与被支配民族教育。21世纪前的绝大多数多民族国家的国民教育实质上是占支配地位民族的教育。4.在单一民族的国家，单一民族教育基本上等同于国民教育。5.复合民族教育即多元文化教育，是多民族国家理想的国民教育方式，是民族教育的更高级形态。其近期目标是发展少数民族教育，其最终目标是发展即将经历国家阶段和全球阶段的“多元一体化教育”。

如何传承少数民族文化范文第5篇

关键词：民族教育；宗教活动；文化基础

【中图分类号】G640

随着全球化、现代化的发展，越来越多不同民族或不同种族的人聚集在一起，世界民族文化也交融在一起，形成了复杂和多元的文化格局。面对这一格局，改革开放以来，我国少数民族和少数民族地区实现了历史性的跨越发展，成果相当显著。然而，还是存在着部分民族地区经济发展相对滞后、人口分布不均、多民族聚居等现状，这些都成为了我国建设和谐社会的瓶颈。长期以来，为了消除民族地区和汉族地区之间的不平等，相互之间的经济发展差距的缩小成为了重要的手段和途径之一，由此也导致了少数民族地区在教育方式、生活方式等方面照搬照套汉族地区发展模式，有的民族甚至开始讲汉话，写汉字，将自己的文化抛之脑后。

中国不仅是一个多民族国家，也是一个具有多文化长期并存的立体文化生态区，同时还是一个文化交融和冲突比较集中的地区。中华民族文化在整个国家的56个民族中的传承效果是直接关系到中华人民共和国立足于世界的千秋万代的大业。正因为如此，少数民族的教育绝对不能仅仅依靠学校来完成，更多的教育模式是要建立在少数民族自己的文化基础之上。

民族文化的核心基础是民族的，属于精神文化的范畴，信仰本是文化心理的深层结构，明确了各民族宗教文化传承的社会心理基础，就找到了作为国家共享文化传承的基点，学校教育在此基点的示意下就能找准自己的着力点，使每个民族文化心理的深层内涵成为国家意识和中华民族认同的基础，对化解并消除与中华民族共同文化心理建设相抵触的各民族文化糟粕都在积极的意义。

对于少数民族来说，其宗教文化的传承是民族文化延续之重要线索，尤其是民族传统宗教活动，里面所蕴含的文化真谛是中国最古老的文明。少数民族的宗教文化不仅对少数民族的世俗生活起着重要影响，还通过持续规范少数民族民众的观念和行为，进而影响着少数民族民众的价值观等，并最终对少数民族地区的社会、经济、文化的稳定和发展，乃至民族、国家的凝聚力等产生重要地整合与促进作用。人是社会的人，是文化的人，文化作为一种特殊的价值形态给予人以安全、自尊、认同、延续，其发展和演化又形成民族共同的价值认定，这对民族的形成、民族特征的形成，包括民族心理、思维模式、社会习俗的形成起着重要的作用，是构成民族认同的重要基础。作为文化的具体表现形式，少数民族宗教文化是特定民族的价值观、信仰和社会认同体系的典型代表，是这些民族的精神皈依，它因此成为特定民族的民族认同基础。它是少数民族成员之间相互帮助，紧密联系的内在动力，也是少数民族宗教文化形成和存在的内在基础。

长期以来，人们始终认为，人类描绘的世界和自身的最初表现体系起源于宗教。如果说哲学和科学产生于宗教，那是因为宗教起初代替了哲学和科学，特别是原始宗教，它不仅促进了人类智识本身的形成，同时形成了让这些知识得以阐发的形式。“和谐”是宗教与社会有机构成中的主题，和谐一词所体现的无疑是事物协调的生存与发展的状态，它被视为是天底下最珍贵、最美好的状态，是人类的永恒价值追求。我们之所以将其作为研究的重点，是我们可以在组织得最简单的社会中找到它，而且似乎没有任何东西可以比宗教更适合我们理解人的本性，或者说，它似乎更便于我们展示出人生的本质的、永恒的方面。实际上，任何宗教都不是虚假的，就其自身存在的方式而言，任何宗教都是真实的，是活生生存在于人类的生活中的，它和人类的生活更加贴进，安排得更加合理，似乎已经溶入了人们的日常生活之中。

如今，更多的研究者开始从少数民族传统生活出发，探寻人类文明发展的最基本模式，从研究宗教仪式活动过程，进而研究教育如何通过仪式进入人的心灵，理解教育对人的生命意义，有利于让人们重新认识民族文化，并保护这些以特殊形式出现的民族教育资源。民族宗教活动研究的指导思想建立于和谐社会构建和中华民族共享文化建设的背景之上，分析宗教文化存在和延续的社会心理要素及其作用形式，思考其延续的内在和外在机制，为构建多元共融、和谐共生的西南民族文化提供参考。随着外在社会的现代变迁，包括少数民族宗教文化在内的少数民族文化面临着“传统”与“现代”之间的强烈的互动矛盾，有些少数民族宗教文化也面临着消退的危机。事实上，少数民族宗教文化的传承与发展问题，是影响少数民族地区经济、文化发展的重要命题，也是关系到和谐社会发展的重要问题。由于文化的传承既包括显性的、物质和行为的传递，还包括了内在隐性的、为少数民族群体成员所内化的观念、态度和价值观的传承。所以，从少数民族宗教活动的视角来思考少数民族教育的实施，有利于剖析少数民族文化传承的内在机制，这在全球化背景下将不仅可以促进文化多样性的保护，还可以促进少数民族宗教文化价值的现代实现。从理论价值来看，将为解释民族宗教传承的文化心理基础的构成要素及其结构方式做出新的探索。

参考文献：