非遗传承的意义和魅力
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非遗传承的意义和魅力范文第1篇
论文关键词：传承人；非物质文化遗产；认定程序；支持力度；资格取消
一、我国非物质文化遗产传承人概述
非物质文化遗产的传承人是指具体非遗项目的系统掌握者，并对非遗的传承和发展具有一定影响的自然人或自然人群体。非遗的产生、传承和发展主要由其载体即传承人来完成的，没有了传承人，就丧失了非物质文化遗产;没有传承人坚持非物质文化的生态延续，非遗就失去了其文化魅力与存在价值。
代表性传承人是指经过政府机构或经政府授权的其他机构认定并从制度上对其加以规制的非遗传承人中的特定个体。代表性传承人通常是非遗传承人中的佼佼者，其对非遗的影响较一般传承人更大，重视对代表性传承人的认定与保护是非遗传承人制度的核心。
代表性传承人属于广义上非遗传承人的范围，代表性传承人固然重要，但是非遗项目以及代表性传承人自身都不可能脱离非遗传承人整体而独立获得发展。当前，我国学术界和实务界一般意义上所提到的非遗传承人为狭义的非遗传承人，即非物质文化遗产代表性项目的“代表性传承人”。
二、非遗传承人认定扶持制度中存在的问题
我国已基本形成了国家和地方两个层面相结合的非遗传承人保护制度，相关立法与文件主要对非遗传承人的资格认定和取消、扶持及义务等问题进行规定。综合分析相关规定，不难发现，非遗传承人制度中的认定及扶持制度均存在较大问题。
(一)代表性传承人的认定机制有缺陷
“传承人”身份的被认定，是原生的民间音乐、最基层的民间音乐家等有史以来第一次得到官方文化和上层文化的重视，具有划时代的意义。我国非遗传承人采取层级认定方式，非遗传承人也分为国家级非遗代表性项目的代表性传承人和省(自治区、直辖市)、市、县级非遗代表性项目的代表性传承人。现仅以国家级非遗代表性项目的代表性传承人认定为例，来探讨非遗传承人的认定机制。国家级非遗代表性项目的代表性传承人认定依据是文化部45号令，研究该法规，可以发现当前非遗传承人的认定至少存在以下问题:认定数目不明确;认定的条件较为抽象;认定程序不够合理。具体叙述如下:第一，文化部45号令没有明确非遗代表性项目的传承人数量，《非遗法》关于非遗传承人相关条文对此也予以回避。认定是给予支持的前提，认定的传承人越多则对非遗传承推广的力度越大，一项非遗被认定并获得支持的传承人数目将直接影响该非遗的最终生存。非遗的主要掌握者是民间艺人，他们是否能一代代薪火相传，直接关系到某个“非遗”项目的兴衰存亡，也只有认定支持更多的传承人，才能通过群体力量延续非遗的生命。对特定项目的非遗，认定更多的传承人并予以支持十分必要。
其次，认定程序的申请推荐制不适合非遗实际。文化部45号令第4条规定，成为传承人的方式应是自行申请或被推荐，以申请为主。非遗传承人大多生活于民间，无从了解相关制度，自愿申请方式根本不适合他们。非遗保护意识的淡薄也使得一般民众和组织不会为其偶然发现的非遗传承人去充当“认定”的推荐人。
此外，当前以政府为主导的非遗传承人的认定申报是表格式申报，学院式评审，没有进入田野的深度，更没有细致地观察到传承人的丰富性和复杂性，也不利于将真正的传承人纳入到保护中来。只有进一步拓宽并完善非遗传承人的认定机制，才能将更多的真正的非遗传承人纳入到各级政府认定体系中来，并使其得到切实保护。
(二)对非遗传承人的保护扶持力度不够
我国对非遗传承人保护扶持力度明显不够。首先体现在保护的广度上，其仅保护“代表性传承人”，此举排除了绝大多数的非遗传承人获得支持的可能性。我国《非遗法》上的传承人较为狭义，仅指各级政府认定的“非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人”，真正意义上的传承人应是:“在有重要价值的非遗传承过程中，代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技艺、技能，为社区、群体、族群所公认的有影响力的一切人。”
其次，对非遗传承人的保护措施不够得力。根据《非遗法》第30条规定:“县级以上人民政府文化主管部门根据需要，采取下列措施，支持非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人开展传承、传播活动:提供必要的传承场所;提供必要的经费资助其开展授徒、传艺、交流等活动;支持其参与社会公益性活动;支持其开展传承、传播活动的其他措施。”在法理上，该条明显属于任意性法律规范，各级政府及其文化部门无必然支持非遗传承人的义务，而即使给予支持也有很大的可操作空间。该条另一大缺陷是未规定国际上通行的应对传承人进行培训扶持，从而创新非遗。联合国教科文组织制定的《保护非物质文化遗产公约》在“保护措施”条款中对“传承人”就加上了“特别是通过正规和非正规教育”的说明，这意味着“教育”也是传承人支持机制的重要内容。
其三，被认定的非遗传承人在其扶持未能得到切实保障的同时，还要承担较大的义务。《非遗法》第31条规定:“非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当履行下列义务:开展传承活动，培养后继人才;妥善保存相关的实物、资料;配合文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查;参与非物质文化遗产公益性宣传。”在法理上，该条所规定的义务属于“应当”的范畴，是强制性的，是所有被认定的代表性传承人必须履行的，否则是要被取消代表性传承人“资格”的。
此外，现行《非遗法》对传承人保护的不足还体现在保护不够全面，仅体现为一定程度的经济扶持，未提及对代表性传承人的人身侵害从而对非遗本身造成无法弥补影响应否承担特殊责任。对非遗传承人的人身给予特定的行政保护乃至刑法保护，更能体现对非遗的重视。现行刑法对非物质文化遗产传承人的保护，也只是停留在其作为一个普通公民的阶段上，还没有对其作为非物质文化遗产传承人这个特殊身份进行保护。
(三)代表性传承人资格取消机制有违法理与情理
中国拥有十分丰富的非物质文化遗产资源，保护非遗是一项十分艰巨的系统工程。将有限的资源用于保护更为重要的非遗是我国《非遗法》的基本指导思想，取消不履行义务的“代表性传承人”的资格正是基于这一缘由。然而，《非遗法》第31条规定的这一取消机制并不符合非遗保护本身。
1、取消资格的理由不合理
根据《非遗法》第31条规定，代表性传承人的资格取消的缘由是其不履行第31条第一款规定的四项法定义务。国家及省级代表性传承人制度实施以来，被认定的代表性传承人实质上所享受的“保护”主要是荣誉称号，政府并未在资金及税收上给予认定的传承人有力的支持。代表性传承人通常有且必须有“主业”，其不可能在无切实保障的情况下全力无私支持非遗事业。相关支持措施未能到位，动辄以违反义务为由取消资格显然不合情理。 2、代表性传承人的能力无法取消
“代表性传承人”是一种荣誉资格，但更是对其内在能力这一事实的肯定。代表性传承人的身份并不取决于是否有这一称号，其能力也不会因具有政府认定的资格而得到根本提高。
3、取消“资格”悖于非遗保护宗旨
取消“代表性传承人”的资格无异于是对非遗传承人施加的“耻辱性惩罚”，此举不利于非遗的传承，尤其是对于异常珍稀的国宝级代表性传承人更是不能用此强制性的方法，以免造成“非遗”彻底灭失。
三、完善非遗传承人认定扶持制度的建议
(一)构建完善的传承人认定机制
1、应合理确定认定数量
认定代表性传承人有助于传承者的精湛技艺被社会及时关注，让年轻一代的学习者在政府的资助下抛去经济上的后顾之忧，防止因为年龄和经济的原因导致“人亡技失”。认定非遗传承人的数量是非遗保护中的一项基础性的重要工作，当前制度上未明确认定数量且实践中认定偏少。国家、省(自治区、直辖市)、市、县等各级政府相关部门，应该在结合具体非遗项目的稀缺性、本地财政实际情况的基础上，最大程度地给予更多非遗掌握者以“代表性传承人”身份并加以物质支持。
2、构建并完善多渠道的认定启动机制
现阶段传承人认定制度主要是以政府名义进行的，我们将这种方式称为国家认定制。在这种认定制中，个人申请和他人推荐相结合的申报制是程序启动的原因，但这种机制存在明显弊端:此举不适用于对政策不够敏感的绝大多数“民间非遗掌握者”，也不利于调动社会发现推荐非遗传承人的热情。因此，应规定政府有发现和认定非遗传承人的责任和义务，使其变被动为主动;应构建适当地针对“发现并推荐非遗传承人的个人和单位”的激励机制，激发全社会发现、尊重非遗传承人的热情;应将传承人直接“登记”作为现行认定制度的补充程序。如日本等国家，在评定传承人时，采取两条腿走路的方式，即除政府组织申报外，还采取由传承人直接“登记”的方式。
(二)加大对传承人扶持的广度和力度
1、应扩大对传承人支持的广度
认定是非遗传承人获得支持的前提，相对于被认定各类非遗代表性项目的代表性传承人，更多的或许更有价值的非遗项目因未能被认定为“非遗代表性项目”而不可能有“代表性传承人”。应当承认，有选择地对非遗传承人进行支持是国际惯例，也符合我国国情，但在现有条件下，适度扩大扶持面也是很有必要的。《非遗法》未提及“非代表性”的非遗及其传承人，无疑是一大缺陷，不利于该类非遗项目的普及和发展。进一步扩大传承人支持的广度还体现在应当扩大扶持门类。按照《非遗法》第30条规定，对传承人的扶持局限于所列的5个领域，尚未涉及传承人的培训支持及传承人对非遗创新的奖励等重要领域。非物质文化的“变”是进化，而不是后退，应当通过立法明确加以激励。
2、应加大并有效落实支持力度
如前所述，《非遗法》对代表性传承人的支持尚未成为政府的法定义务，关于采取的支持措施和力度，政府有选择的权利。非遗保护理念尚未被社会完全接受的情况下，单靠政府自觉自愿实现非遗保护的根本性改观，显然是不可能的。应当将《非遗法》第30条的“根据需要”改为“应当”，明确规定扶持非遗事业是政府应尽的法定义务;应当规定各级政府在财政预算中单独列出专项资金用于支持非遗传承人;应当规定在税收等财政收入领域为非遗传承人创造更为轻松的发展环境;应当对特定弱势非遗传承人群体的扶持给予单独考虑。
(三)废除传承人的资格取消制度
传承人的资格取消制度固然可能有利于督促传承人更好地实现非遗的传承，但荣誉惩罚机制是不适合不以获取物质利益为主要目的文化从业者的，很可能还会招致文化人的反感。一直以来，非遗的传承人都是在没有“官方身份”的情况下为非遗的传承推广默默做着巨大的牺牲，授予身份而又随意剥夺其身份，无疑是对传承人的重创。激励才是非遗保护唯一的原则，而即使认定的传承人不再具有传承能力或不积极传承，也不应当剥夺其传承人身份，而只能继续引导，在仍不能实现时可考虑适度削减乃至终止物质扶持。
非遗传承的意义和魅力范文第2篇
关键词:江苏剪纸;非遗民间剪纸;传承;问题;策略
一、前言
民间剪纸是我们生活当中接触最多的文化遗产，它是一种在特定生活环境下的民间艺术，和区域内的风俗习惯、传承文化有很大的关系。江苏的非遗民间剪纸艺术从传承情况来看可以分为四个阶层:第一阶层在2009年，扬州剪纸入选联合国教科文组织;第二阶层徐州剪纸、南京剪纸等进入国家级非物质文化遗产保护行列;第三阶层是对准许进入江苏省级非物质文化保护行列;第四是常州周氏剪纸、湖塘剪纸等多家剪纸世家，被纳入江苏区级保护名单。
二、江苏非遗民间剪纸艺术的传承保护的意义
(一)理论意义
民间剪纸艺术作为我国传统艺术之一，它并不是独立的存在，是结合我国从古至今的民俗文化。民间剪纸的内容是由传承的民俗风气、历史的重要变革等决定，通过艺术学家、文化学家等对江苏剪纸艺术做出有效的研究。从地区剪纸的艺术特色和生态环境等方面对传承现状和传承过程中存在的问题进行研究和分析，为江苏剪纸艺术提供有力的理论支持，对加强人们的江苏民间剪纸知识有重要的作用。
(二)现实意义
江苏非遗民间剪纸艺术是一种文化价值的体现，事物的功能是决定事物标准的重要组成部分。通过对江苏民间剪纸艺术的实地调查发现，江苏当地的剪纸艺术具有非常独特的人文价值，在经历江苏当地民俗文化的熏陶下产生，是当地先辈们留下来的宝贵财富。不但能够提升人们的审美观念，是江苏人民不惧艰险精神的体现，具有很高的民族价值。德国有位著名的哲学家曾经说过，“我们利用价值来思考世界”“价值是生命的体现，没有价值生活便没有意义”。通过对剪纸艺术的研究，加强相关部门对剪纸艺术的重视程度，提升文化传承的保护力度，充分体现剪纸艺术的文化价值。
三、江苏剪纸艺术发展过程中存在的问题
(一)宣传力度不够、公众认知度不足
现如今江苏剪纸艺术已经被纳入国家非物质文化遗产当中，但是由于江苏的剪纸艺术风格较为简朴，不如江苏的玉雕、陶瓷等艺术被人们所广泛接受，导致很多江苏人对于剪纸艺术知道甚少，甚至有很多人根本就不知道江苏剪纸艺术的存在，只有一些去过江苏非物质遗产博物馆的人才对江苏剪纸有所了解。可以看出，江苏当地人对于江苏剪纸艺术的认知程度严重不足，虽然不能直接反映出国内所有人对于江苏剪纸艺术的认知，但从某种角度来说，江苏剪纸的认知程度偏低。
(二)传承力量不足，缺乏有力支持
江苏剪纸作为我国历史的文化遗产，它见证了江苏地区手工业的发展和兴衰，但从我国江苏剪纸传承情况来看，和其他民间艺术一样，正在面临后继无人的地步。从我国剪纸博物馆当中对江苏剪纸传承情况来看，江苏剪纸作为我国非物质遗产已经延续很多代，在这个过程中出现很多剪纸大师，继承了剪纸的传统文化。现阶段随着人们物质生活水平的提升，人们的审美观发生很大的转变，受到社会商业氛围的影响，很少有人能够以淳朴的心态来面对剪纸艺术，没有强烈的民族传统文化观念，这也是为什么江苏剪纸传承困难的重要因素。
(三)种类单调，对年轻人缺乏吸引力
江苏作为我国著名的文化古城，拥有丰富的传统文化，不但拥有江苏剪纸，还有着丰富历史的玉雕和漆器，这些文化产品因为具有独特的风格，被绝大多数年轻人所接受，和江苏剪纸的发展有着很大的区别，在以上两种非物质文化遗产当中，政府对于玉雕的发展和实施，提供了大量的技术人员，其产品种类覆盖到很多行业当中，并且已经逐渐形成了相关的产业链。而江苏剪纸艺术，除了在一些旅游景区拥有一小部分的剪纸旅游文化产品以外，将江苏剪纸元素创新设计于文创产品中还是较少，尤其将其运用于服装设计中更是少之又少，旅游者最多就是出于新鲜感和留作纪念，买几幅江苏剪纸回去。由于江苏剪纸艺术传播的单一性，导致剪纸技艺没法融入年轻人的生活，逐渐被人们所遗忘，仅仅通过旅游品售卖的方式没法将江苏剪纸的文化特色展示出来，这同样是阻碍江苏剪纸传播的重要因素。
四、江苏非遗民间剪纸艺术的传承保护策略
(一)政府加大投入，建立人才传承机制
江苏剪纸艺术不能再作为维持生活的手艺，在信息化时代背景下，它的生长土壤一直在减少，大部分产品都能通过机器进行大批量生产，而剪纸艺术则无法实现。因此为了保证剪纸手艺人的生活，政府需要加大对民间艺术的投入，从而保障剪纸艺术的传承，避免出现因为生活问题导致剪纸艺术人才流失的现象，这里的人才不单是指剪纸手艺人，还包括剪纸设计者和剪纸研究者。1．整理剪纸技艺在古代，剪纸艺术都是通过口口相传的方式，很少通过纸笔进行传承。当前一些手艺人的年龄都偏高，很多传统手艺都面临着失传，这就需要政府成立专项资金，对传统手艺传承进行收集和研究，从而达到传统手艺能够持续的传承下去，并且对传统的手艺资金做到定期的保养，加强保护力度。2．做好人才储备工作政府在加强剪纸艺术的传承过程中，要深入了解老传承人的生活，成立专项资金，专门用来回收老传承人的剪纸作品，从而达到鼓励的效果。政府并且要加强培养剪纸艺术的继承人，在学校选取一些应届毕业生，作为剪纸艺术的接班人，并鼓励老传承人大量收徒，这样才能够将传承工作有效的进行下去，避免一些年轻人因为受到外部原因的阻碍，放弃剪纸艺术的传承。3．保护好知识产品，加强理论交流鼓励剪纸艺术人进行创新，对于老艺术人创作的精品国家给予回收，并给予一定的资金，将剪纸艺术作为大众学习的途径。加强对剪纸艺术知识产权的保护，在剪纸产品当中标准相关的标识，并且可以定期举办中国剪纸艺术交流大会，邀请一些剪纸手艺人对剪纸技术进行探讨和交流，为剪纸艺术提供重要的交流平台。
(二)加大宣传力度，形成产业链
当地政府文化部门和博物馆要加强江苏剪纸的宣传力度，让更多的人能够了解江苏的剪纸艺术，通过网络平台、电视媒体等方式，增加传播的途径，并且定期举办江苏剪纸艺术节，对江苏的剪纸艺术进行展示，让更多的年轻人了解剪纸艺术。在产业链方面，政府部门应该为剪纸作品提供优质的服务，不但包括剪纸作品的生产、销售等方面，还要对拥有剪纸元素的设计品有一定的了解，通过借鉴其他地方的宣传营销方式，创立适合江苏的剪纸艺术传播，比如在卖剪纸的同时，可以将剪纸和人们的日常用品相结合，以独特的方式对江苏剪纸做出别样的宣传，形成完整的产业链。
(三)产学研结合，走进大众生活
江苏剪纸艺术想要得到完全的传承，其核心作用还在人民群众。只有提高人们对于剪纸艺术的认知，才能做好传承方面的工作，政府应该利用学校、企业、科研单位的联系，拥有丰富的教学资源和人才培养优势，将三方面的优势结合在一起，政府作为领导者的角度，来为江苏剪纸艺术的传承提供重要的帮助，加强江苏剪纸艺术的创新能力，倡导对其民俗文化进行深入研究，再将剪纸文化元素运用到日常生活当中，创新地设计出符合现代年轻人审美的国潮风文创产品，加快剪纸文化艺术的传承。
(四)建立有效运行服务机制，深入开展各项剪纸传承实践活动
1．行政计划运行机制这种机制主要是将计划和行政两种手段有效的结合。江苏将省级以上的非遗剪纸的传承保护都已经融入当地政府非遗保护计划当中。据有关文化遗产保护文件有明确规范，在2025年，我国非遗传承基地不得少于100个，在扬州的剪纸文化遗产保护当中，对十年内的保护目标以及分期目标任务有明确规定，建立了健全的扬州剪纸保护机制，最终实现了数字化管理融入资源共享工程当中，成立专业的文化遗产保护队伍和志愿者队员，加强宣传扬州剪纸文化，促进扬州剪纸的传承。2．指导服务式运行机制江苏省以及其他省份已经逐渐建立非物质文化遗产保护机构，这个机构不但拥有一定的行政权力，还是一家良好的服务机构，主要是为了加强非物质文化遗产的保护。近年来，对扬州剪纸保护方面提供了重要的支持。非物质文化遗产保护机构和旅游景点等部门合作，展开了很多丰富多彩的文化活动，为保护非物质文化遗产营造了良好的氛围。直播平台作为我国文化传播的重要力量，要能够将江苏剪纸艺术融入直播当中，让直播平台作为传播江苏剪纸艺术的重要途径。让一些比较偏远地区的人们也对江苏剪纸艺术有一定程度的了解，将江苏剪纸艺术传播到世界的每一个角落。
五、江苏非遗民间剪纸艺术的传承保护研究总结
随着时代不断的发展，江苏剪纸和一些其他的民间艺术已经逐渐被人们遗忘，没有得到应有的保护和发展，导致部分民间艺术状态下滑，甚至出现非物质遗产消失的现象。特别是随着人们审美观念的转变，年轻人更喜欢独特的艺术，并且艺术之间出现互相抄袭的现象，给具有独特特征的剪纸带来严重的影响，部分剪纸正在逐步处于同化的状态，失去了剪纸原本的意义，因此对于剪纸非遗文化的保护已经势在必行。优质的民间艺术不但能够提升人们的审美观念，而且能够加强不惧艰险精神的体现，具有非常高的民族价值。
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非遗传承的意义和魅力范文第3篇
【关键词】乡村文化；文化传承；研究；现状
一、乡村文化内涵
一谈到文化，首先会想到文化的涵义，因为文化是一个很大的词汇，它包含的范很广，当提及美丽乡村文化时，美丽乡村的文化又有那些呢？接下来本文会解释乡村文化的涵义。
其实，乡村之所以称为乡村，不仅因为与城市相比，乡村具有独特的居住形态，更在于具有特色鲜明的乡村文化。五千年的华夏文明，乡村是产生先进文化的土壤，先生在《乡土中国》一书中谈到很多古老而传统的文化都是在乡村中，那里淳朴的村民一直遵从宗族的遗留下来的训，保持传统文化。在“美丽乡村”建设过程中，注重文化融合，挖掘文化特色、寻求文化融合点、彰显文化元素，充分发挥文化对引领风尚、教育人民、推动发展、促进和谐的作用，实施文化惠民工程，丰富和提升“美丽乡村”内涵，使群众建设美的环境、拥有美的心灵，共享美的生活，让“美丽乡村”更具魅力。
二、美丽乡村建设中文化传承的意义
美丽乡村建设中的乡村文化传承具有重要意义，其意义体现在以下几个方面，旅游文化、饮食文化、民俗文化以及市场文化。
1.文化传承对旅游文化的意义
随着人民生活水平不断提高，外出旅游的人数不断增多，旅游业发展方兴未艾，从世界旅游业趋势来看，乡村旅游比例不断上升。就美国举例，至2030年美国乡村旅游业所创造的GDP将占全国的50%，因为城市去乡村旅游的人数将达到90%，除了乡村旅游业的效益以外，还推动了三产业的发展。发达国家发展乡村旅游业的做法，值得中国借鉴。乡村旅游业文化除了包括农、林、牧、渔业以外还包括农耕文化、森林文化、垂钓文化、休闲文化等。
2.文化传承对饮食文化的意义
注重饮食文化已成为人们的时尚。不少人从过去的温饱阶段、讲求色味香阶段，向保健阶段迈进。而乡村所提供的土鸡、土菜等有机产品对身体是有益的。现代人的饮食越来越多样化，但也难免良莠不齐，鱼龙混杂，既有健康食品也有对人们身体有害的食品，有害食品原因是多方面的既有环境的污染，又有饲料添加剂添加过量的问题。而在美丽乡村建设中，不仅改善了农村的环境，都是环境比较优美的地方，水果蔬菜都是不打农药的，生物都是放养的，所以做出来的饭菜非常可口，这些条件都为发展饮食文化打下了很好的基础。
3.文化传承对于民俗文化的意义
在美丽乡村建设中，有一种比较特殊的文化那就是民俗文化，民俗文化的展现会让人们回忆起岁月的沧桑，让人们深入其中细细体会美丽乡村的美好，还可以让年轻人接受到传统的教育，内心有不忘本心的意识。民俗文化的保留不仅有入乡随俗的意识，还可以融入农村的文化，感受乡村的气息。
4.文化传承对于市场文化的意义
随着我国的市场经济的提高，美丽乡村和市场经济的关系日趋紧密，在美丽乡村的建设中，市场经济是很重要的一部分，因为只有在经济发展的基础上才可以更好的建设美丽乡村，所以在美丽乡村中人们可以利用旅游业来发展市场经济，可以收取一定的住宿费。也可以利用饮食来发展经济，在饮食中可以收取一定的餐费，建设一些文化馆科普教育基地以及水果采摘园等等这些都是美丽乡村建设中带来的市场经济，对村民的生活有很大的提升和改善。
三、美丽乡村建设中乡村文化发展现状
每件事物都会有其两面性，美丽乡村建设同样也是有利有弊，接下来谈一谈美丽乡村建设中乡村文化传承中存在的问题。美丽乡村建设中文化传承的问题有以下：
1.物质文化遭到破坏
在建设美丽乡村的过程中会出现与自然景观，空间肌理等相冲突的时候，虽然会努力寻找最好的解决办法但是或多或少会影响农村的原貌，有些地方由于保护重视程度低，片面一村貌整治或者经济发展为目标，大拆大建，严重影响对历史风貌的原样和文化价值，而且建起的楼房与原建筑或者旁边古老建筑出现不协调的场景。
2.农耕文化渐行渐远
在美丽乡村建设中传统的农业种植技术已经渐渐淡出农业生产生活，农业用具也渐渐消失在人们的视野中，也只有一些年纪大的老人知道传统的农耕用具和耕作方法。许多原来随处可见的民风民俗也渐行渐远。美丽乡村建设中应该去保护这些古老文化防止流失而不是用现代化取代。
3.民俗风情经历变迁
乡村中的传统民俗风情文化异常丰富，风土习俗众多。但是近几年来一些民间习俗已经发生了很大变化，乡村中的社会，经济，政策环境发生的变化，使得乡村中人与人的关系也发生了变化，原本邻里间和睦的关系，乡里间的节庆活动都渐渐消远，大部分非物质类民俗在民间实际生活中正在被逐步抛弃。
四、乡村文化传承中存在的问题
1.乡村文化传承内容比较狭隘，文化传承选择的渠道较少
对于物质文化遗产，单个的建筑保护占主要的方法，这样比较单一，政府支持较少，没有具体的科学的文化传承渠道
2.传承方式缺乏探索性
在文化传承方式中，主要把眼光集中在了古城古镇以及物质遗产上忽略了文化的挖掘和开发，在美丽乡村建设中主要集中在环境的改造，村貌的整治这些外观而忽略了内在，没有真正理解文化保护和文化传承。实际上这样只是注重外观忽略内在是对文化毁坏，对村貌进行整治很多会毁坏一些古建筑，这种历史文化资源是无法修复的。
3.传承路径没有得到规划的保障
在文化传承中使得一些路径没有得到确切落实，由于对于文化传承的认识不够方法失当等问题加上缺少统一的规范标准，导致乡村文化传承路径也不顺畅，虽然总体规划中会提到但是没有具体的做法和实施，缺少是实际性指导乡村文化保护和管理也不到位，需要通过规划来完成规划体制，使文化传承的管理与规划更好的融化。
4.资金投入不够
资金投入力度不够是制约美丽乡村建设普遍存在的问题，当前农村文化建设中，由于资金渠道单一、社会参与不足、资金整合难度较大等原因，致使美丽乡村文化建设发展缓慢，进展程度并不明显。
5.管理者和农村社区居民ο绱逦幕建设认识不足
农村社会自古是一个相对较封闭的社会，农民世世代代生活在小乡村里，使农民受现代文化的熏陶较少，精神文化生活比较贫乏。同时，受近年来片面追求GDP发展以及对官员政绩的考核重经济而轻文化等思想的影响，部分基层干部认为，发展经济是第一要务，轻视文化建设。而且，文化建设的考核标准，主要是依据建设农家书屋、文化活动室、送电影下乡等的数量，对于成效缺少回访。
五、美丽乡村文化传承的对策分析
1.推动乡村旅游发展，促进文化传承
文化是乡村的灵魂，也是生命力所在，只有将文化植入乡村旅游才有可能发挥出更大的竞争力才会更有魅力，美丽乡村的建设才是可持续的。传承历史地域文化，支撑着乡村旅游的发展也是乡村旅游生命力所在，让乡村旅游散发着古老的文化气息和时代文明风采，把文化传承与乡村旅游相结合把文化传承发在乡村旅游这个“活态”而自然的整体环境中。
2.文明创建，提升素质
发挥宣传、妇联、团委、老干部等群团体组织作用，加大试点村精神文明创建力度。开展多项文化娱乐活动、竞赛，请村民当评委，加大参与度。加强文化教育基础设施建设，为文化活动提供充足的场所。加大古村落开发保护力度，注重非物质文化遗产的保护与传承，推动文化产业发展。
3.完善相关法律政策，建立地方遗产名录
目前对于文化的保护主要表现在实物的保护，或者对已经列入文化保护名录的非物质文化遗传的保护，对本土乡村文化所蕴含的风俗人情、礼仪习惯和信仰等方面的保护还是存在盲区，鼓励各类的文化进行申报，建立相应法律，进行法律保护。
4.加强新型农村住宅乡村文化设施建设，多渠道扩大资金来源
调查显示，资金不足是制约新乡村文化事业发展的瓶颈，多渠道扩大资金来源是美丽乡村文化发展的必要前提。本文认为，市、县（区）、乡镇二级政府应提高对美丽农村乡村文化建设的重视，在财政预算中应安排一定的专项经费用于文化事业；文化主管部门应当努力争取专项经费，用好经费；乡村管理人员可与企业合作，争取企业赞助乡村文化娱乐活动，拉动文化消费的双赢。
5.培养、引进多方面专业人才，调动居民的积极性，强化乡村文化服务
新型农村住宅乡村文化的发展，需要国家政策在人才引进上给予扶持。通过大学生村官热，录取思想素质好、专业水平高的人才，充实到美丽乡村文化干部队伍中，带来工作新气象；鼓励文化能人积极参与美丽乡村文化建设，积极培训文艺精英，并给予适当的精神或物质等的奖励；还可以开展社区居民文化体育娱乐活动、行为规范宣传活动、自愿者服务活动等。
参考文献：
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[3]张军.以生态文明理念推进社会主义新农村建设――浙江推进美丽乡村建设综述[J].今日浙江，2010（21）.
非遗传承的意义和魅力范文第4篇
关键词：深度阅读；语文教学；经典阅读；实施建议
G633.3
笔者发现在2014年北京市颁布的《北京市中小学语文学科教学改进意见》所制定这二十一条建议该中关于“传承经典，把中华传统文化经典、革命历史题材作为语文阅读和写作教学的基本素材”方面就有四条，足见北京市对语文学科中增加经典阅读量的重视程度。除了北京之外，上海、江苏、福建等省份、直辖市都在如火如荼地开展经典阅读教学，在近几年的高考题中也设计相关内容。但是也存在相当一部分省市，还未开展经典阅读教学亦或是认为阅读经典会浪费学生备考的时间。
但是笔者认为现阶段中学语文教学提高学生的经典阅读量，大力开展相关阅读活动的前提是语文教师明确知道“经典阅读”是什么，也就是了解经典阅读的内涵实质，进一步地就是明确“经典阅读”对于学生的意义和作用，然后才能更好地选择恰当的教学方式来开展经典阅读教学。
一、经典阅读的内涵实质
钱理群先生十分重视经典阅读，他认为经典文本的阅读可以在精神上延长人的寿命，可以使得人能够在广阔的世界文化的宝库中，与古圣先贤一起去追问生命的意义，通过和语言文字的亲密接触可以和写者同喜同悲，虽然自己没有经历过但却通过阅读、想象仿佛都一一历了。这说明经典是人类精神的养料，现代人不想让自己的精神世界一片荒芜则需要它的养分。意大利著名作家伊塔洛卡尔维诺在他的《为什么要阅读经典作品》中写道“经典作品是这样一些书，它们对读过并喜爱它们的人构成了一种宝贵的经验，但是对于那些保留这个机会，等到享受它们最佳状态来临时阅读它们的人，它们仍然是一种丰富的体验。”[ ]通过这段话可知经典文本的魅力就蕴含在它能够带给人以丰富的经验体验上，并且这种魅力只有真正去阅读的人才能感受得到。
那究竟什么是经典？从词源学的角度上看，东汉许慎的《说文解字》[ ]中解释“经”，说“经者织也”，“经”的本义是纺织机等列布设的纵向的绷紧的丝线（以供纬线穿梭交织）。从本义引申了一个是动词，作为“治理”，如“经世致用”、“经邦纬国”；还引申了一个名词，即作为典范的书籍，如古代的四书五经；至于“典”，《说文解字》中“典”[ ]的本义是指重要的书籍，“典者五帝之书也”，两者意思有相近之处却略有不同。现代汉语多使用双音节字词，便将二者“经”和“典”结合到了一起，逐渐形成了现在人们所说的“经典”――权威与典范并存的重要的传世之作。从文化层面看，经典是古今中外，各个国家的优秀文化的所凝结的文字之和，蕴藏着人类世世代代传承下来的文明和智慧。人类的文明依靠的是体外遗传，这种遗传是凭借着文字沉淀在文本之中，才得以跨越时空得以延续，经典则是最为精粹――时代、民族文化的结晶。一个民族在现实生活中常常可以从经典中汲取养分，来解决自己所要面对的一些问题。学者余秋雨先生曾说，中国是个文化概念而不是地域概念，那么中国人之所以都被称之为中国人，不仅仅是因为都有着共同的祖先，世世代代生活在同一片土地上，更是因为受着同样的文化的熏陶有着共同的文化基因和类似的思维模式。经典就是这样的一个沟通古今，融汇了本民族的精粹文化在其中的一个桥梁和枢纽。学生凭借阅读经典，便能够知晓我们的祖先从何而来，知道了我们的历史进程，知道中国是怎样一步步地走向了现代化的今天，其中的文化基因便能融入我们身体之中，成为我们血肉之躯的一部分。只有经历如此过程，我们的学生才能真正得成为中国人。二、中学语文教学中增加经典阅读量的必要性
教育，伴随着人类的诞生而产生，在漫长的历史岁月里教育一直伴随着人类，并将在未来和人类共存亡。人类的文明对于人类后代是不可通过自然遗传获得，只能通过后天的教育学习才能习得。基础教育阶段中教师所教授的，学生所学习的内容，皆为人类世代的认知总和中的基础和精华。毫无疑问，教师就是人类文化文明的传承者，也是人类智慧思想的启迪者。而语文教师作为中华文明的传承者，有责任将中华文明传承下去，让学生学习其内容，继承其精髓，内化成为自己的国文母语的素养；有义务使得学生通过国文母语的阅读和运用，能够发展出一种对于母语的敏感，培养起思维能力――实证与推理、想象与联想、辨识与批判、反思与创造的能力以及语言文字的鉴赏能力。我国经典著作便是语文教师教，学生学的，最佳凝结着中华文明的教学材料。
在全球化下的今天，中国和国际已然接轨，中国和世界上其他国家之间的联系也愈发得紧密，我国国民生活在一个多元化的文化氛围中。而国外的优秀的经典文学作品是全人类共有的宝贵遗产。我国学生不能将自己的视域局限于国内的文学作品之中，否则只能如“井底之蛙”固步自封，学生的世界观将因此是缺失的。基于此在语文教师在传承我国的文化经典之外，还需引导学生秉着“取其精华、去其糟粕”的态度阅读和学习其他国家的经典文学作品。
然而在这个信息大爆炸的时代下，人们的阅读碎片化和阅读浅显化趋势。越来越多的人无法进行深入阅读，继而无法形成深入思考的能力。然而在当今社会，能够迅速获取信息、快速阅读的能力和深入阅读深入思考的能力却是同样重要的。中国青少年阅读亦受阅读大情况的影响，阅读习惯多以碎片化的电子阅读为主，阅读纸质书籍较少且多以畅销书籍为主，阅读经典书籍就更少。可知现阶段学生的这种阅读状况并不乐观。
当下在中学生中提倡经典阅读，是一个迫在眉睫的事情。因为涉及到阅读书目选择的和阅读活动开展既要学生自主阅读兴趣、认知程度、以及可以利用的课内外时间，更需要结合书籍的经典程度和意义价值，所以在中学生时期阅读教学活动的顺利开展本身就是个难题。但如是一味迁就学生的现有阅读口味，让他们大量去阅读非经典的书籍，甚至是阅读快餐式的书籍，很有可能会腐蚀青少年的心灵、败坏他们的阅读口味。正如钱理群所说的：“经典阅读正是这样的向导――用人类、民族文明中最美好的精神食粮来滋养我们的青年一代，使他们可以成为一个健康的健全的人。”[ ]
三、经典阅读在实际语文教学中的实施建议
实施经典阅读在实际语文教学中，因学生学段不同以及性别爱好不同，在实施过程中应该因时因人而异。如《北京市中小学语文学科教学改进意见》里就曾大致的根据小学、初中、高中分类并提出了三个建议。中学阶段中，初中阶段的建议是积极引导学生认识我国统一多民族国家的历史文化传统。通过阅读学习与课内古诗文相关联的作家、作品，来增加学生国学经典的阅读数量。可以引导学生阅读表现中国人民为了解放事业前赴后继、英勇斗争的革命历史作品；高中阶段则建议多积极引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵。可采用专题学习的形式来加深学生对中华璀璨国学文化、悠久历史文化的了解，教育学生弘扬民族精神，传承民族文化，发扬传统美德。也可以基于校本课程，选择经典国学作品以及重要革命文献，有重点地指导学生进行研读。
非遗传承的意义和魅力范文第5篇
非物质文化遗产保护传承的意义
原文化部部长孙家正曾经这样说过：“非物质文化遗产是我们中华民族的根和源，越是在社会发展快的时期，人们越不应该失去记忆，更不应该忘记回家的路。”非物质文化遗产能让我们认识历史，激发文化创新能力，为新的文化样态的诞生和发展提供厚实的土壤。保护好、传承好和发扬好非物质文化遗产，是保护中华民族文化多样性、从而建立更深厚的文化同源性、文化凝聚力的重要举措。就我们杭州而言，依托杭州工艺美术博物馆群，做好非物质文化遗产的保护和传承工作，不仅仅可以充分发挥这些遗产的文化价值，而且对京杭运河（杭州段）综合保护及申遗工作的开展，对杭州打造“东方品质之城”都具有重要意义。
非物质文化遗产保护传承是彰显杭州“东方品质之城”魅力的重要手段。2012年2月，杭州市第十一次党代会提出“打造东方品质之城、建设幸福和谐杭州”的目标。非物质文化遗产是最能代表一座城市传统记忆的载体，也是一个城市的根和魂。深厚的历史文化积淀，使运河沿线分布着许多代表东方传统生产、生活文化精华的非物质文化遗产。以杭州工艺美术博物馆群为核心，以京杭大运河为串联，做好非物质文化遗产的保护与传承工作，对杭州留存城市记忆和历史文脉，进一步凸显城市东方文化精神品格，彰显东方特色和魅力具有非常重要的意义。
非物质文化遗产保护传承是运河综合保护的应有之义。京杭大运河不仅是“国之瑰宝”，更是杭州的“城之命脉”。桥西区域是杭州运河综合保护工程的核心地块，也是京杭大运河（杭州段）保存历史遗存较为集中的主要区域。馆群围绕非物质文化遗产保护所开展的一系列工作，在桥西历史街区打造以怀旧文化和传统非物质文化为重点的特色街区，丰富街区文化内容中发挥了重要的带动作用。以馆群为核心来带动桥西街区非物质文化遗产保护传承，对保护大运河原真性和完整性、进而推动运河申遗意义重大。
非物质文化遗产保护传承是杭州工艺美术博物馆群的核心定位。馆群要打造自身的核心竞争力，必须立足自身发展特色，也就是依托运河、桥西街区依河而居的浓厚生活文化氛围，通过工美类非物质文化遗产的保护研究，实现杭州传统文化的活态展示与传承。目前，馆群最显著的特色是张小泉剪刀、王星记扇业、西湖绸伞等非物质文化遗产的展示和传承，并实现了“老厂房”、“老字号”、“老遗产”和“老手工艺人”的有机结合，是全国首家以刀、剪、剑、伞、扇为展示主题的国字号博物馆群落。可以说，非物质文化遗产保护传承，是馆群最为核心的定位与内涵。
杭州工艺美术博物馆群
非遗保护传承创新实践及经验
博物馆对手工艺类非物质文化遗产的保护主要有两条途径：一是通过博物馆传统的藏品征集、整理和收藏功能，对已经灭绝或无抢救可能的手工艺类非物质文化遗产进行保护；二是以生态博物馆为代表的现代博物馆做法，通过保护理念的“进化”，实现对还“存活”的手工艺类非物质文化遗产的“活保护”。与以往“博物馆化”帮助手工艺类非物质文化遗产摆脱文化危机、成为暂时延续生命途径的定位不同，杭州工艺美术博物馆群对非物质文化遗产保护传承的定位更高，就是要依托运河桥西区块得天独厚的历史人文底蕴和生活文化氛围，让非物质文化遗产有继承人，有创新性，有产业链，重新走入大众生活，实现文化生态的修复与传承。因此，杭州工艺美术博物馆群对于非物质文化遗产的保护和传承，是一个“具有杭州特色的文化生态式博物馆群”模式。这个模式的具体创新，可以用“生活、活态、活动”三个关键词来概括：
生活——让非物质文化遗产回到生活。作为民俗文化的精粹，工艺美术类非物质文化遗产来自民间、来自生活。但随着时代的变迁，由于工业化、标准化浪潮的冲击，传统工美文化受到冲击，逐渐淡出大众生活。只有和社会大众日常生活进行紧密结合，把工艺作为一种文化和习惯渗透进市民的日常生活中，这些传统的艺术形式才可以重新焕发市场活力。一是依托运河桥西街区，打造非遗保护传承的生活空间。京杭大运河，经历了2500多年的沧桑变迁，是至今仍然活着的、流动着的、重要的人类文明遗产。横跨在运河上的拱宸桥，是大运河最南端的标志。桥西历史街区是杭州目前为数不多的集中反映大运河历史风貌的历史文化街区。2010年，桥西历史街区顺利开街，在“保护第一、生态优先、品质至上”等七大理念的指导下，保留了大批历史建筑及非物质文化遗产，桥西历史街区完美呈现出“倚河而居、倚河而业、倚河而游”的生态人文特色街区，成为人们了解运河文化、杭州历史与桥西历史文化的活态读本。作为桥西街区的重要组成部分，杭州工艺美术博物馆群以打造“没有围墙的博物馆”、“老百姓自己的博物馆”为目标，在博物馆建设中始终秉承“保护第一”理念，将“老字号”、“老遗产”和“老厂房”有机结合，让整个博物馆群与整个运河和桥西街区相互融合，营造了人与河、传统与现代、时间与空间彼此交融、相互滋养的生活空间，实现了物质与非物质文化的活态体现与传承。二是创新展示形式，让非遗贴近日常生活。在展陈示计上，博物馆群通过多元化、现代化和动态演示等手段，揭示出展品背后的智慧和情感。在馆群展品陈列中，打破了传统的器物定位展示模式，既有系统全面的展品历史背景介绍和传统工艺的场景展示，也有利用现代声、光、电等高科技手段对传统的现代解读，使参观者可以全面了解展品所包含的材料、工艺、形制、艺术风格与人类社会生活的关系，及其所承载的人类精神活动等丰富内涵。在场景设置和互动环节的安排上，也从“非物质文化展览”的本质出发，为更好地理解非物质文化而设置，比如通过张小泉作坊的场景复制、现场刻花表演、西湖绸伞现场制作等，让游客有身临其境的感觉。三是打造“流动的博物馆”，让非遗文化走入学校和社区。博物馆群还积极开展“流动的博物馆”活动，把博物馆的相关展览、活动、工美技艺送到社区和学校。2010年，活动走进福利中心等4个社区（中心）和拱宸桥小学等9所学校。2011年，活动又走进沈塘桥社区6个社区，杭州聋人学校等15所小学及浙江旅游职业学院等3所高校。2012年，“流动的博物馆”走进学校共计12次，如浙大城院、文澜中学、明珠实验学校、保俶塔实验学校、市聋人学校、中国美术学院、源清中学等都进行活动展览。
活态——让非物质文化遗产活下去。非物质文化遗产要真正得到传承，最重要的不是让它成为历史，而是要让它活着，而要活着，就必须有活态的展示，必须得到传承和发扬，实现非物质文化遗产的“活保护”。一是打造手工艺活态展示馆。手工艺活态展示馆一期于2010年11月正式启动筹建，2011年5月开馆，建筑面积1538？郾86平方米，其内部结构保存完整、民国特色鲜明。手工艺活态馆二期将于2012年底启动，计划于2013年9月建成开放，届时将实现扩容1300平方米。展馆现有入驻厂家12个，近30位艺人长期进行现场表演，展示销售的手工艺品近百余种。目前已成为集工艺表演、体验、教学、销售“四位一体”的非遗亮点，其中手工艺现场制作包括王星记制扇及民间扇面绘画、张小泉制剪、西湖绸伞和四川泸州油纸伞制作4个国家级非物质文化遗产，剪纸、紫砂、陶艺、手工旗袍4个传统类手工项目，以及手绘、手工皮具、软陶捏塑3个现代创意手工种类。到2012年10月底，活态馆累计共接待游客50？郾3万人次，团队291个，广受社会各界欢迎。展示馆对非物质文化遗产保护的特殊价值，主要体现在内容的代表性和综合性、展示的真实性、发展的可持续性，以及组建方式的社会性。二是国大师带徒。“国大师带徒”是全国工美行业传承发展史上的首创项目，也是非物质文化遗产保护传承的一次创新，它由杭州市文创办、杭州市经信委、杭州市运河综保委主办，杭州工艺美术博物馆承办。项目旨在弘扬传承国家级杭州工艺美术大师的艺术精神和精湛技艺，进而带动杭州工艺美术行业人才建设和发展，促进师承模式的科学化、系统化和规范化，使杭州工艺技艺和工艺产业规模与层次得到进一步提升，力争5—8年培养出10名以上工艺美术大师的工艺高端人才。
活动——让非物质文化遗产活起来。非物质文化遗产要走进生活，除了机制的设计和推进之外，还需要通过一系列感性的活动，带动非物质文化遗产与市民的持久互动，激发市民对非遗的文化需求，从而进一步引起全社会关注。围绕非物质文化遗产保护和传承，杭州工艺美术博物馆群开展了一系列形式多样、丰富多彩的主题活动，社会反响十分热烈。一是非遗文化创意集市。2010年国庆期间，博物馆首次推出了刀剪市、扇市、伞市三大文化创意集市活动，特别邀请张小泉、王星记、浦江麦秆扇厂、西湖绸伞等厂家参与，展现刀剪、伞、扇悠久的历史文化和鲜明生动的生活特色。2012年端午节期间，开展了以“曲艺大观、非遗技艺、民俗展卖、手工游园”四大特色活动为主的“非遗集市”主题系列活动，集中宣传展示了一批非物质文化遗产等传统技艺，共邀请到全国47家非遗项目参展。2012年青春创意集市集大学生和社会手工达人的力量，不仅手工作品有创意，活动内容和形式更是推陈出新，互动性强，参与面广，宣传效果好，既传播和推广了传统的非遗文化，又搭建了各类现代创意手工的交流平台，更传递和宣扬了环保创意生活的新理念。经过几年的发展，以非遗为特色的文化集市已逐步成为馆群的品牌活动。二是举办非遗文化系列展览。围绕非遗主题，馆群举办了系列展览活动。具体包括“纸剪传奇”——桐庐剪纸胡家芝、谢玉霞、朱维桢、王德林四人展，“伞行天下”——休闲、军事航空伞具展，“纸剪传奇”民间剪纸作品系列展之吴素莲剪纸作品展，“扇动风发”系列展——袖里翰香·百年藏书楼的风雅，“纸剪传奇”之富春撷英——桐庐剪纸作品展，“感悟非遗”系列展“来自田间的守望”——浦江麦秆剪贴作品展，“扇动风发”系列展——澄怀博雅·孤山南麓的民国风，“感悟非遗”系列展之光影传奇——海宁皮影展，“扇上清风”——高甬春书画艺术展，传承与弘扬——浙江民间文艺十大特聘专家师生精品展等。三是举办节假日非遗主题活动。2011年6月，博物馆成功承办了“文化遗产与美好生活——2011年中国文化遗产日”广场活动，并现场进行了油纸伞糊伞面、西湖绸伞贴青、张小泉刀剪刻花、现场剪纸、彩绘表演等手工艺活态演示，同时在四大馆区分别开展剪纸现场体验、剪纸大赛提升班、运河历史人文风情图片展等一系列主题活动，受到市民和游客的欢迎。
进一步保护和传承非物质
文化遗产的对策建议
近年来，杭州工艺美术博物馆群在非物质文化遗产保护方面，逐渐探索出了一条“发展性保护、生活化传承”的路子，也取得了丰硕成果。下一步，馆群应继续立足“生活、活态、活动”理念，继续探索具有杭州特色的文化生态式博物馆群模式，从产业园区打造、体验旅游线路设计、演艺项目开发等方面做好优化提升工作。
规划打造非遗文化主题创业产业园。单一的博物馆往往只能实现留存的功能，而无法做到传承和发扬。要实现非物质文化遗产的“活保护”，创造出非遗传承的生态空间，就必须打破博物馆的单一功能，以博物馆为核心，整合研究、创新、生产、展示、体验、销售、传承等各个环节，打造出一个非遗保护的文化生态空间。建议以杭州工艺美术博物馆群为核心，整合桥西街区，联动京杭运河杭州段沿岸各点，打造非遗文化主题创业产业园，吸引全国范围内非物质文化遗产品牌企业或传承人入驻，通过整合各方资源逐渐打造形成一个“非遗文化主题创业产业园”，以非遗为线索进行相互贯通、串珠成链，并做好功能、业态、旅游体验等专项规划，真正把这些空间有机融合起来，形成非物质文化遗产自我创新、发展、传承，以及社会大众进行非遗体验、交流、学习，具有浓厚文化底蕴和生活特色的文化生态空间和创业产业园区。
打造非遗文化特色演艺项目。重点突出运河文化，打造一批非遗文化主题演艺项目，可以以博物馆为核心，扩展到整个桥西街区，进行节目的设计和表演。同时，邀请各地非遗项目及老艺人参与，支持已有的演艺表演项目及节庆活动入驻博物馆及街区，形成非遗及民间演艺的集聚中心，进而吸引市民和游客的参与，增强整个区域的趣味性、文化性，提升非遗氛围。
强化体验旅游设计。紧紧抓住运河这个金字招牌，充分发挥“非遗”特色，打造运河非遗文化的集聚点，力争成为运河非遗这串珍珠上最大、最亮的一颗明珠。在针对游客的旅游路线安排上，可将以博物馆群为核心的桥西街区作为运河旅游必来、运河游船必停的一个点，并通过丰富多彩的非遗活动吸引游客，让游客能够真正领略运河非遗文化特色。同时，打造以非遗为特色的住宿、餐饮住家项目，让游客能够停留下来感受独特的运河人家生活氛围和非遗文化。可以设计“住一天运河、当一天徒弟、做一件工艺品、当一天老杭州人”的特色住宿旅游项目。
