人本主义心理学的基本思想

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人本主义心理学的基本思想范文第1篇

目前，多数人对学校的心理健康教育存在误读，认为心理健康教育只需或者只能在心理健康教育课程中进行。然而，在一线课堂中积极地落实心理健康教育不仅不会损伤教学效益，反而能够从根本上打造一个长期的高效课堂。主要论述心理学理论支持下的教学策略与高效课堂的结合，实现一线课堂传授科学知识与开展心理健康教育并举的目的。

[关键词]心理健康教育教学策略积极心理学人本主义心理学

[中图分类号]G635[文献标识码]A[文章编号]16746058（2016）180084

一、普通高中心理健康教育的现状

心理健康教育在我国兴起于20世纪80年代末，经过多年的发展，其从一种偶尔开展的运动进化为长效机制，进步巨大。在这过程中，必然也存在着一些问题会影响其健康发展，其中对心理健康教育的片面认识就是一个普遍存在的问题。

（一）对心理健康教育的误读

1.片面认为心理健康教育只是专业工作者的专职工作

此话有两种理解。

其一，片面认为心理健康教育是校内心理辅导教师的专职工作，与一般的一线教师无关。随着心理健康教育专职岗位的设置，除此之外的一线教师也逐渐认为“不在其位不谋其政”，并且认定心理健康教育的主阵地应在心理健康教育课程中，平时不需要花费时间和精力开展心理健康教育。

其二，片面认为即使具备着心理健康教育的技能，但不担任心理健康教育者，就无法开展心理健康教育。一线教师教学压力大，并且拘于当地要求的各种教学模式，例如“3・15”课堂，“15+30”课堂等，这使得一线教师在意识层面认为自身没有时间或者不舍得花费时间在课堂上开展心理健康教育。其实不然，心理健康教育是一种意识，其完全可以贯穿于一线教学当中，这也是本文的重要观点。

2.片面地认定心理健康教育等同于德育工作

部分教师、学校片面地认为心理健康教育等同于德育，我市个别城区学校存在着让不具备相关技能的政教部门担任心理健康教育工作的情况。客观地说，两者确实存在交集，但互有区别。心理健康教育和德育均追求健全的人格，但两者之间的区别也是较为明显的，心理问题中的学习压力、人际交往中的偏激、孤僻、注意力不集中等就不属于政治思想教育工作的范围，同理，对当今世界的政治经济领域的认知也不能够用心理学的知识来解释。

3.心理健康教育课程错误的学科化

心理健康教育确实是一门重要的科学，但严格地讲并不能称之为一门学科，其与心理学科不同。将心理健康教育当作一门学科是不恰当的，一方面，其结果不可实现科学的测量，即使使用量表，但学生若为应付该学科考试，量表的“正确答案”也是不难选择的。另一方面，心理健康教育课程重在沟通、排解、养成，是一项侧重于实践、经验积累、行为养成的科学事业。

（二）正确认识普通高中心理健康教育

心理健康教育一般泛指学校班级对学生施加的行为规范，系统的心理素质训练，目的是为了使学生形成对客观事物的一种稳定、持续的积极适应的心理状态，并能协调自己的情绪，较好地适应客观环境。原则有：1.坚持心理健康教育的科学性；2.尊重与理解学生；3.预防、治疗和发展相结合；4.全体和个体相结合；5.授之以渔；6.因材施教。心理健康教育的标准很难界定，即使再全面的量表也无法完整测量，但是笼统地讲，我们希望一个人能够敬业、乐观、自我实现。

正确认识心理健康教育，我们可以发现，其实心理健康教育并不一定非要在心理健康教育课程中开展，在平时的一线教学中就可以并且值得我们去实践，其对高效课堂的构建也是非常有益的。

二、 牢固的心理健康教育意识对高效课堂具有促进作用

（一）何谓高效课堂

高效课堂是指教育教学效率或效果能够有相当高的目标达成的课堂。高效课堂的基本理念：高效课堂的核心是教学的高效益，高效课堂追求的是单位时间内学生学习效果的最大化。课堂教学的高效性体现在唤醒学生的主体意识，落实学生的主体地位，体现自主探究、先学后教、有效互动的教学策略；高效课堂的价值取向在于学生获得全面和谐的发展――高效课堂不仅能使学生高效获得知识与技能，而且关注过程与方法、情感态度与价值观；高效课堂教学评价的基本思想是“以学论教”――以学生的“学”来评价教师的“教”，以学生在课堂教学中呈现的状态为参照，评价课堂教学效益。

高效课堂的基本特征为：1.教学管理科学；2. 教学设计精当；3.讲课精炼高效；4.学习主动有效；5.教学目标达成；6.训练评价及时。

（二）心理健康教育在高效课堂中的角色

心理健康教育绝不仅仅应该局限于学校中那少之又少的心理健康教育课程，也不应该下意识地将其交给专职人员，我们在一线教学中就可以实现心理健康教育。心理健康教育的贯穿会使得我们的课堂更加高效，它完全应该成为我们课堂教学中的一个必要组成部分。

1.心理健康教育的心理学理论支持

心理健康教育是一门科学，其具备众多理论支持，按时间顺序，人本主义心理学、建构主义心理学、积极心理学均支撑了心理健康教育的各项措施。

人本主义心理学兴起于20世纪50年代。代表人物马斯洛提出了五层需要理论（后于20世纪70年代演变为七层需要）：一是生理需要，多指物质等保障生存的需要；二是安全的需要，主要指免于身体危险及被剥夺生存权利的恐惧的需要；三是社交的需要（归属与爱的需要）；四是尊重的需要，希望自己的劳动能够得到积极的评价，以及相应的地位、名誉，得到外界的尊重；五是自我实现的需要。马斯洛认为自我实现者敬业、乐群，因而他们易于接受民主的价值观，能平等待人。从马斯洛的需要理论中，我们大致可以看出一个心理健全者的大致标准。另一代表人物罗杰斯认为心理健康教育是一个自我教育的过程。首先使自我开放，其次是要重视生活、身边的事物，然后达成自信，最终能够实现无条件的积极看待自我。

建构主义心理学在人本主义心理学上得到了发展，其更为强调主动性、互动性、情境性。要求能够处理好：“教”与“学”的关系；“认知”和“体验”的关系；个体与群体的关系；情境性和抽象性的关系；个别差异与因材施教的关系。建构主义希望能够积极地建设情境，让学生能够积极地参与并接受信息，通过不断锻炼，使学生最终能够在无情境的情况下也能接受并建构知识。

积极心理学是20世纪末由Martin E.Seligman于1998年出任美国心理学会主席时提出的，其认为“积极心理学是致力于研究人的发展潜力和美德的科学”。积极心理学以多种心理学理论为基础发展生成，在以人为本的原则上，积极心理学与人本主义心理学一致，同时，积极心理学在人类进程和潜力开发方面与建构主义心理学是相同的。积极心理学要求从事心理健康教育的人不是病理学家，而是心理健康的促进者。相对于其他两种理论，积极心理学更为科学、可行，其采用了包括量表、实验、现象观察与经验总结等手段，其研究的主题包括以下几方面。（1）积极的体验。在学习中，持“敷衍”态度的学生幸福感较低，“尽力”并具有“创造力”的学生幸福感较强。（2）积极的个人特质。其希望个体能够具备自主、能力、关联性3个特质，因为在此3种特质具备时，行为动机最为强烈。（3）积极的社会环境。营造友好、开放式的环境，有利于个体自我开放、交流、自我实现。

2.在高效课堂中如何贯穿使用心理健康教育策略

在一线课堂中渗透心理健康教育看似互相矛盾，其实不然，只要教师掌握了心理健康教育的内涵，课堂的各个细节均可以实现心理健康教育。在此，以课堂的构成成分将心理健康教育策略分为：（1）课堂行为管理策略；（2）人格养成策略；（3）积极体验过程的策略。

（1）课堂行为管理策略

a.改良表达方式

传统课堂中，教师“一言堂”，权威式的惩罚与强化手段是十分多见的，尤其在义务教育阶段，此种方法较为有效，而到了普高年龄段时，学生对教师的敬畏和依赖程度大大降低，此时的惩罚和强化往往换来学生的仇视与抵触。

美国心理学家汤玛斯・高登在教师效能训练（teather effeetiveness training）模式中提出来的“第一人称信息表达”方式在针对普高学生行为管理时就十分有效。举例而言，第二人称信息表达为“你的作业做得太差了，太让人失望了”，第一人称信息表达为“我太失望了，你的作业做得不好”等等。

b.尊重、客观地对待

简言之，即就事论事。不论学生的课堂行为是好是坏，教师都应保持无条件的积极对待的态度，并加以客观的评价。即便对于表现优异的学生，也不应过于褒奖，如“你的努力为我们班级带来了新的面貌，感谢你的工作”；同理，对于行为习惯欠佳的学生，也应保持尊重客观的态度，如“你需要多注意文明礼貌方面的细节”。对事物做出客观评价，尽量避免对学生的性格作出评价，可以帮助学生更容易接受批评，并创造一个认识自我的机会，形成自我价值观。

（2）人格养成策略

a.自我价值观的培养

一方面，对于歪曲的价值观，教师大多可以采用言语强化的方式对学生进行教育，但只应停留在言语强化的层面，如果加以惩罚，则会关闭学生自我开放的大门。另一方面，我们可以利用教材、试题等内容，选择相应的正反价值观的对象让学生学习，从而塑造正确的价值观。例如，提问学生：“鲁提辖打死郑关西事件，你如何看待？”学生若回答“打得好”，则应进行相关教育，分析问题本质，并进行客观评价“你是一个具有正义感的人，可是郑关西的错误还不至于丢了性命”。在这样一种客观评价、不对其产生刺激的过程中，学生更容易主动接受信息。

b.建构新价值观的能力培养

普通高中各个阶段的学生心理差异大，大部分学生在高一阶段心理状态较好，但随着年级的上升，升学、今后人生事业的选择等问题接踵而来，其面临着转变为“小大人”角色的阶段，学生原有的价值观将与其不断面临的新事物新情况产生摩擦，而这种摩擦较容易引发心理健康问题，因此，培养学生不断建构新价值观的能力十分重要。建构主义心理学就要求心理工作者处理好情境性与抽象性的关系，具体地讲就是在培训初期，我们要多建立情境来帮助学生接受新知识，并吸收成为其自身的知识，到了某一阶段，要求学生能够在抽象环境下，如幻想环境中接受新知识，并实现知识的重构。这样，当学生在课堂外独立面对新知识时，就可以自主建立情境，自主接受新知识。

c.建立开放式的环境

人本主义学家罗杰斯认为需要对个体无条件的关注。在无条件积极关注的氛围中成长起来的儿童，不会对反应做出功利性的判断。无条件积极关注意味着对个体的所有行为都积极看待，在上文中已介绍过，这样有助于学生自我认识的形成。而有条件的积极关注，即根据价值观来评判个体行为，符合价值观则提供积极关注。有条件积极关注会阻碍个体自我形成的过程。在课堂中，学生为了得到尊重和自我实现的需要，会迎合教师的价值观，做出教师可能做出的判断，从而失去了自我形成的机会。

（3）积极体验过程的策略

积极心理学的重要研究内容――积极的体验，是指个体幸福地回忆过去、乐观地感受现在并对未来充满希望的一种心理状态。通过对积极的情感的研究，我们认为满足、兴趣和乐群等情感，都能有助于强化其行为动机。在此基础上，如果其还具备自主特性、相应能力、外界关联性等，动机将是十分强烈的。在上文中，已经提过在学习中“敷衍”的学生幸福感低，促进其积极地参与到学习中来是首要任务，而不是惩罚与强化。

a.选择合适的心理机制

对于课堂而言，抑制不利于教学的心理机制（自我封闭、嫉妒等），而强化另一些心理机制（友谊、合作性小组等），可以增加学生的愉悦。愉悦是影响人心理选择的一个重要因素，直接影响着人类的行为模式。人类对其关注的过程，也是自我改良的过程。

b.鼓励自由、创造性的思考

积极心理学是助推研究创造力的主要理论支撑。在这方面，我国的成果不多，主要借鉴国外的经验，比如sternberg 等人依据创造力投资理论提出的发展创造性的12 种策略，包括鼓励假设性的提问、允许笼统含糊的回答、容许犯错、鼓励个体对问题本质进行分析等等。培养学生的创造性思维，即是促进学生自我实现的方法之一。

c.开展合理归因

归因主要是指人们对发生的与自己有关的事的原因的解释。在面临失败和挫折时，乐观的人会认为失败是在特定情境下由外部原因引起的；而悲观的人则会把失败和挫折归咎于在普遍性的情境下加以自身内在原因引起的，并且失败会影响其他行为。因此引导学生注意科学归因十分重要，主要策略为更多地关注客观与非智力因素，如努力、粗心等，并要求学生加强心理暗示，科学地进行归因。

三、 总结

诚然，在学校中开设心理健康教育课程十分必要，但面对学生日益严重的心理问题，我们在一线课堂中贯穿心理健康教育也是十分必要并且可行、有益的，如果仍然将心理健康教育寄希望于寥寥几节心理健康课或等待学生上门求助，那么将会发生更多的悲剧。

[参考文献]

[1]林崇德. 积极而科学地开展心理健康教育[J]. 北京师范大学学报，2003（1）.

[2]王健， 张大均. 论人本主义心理学与青少年心理健康教育[J].心理教育研究， 2005（12）.

[3]杨延昌.基于人本主义心理学的有效教学策略研究[D].四川师范大学硕士学位论文，2010.

人本主义心理学的基本思想范文第2篇

摘要： 文化治疗就是运用宗教、艺术、哲学等解决心理、情绪疾病，西方很早就认识到它们对心理治疗的功能，自舍勒始，西方文化治疗开启了两个方向，以弗洛伊德为代表的心理医生和以海德格尔、哈贝马斯为代表的哲学家，以“治疗者”身份切入，分别把文化治疗界定为个体治疗和社会治疗，其基本意向性都指向对各种精神、文化病症的诊断与治疗。文化治疗的方法有很多，但基本上属于“加法治疗”和“减法治疗”两种思维形式。

中图分类号： B82文献标志码： A文章编号： 10012435（2017）01003906

Key words： western society；cultural therapy；research direction；thinking mode

Abstract： The cultural therapy solves psychological and emotional illnesses with religion，art，philosophy and so on.The western scholars realized the functions early in psychotherapy.Since Shayler，cultural therapy in the west has developed along two research directions.As “therapists”，the psychological doctors represented by Freud and philosophers represented by Heidegger and Habermas，defined it as individual and social therapy，referring to diagnosing and treating all kinds of mental and cultural illnesses.There are many kinds of cultural therapies，but basically they belong to “addition” and “subtraction” treatment.

第1期刘桂荣： 诊治精神疾病 追寻生命意义 安徽师范大学学报（人文社会科学版）2017年第45卷现代社会，人们亟亟于物质利益的追逐，心灵健康问题日益突出，但一些精神、心理情绪病症无法通过药物治疗得以解决。在欧美等西方国家，现代心理治疗理论和实践对于哲学、文化的日益借重，人们开始日益关注文化治疗理论的研究。本文对西方文化治疗理论的三个维度、两个路向以及两种思维进行论述。

一、 西方文化治疗的三个维度

所谓文化治疗，是指运用哲学、宗教、文学艺术等非药物、非物理治疗方式对心灵问题甚至精神疾病进行宣泄、缓和、平复、净化、抚慰，其积极意义在于它能够调解和疗愈人们心灵的烦恼和思想的纠结。西方文化治疗主要体现为宗教治疗、文艺治疗和哲学治疗三个维度。

宗教（信仰）是寻找心灵的皈依与拯救，为人们提供希望、精神依恋的对象，并在压力情境下提供调节心灵健康的策略。“宗教治疗的目的不在于‘治疗’而在于‘人生’。宗教治疗不仅是治疗病症，而且更是拯救灵魂，她给病人带来的不仅是健康而且更是人生价值的重建。在这种情况下，即使是痛苦也会变成一种快乐，在这种人生目的引导之下，人不会因为世俗的痛苦而产生心理病症。”[1]也就是说，宗教所倡导的宽恕能够化解人们的痛苦、愤怒，使人的心灵回复到清明、宁静的状态，引领人更深入地了解自我，达到自我超越的精神境界。W.冯特的《民族心理学》标志着宗教社会心理学的创建，他的学生S.霍尔对宗教与教育的关系做了广泛的研究。W.詹姆斯的《宗教经验之种种》开始调查的积极作用；荣格的《宗教心理学》强调通过宗教象征探索信仰者的深层宗教心理，承认宗教的治疗作用。M.阿盖尔的《宗教社会心理学》等对宗教行为、宗教态度以及宗教心理根源都进行过广泛的实证性研究，P.蒂利希《信仰的动力》着重于个体宗教意识的研究，他们对宗教治疗心理的积极与消极作用都有客观性认识，重视宗教文化背景对人精神、心理的作用与影响。

文学艺术的创作与阅读鉴赏活动能够宣泄、释放抑郁的情绪，疗治精神疾患。亚里士多德在《诗学》中强调悲剧是通过“恐惧”和“怜悯”来达到“净化”的目的。他在论述悲剧感受时使用“净化”这个概念，最早将其引入到文艺的治疗功能中，且从生理和心理的角度认识到悲剧艺术对生理和心理双重的治疗作用。贝尔奈斯却从生理医学的角度来看待这个问题，在贝氏看来，悲剧通过刺激观众怜悯和恐惧的情感，以期实现审美形态得以缓和，心理激情得到治疗、释放。美罗伊・莫雷尔在《悲剧愉悦与宣泄疗法》中也表达了同样的看法，认为“悲剧这种文学模式同精神病医师用于临床的治疗手段有相通之处”[2]109。这些思想开启了人们对文学艺术治疗功能的关注，启示人们利用戏剧艺术和（宗教）音乐对于弱小苦闷心灵的特殊“药物效用”治功能，让心灵处于困苦的个体得以治疗。阿恩海姆的《作为治疗手段的艺术》、春山茂雄的《脑内革命》、波兰特的《文学与疾病》、本尼迪克特的《文化模式》、梅内盖蒂的《电影本体心理学》等著作奠定了文化治疗理论基础，开拓了广阔的研究空间。

在宗教和文艺治疗研究之外，在西方哲学自古至今的发展中存在着一种“治疗型哲学”，以“治疗者”身份切入社会，其基本意向性指向对各种生存之病的诊断与治疗。治疗成为哲学的功能之一，哲人们提出各种哲学治疗方法以期解决、救治不同“病症”。[3]

古希腊时期，德谟克利特就突出哲学治疗功能。他说：“医学治好身体的毛病，哲学解除灵魂的烦恼。”[4]52柏拉图甚至认为哲学对于人类健康方面的价值比医学更为重要，因为，“一切善恶，无论是身体中的还是在整个人身上的，均源于灵魂而流向各处，就好像从头流向眼睛。因此要想头和身体健康，你们必须从治疗灵魂开始，灵魂是首要的，最根本的。”[5]139 毕达哥拉斯学派也认为，“灵魂不和谐”型疾病不是医生而是“灵魂医治者――哲学家”关注的对象。在希腊晚期哲学那里，“对虚幻人为观念之物的追逐和躲避”，被各个学派哲人们诊断为对生命危害非常深的痼疾。从苏格拉底、柏拉图到斯多亚学派、伊壁鸠鲁学派，都将哲学视为追求幸福生活的艺术，亦或灵魂疗法。伊壁鸠鲁曾说过：“哲学家的话语如果不能治疗人类的痛苦就是空洞的。正如医术如果不能解除身体疾病就是没用的一样，因此，除非哲学能解除心灵的痛苦，否则也是没有用的。”[6]13

在文艺复兴之后，特别是康德之后，哲学慢慢演变为纯粹的思辨之学，在思辨的王国中自说自话，失去了原本对人的生命和灵魂的关注的热情。不过有一部分哲学家如克尔凯郭尔、尼采等仍在急切地关注着哲学的治疗功能。克尔凯郭尔的《致死的痼疾》一书问世，是现代文化治疗理论诞生的标志。在那个基督教差不多没落的年代，克尔凯郭尔仍然坚守着最后的阵地，企图用基督教的救赎来拯救因嫉妒、恐惧、孤独、绝望等心灵痼疾而失落的人心和世情。

在尼采之前，西方哲学家总是从积极意义上来谈哲学的心灵治疗功用。尼采是现代西方文化治疗理论得以发展的标杆性人物，他认为哲学家需要纠察社会、时代、文明本身的深层痼疾，并且进一步对扭曲至深却不为人察觉的“社会性格”进行诊断。尼采说：“任何一种形式的艺术和哲学都可视为人们在成长和奋斗的人生中用以治疗创伤与帮助前进的凭藉。”[7]3701873年《作为文化医生的哲学家》提纲的问世，是尼采文化治疗思想的首次公布。《艰难时代的哲学》大纲的第一部分“治疗哲学”概念的提出，是他文化治疗思想趋向成熟的标志。尼采文化治疗理论分为两个阶段，早期的尼采认为人生虽然缺乏自在的意义和价值，但人生意义匮乏非不愈之症，他试图探赜“加法治疗”方案治疗人们生活状态，给本来毫无意义的生命增添艺术的光辉来拯救人类的生存困境。但随着对文化治疗理论研究的不断深入，他看到负载着繁重文化观念的价值，是现代人产生心理问题的主要根源，因此需要重新对价值之价值进行彻底的清算，肃清长期盘踞在人类脑海中虚幻的价值观念。尼采认为，要想让人的灵魂更健康，须彻底与虚无主义的浪漫病决裂，“减法治疗”才能使人真正地超拔于虚无的泥泞之上，才会有孕育超人的希望。[8]

1912年舍勒的《重新感受和评价：论文化病理学》问世，用以揭示文化的疾患，并把“病理”这一医学和心理学的概念拓展到文化上怼I崂盏奈幕病理学是对尼采文化“减法疗法”的发展，也带来文化治疗的革新，因为他开启了一个大家熟悉却被忽略的问题：是文化需要治疗，还是文化中的个体需要治疗？这也为现代文化治疗开启了两个路向：社会治疗和个人治疗。

二、西方文化治疗的两个路向

弗洛伊德开启文化治疗的新气象，以他为代表的临床医生，把治疗界定为个体治疗。弗洛伊德的精神治疗受到亚里士多德“净化说”的启发，注意到“宣泄”的精神治疗作用，并运用“谈话疗法”诊治个体精神疾病。弗洛伊德非常看重文化心理，利用独创的精神分析作为工具研究文化心理起源，并结合多年的临床经验，把“文化病理”化整为零，将克尔凯郭尔以降的文化病理问题重新归位为诊所中的心理诊疗问题。

阿德勒对弗洛伊德的古典精神分析治疗加以继承和发展。阿德勒认为“人不是被环境所决定的，而是被他自己对环境的评价所决定的”，“个体心理学的研究证明，我们决不能只治疗单一的病症或者只关注它的表象，我们需要在他整个的生活方式中，用心灵解释经验的方式，利用它所能表达的意义找出它的真正错误所在，这为教育和治疗的未来提供了一种特殊指引。这才是心理学的真正价值所在。”[9]51阿德勒不是将其理论局限于对心理问题的狭隘治疗，而是关注人本身，从而开创了人本主义心理学。

艾利斯的理性情绪疗法和贝克的认知疗法都是具有代表性的个体治疗。艾利斯从爱比克泰德的“困扰人们的并不是事情本身，而是人们对这些事情的判断”这一观点出发构建了著名的“ABC理论”。这个理论指出，一种行为和情绪结果（C） 是由一个激发性事件（A） 和一个信念系统（B） 联合而产生的。埃利奥特・D・柯亨在此基础上提出了“基于逻辑的治疗（LBT）”，确定了信念、行动和情绪之间的逻辑（而不是因果）关联。这是“理性情绪行为疗法”的一种形式，引入哲学理论构建哲学解药，这些解药专门针对不合理的前提，为超验美德提供解毒智慧和正能量，通过改变逻辑前提，克服不合理的惯性思维认知。[10]A.T.贝克的《认知疗法与情绪障碍》《抑郁症的认知治疗》全面阐述了认知疗法的基本理论、治疗路径和技术方法。“认知”是指一个人对自己、他人、环境和事物的认识与见解等等。认知疗法乃是针对心理分析疗法的缺陷而发展起来的，其重要的理论前提是人们的认知影响人们的情绪和行为，因此治疗人们心理问题时通过认知技术和行为技术来改变当事人的不良认知从而解决情感和行为问题。一个人处于应激状态时，他自己的认知结构决定了他的情绪是焦虑或是愤怒，是抑郁或愉快。由于个人的认知基础不同，对应激的行为和情绪反应也各有不同。认知疗法常采用认知重建、心理疏导、问题解决等技术进行心理辅导和治疗，其中认知结构的重建最为关键。

不合理的认知前提是产生负性情绪、精神疾病的基础，文化治疗就是通过文化观念的改变来达到治疗的目的和效果。精神疾病是人们因为人为构造的东西（思想、文化、观念）而丧失了自然、自性、自我，为了外在的虚幻而失去了本真，本性受惑，容易受伤，“当我们执著地寻求答案、解决方法和治疗方案时，我们遇到的困惑就影响我们看待自己的方式，这种执迷本身就是一种幻觉。”[11]47维特根斯坦认为，思想认识上的矛盾是产生痛苦的关键，治疗痛苦关键在于思想的治疗，而思想治疗的本质就是学会正确的判断，“正是通过求助于语言这个资源，我们获得了一种治疗我们困惑的方法。”[11]61罗・马里诺夫、贝尔特朗・维尔热里、E弗洛姆等也认为“只能通过沉思而不是药物治疗来获得内心真正的平静”[12]6，通过多种角度、方式的观察才会有更深入的理解，以充满活力的语言进行对话和思想交流才是真正的哲学治疗，“只有彻底改变我们的文化，抛弃那种偏执的、急功近利的生活方式。存在应该是首位的，彻底认识和表现人类的潜力才是生活的目的。”[13]145

从1980年代起，德国学者G.阿肯巴赫等创立了当代哲学咨询，回归哲学作为灵魂治疗的传统。目前，哲学咨询（又称哲学咨商）从业者及行业协会遍及世界各地，理论构建和实践操作日趋成熟，甚至已成为心理治疗、精神医学的替代性选择，它为人类应对各种情绪障碍、日常生活困境以及精神病患提供了新的解决思路和途径。美国全国哲学咨询协会（NPCA，其前身是美国哲学、咨询、心理治疗协会ASPCP）自诞生之日起，就有意识地将哲学和心理学放在一起研究，通过从业者的践行，找出它们之间内在联系和区别，力图创建一种融合哲学和心理学内容的心理学-哲学践行。哲学咨询通过挖掘哲学家如苏格拉底、亚里士多德、赫拉克利特、佛陀、黑格尔、康德、尼采以及中国孔老庄等的思想来开展咨询。这种哲学应用活动有人称之为哲学践行（philosophical practice），通过哲学践行，治疗人们因思想而造成的问题。美国哲学从业者协会会章的“使命宣言”声明：“哲学践行被定义成是……一类基于哲学的活动……这些活动的目的是有益于顾客。这些活动是非医疗的、非医原性的并且并非本质上与精神病学或心理学联合在一起的。这些活动的焦点是有教育意义的、价值论的并且纯粹理性的。”[10] 美国哲学心理咨询协会（APPA）创办人罗・马里诺夫也倡导运用哲学知识及思考方式帮助大众开解日常生活难题，他的《哲学是一剂良药》《人生大问题：用哲学拯救生活》《中庸之道：在极端的世界里找到幸福》等著作以哲学大师的洞见启发个人信仰，提升精神境界。哲学不是阳春白雪，它能切实解决伦理道德的两难、情感困境、中年危机、生命意义的迷惘、面对死亡的困惑与恐惧，甚至职场生涯的低谷、失业、失恋，给予心灵的抚慰与激励。

与专注个体治疗不同，海德格尔和哈贝马斯等密切关注心理与文化、对象与背景、个人与情境、主体与客体、自我与他人、实践者与实践等相互作用，将哲学与心理治疗有机地结合起来，在哲学中寻求智慧，对社会和时代的痼疾做出明确诊断。

海德格尔从批判对“存在”的遮蔽和遗忘开始，通过对现代人精神生存状态的诊断与疗救，去寻找生命存在的印迹。海德格尔认为：“任何存在论，如果它未首先充分地澄清存在的意义并把澄清存在的意义理解为自己的基本任务，那么，无论它具有多么丰富多么紧凑的范畴体系，归根到底它仍然是盲目的，并背离了它最本己的意图。”[14]15而澄清存在需要通过语言来实现，因为只有语言才能将人从僵化的形而上学和霸权的技术束缚中解救出来，使人的存在意义得以回归。海德格尔的存在理论，是对现代人精神生存状态的诊断，其根本意图是治疗、化解现代社会文明带来人与人之间的隔膜以及由此而滋生的负性情绪问题。

哈贝马斯针对后现代社会的病态发展，从主体间性出发，提出以“交往与社会进化”为治疗人类和社会的方案。哈贝马斯认为人们生活的世界本身就是人的“此在”状态，是一种存在境遇，是人与人之间共同享有的文化系统。文化在哈贝马斯的思想中意义重大，它是交往行为者随时可运用的知识储备，是协调个人和社会的重要工具。文化使生活世界成为一个有机整体，还能够让生活世界保持一种反思，能够接受来自各方的拷问和审查。哈贝马斯把拯救的愿景寄托在社会性的系统工程上，他希望割除后现代社会的肿瘤，让社会重新归位到有序的状态，让“某种社会福利、自主化惩罚以及精神疾病的治疗方法等要素都将被合而为一”[15]170。哈氏的文化治疗思想有试图将尼采、海德格尔、弗洛伊德等人的理论整合起来的志趣，可见，文化治疗的功用越来越具有综合的趋势。

三、西方文化治疗的两种思维

文化治疗是一个学习的过程，思想认识不嗵岣撸分析能力、判断能力逐步加强，从而沿着健康、正确的方向发展。西方很多学者从理论与实践上创构出多种文化治疗的方法，但其基本都属于“加法治疗”和“减法治疗”两种思维方式[3]，通过交流、思考，培根固本，去蔽去执。

加法治疗面对的是精神匮乏的病症，孤独、空虚，对死亡的恐惧等等。死亡吞噬生存的意义，导致精神空虚，觉得存在没有意义，而通过宗教、艺术，以及增添哲学的终极关怀维度，赋予生存状态更高、更美好的意义，丰富精神生活，增加精神支撑力度，提高快乐指数，抗衡生活中的障碍，战胜痛苦，以积极乐观的心态面对生活。弗兰克尔的意义疗法就是一种加法治疗。

奥地利精神医学家弗兰克尔的意义治疗是把哲学、文化传统对人的价值及生命意义的导向功能接引到心理治疗中。他的代表作《医师与灵魂》《活出生命的意义》影响非常大，尤其是后者，风靡全球，被翻译成24种语言。意义疗法的核心是对生命意义的追寻，对人终极生命的关怀。在弗兰克尔看来，人类生命体的存在是由身体、心理和精神三个维度构成，这三者不是在同一个平面上，其中精神是超我的存在，是生命的意志和意义，意义是衡量人的生命存在的价值维度，是人存在的最高维度。弗洛姆说过：“人不仅要有某种思维系统，而且要有某一献身的目标为他的存在及其在世界中的位置带来意义。”[16]56弗兰克尔将意义作为心理调适的重要方式就是以追寻生命的意义作为目标，通过“对所有的恶性循环群系和反馈机制进行散焦”，克服存在之挫折所导致的“意源性神经官能症”，让患者直面并重新认识生命的意义。[17]116-121

那么，人们怎样才能发掘生命的意义呢？弗兰克尔认为，首先，要有责任意识。责任是意义疗法中的绝对命令。弗兰克尔创设意义疗法的目的在于引导患者认清自己的责任，因为，一个人只有认清楚了自己为什么负责、对什么负责以及对谁负责。只有认清了自己担负的责任，才能实现生命潜在的意义和价值。弗兰克尔认为，人越是投身于某种事业而忘记自己，越能够实现自己的价值。其次，要学会爱。以爱调适人们的精神病患是弗兰克尔意义疗法的一大法宝。弗兰克尔认为爱是一个人通达另一人内心深处的唯一路径，因为只有爱着一个人才能看清楚一个人的本质特性，甚至可以看到他/她隐藏在心灵深处的东西。同样，因为爱，你才可能为你的爱人竭尽全力，才能挖掘你全部的潜能，因为爱，你才可能更为清楚地认识自己的所作所为。不过，弗兰克尔的爱，不同于或本能的爱，而是抛弃了弗洛伊德的追求快乐和阿德勒的追求优越，是一种正当的、神圣的爱。在弗兰克尔看来，爱不是性的副产品，性只是爱的一种表达方式，性只有跟爱结合起来，才能得以提升，否则人将会失去人的意义。最后，要坦然地承受苦难。苦难是大部分人必然经历的人生体验，勇于承受苦难，生命才更有价值。《圣经》里的基督背起了十字架，用自己的生命背起了世界上所有的苦难，这种精神和毅力，让人们看到没有什么苦难是不能够承受，没有什么责任是不能够担当的，只要我们有直面苦难的勇气，我们就会有足够的力量来承受。弗兰克尔的意义疗法就是要让人们认清苦难的意义和价值。弗兰克尔说过，人哪怕在毫无希望的境地，在面对无法改变的厄运时，都能找到生命的意义。而这时找到的生命意义，是支撑人们潜能发挥极致的精神动力，它可能支撑着人将个人的灾难化险为夷，将个人的厄运转化为人类的成就。意义疗法对苦难的坦然接受，并不是因为苦难本身的意义和价值，而是承载在苦难之外的生命的意义和价值。