老子的生态哲学思想范文第1篇

    老子的认识论老子的认识论受到的批评是最多的,被认为是否认和排斥感性认识的一种神秘主义认识论〔4〕。如北京大学哲学系主编的《中国哲学史》认为:“老子认为,对事物的认识不应到客观世界中去求,认识不是从实践中来的。”〔5〕这是因为“他说:‘不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。’(《四十七章》)这就是说,你越是深入到客观实际中去,你得到的认识就越少,相反,足不出户,眼不看窗外,天下万事万物和其总的规律就都能被我认识得清清楚楚了。所以他认为,‘圣人不行而知,不见而名,不为而成’〔6〕,圣人是不用实践就有知识,不用观察就可作出判断,不用去实干就可以取得成果的。”〔7〕这里被理解为老子认为认识可以不经过实践就可以得到。笔者认为这是一种严重的误解,一种典型的断章取义,仅凭一段话就简单地下了结论。因为实际上老子并不反对观察和经验,例如他在五十四章中说:“以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。”可见,老子不但不是否认和排斥感性经验,而且还非常重视观察、重视感性经验,非常注重从事物本身认识事物的,而不是从主观愿望出发。况且,老子所说的圣人“不出户,知天下”,并不等于就是否定和反对感性经验。

    只有认识把握了事物的规律即道,才叫做明,明就是对事物的道的认识与把握。如果不认识事物的本质和规律——道,而轻举妄动,就必然会遭受灾难、祸害。认识了事物的道,才能包容一切,做到大公无私,做到大公无私,才能处事周全而不致犯错误,而处事周全才符合自然,符合自然就是符合道。只有符合道才能长久立于不败之地。可见,老子不仅重视观察与感性经验,重视从事物本身认识事物,而且还非常重视理性思考。他认为仅仅观察是不够的,而要在反复观察的基础上,去除思想上的各种主观杂念,达到虚心与宁静,通过反复思考,从整体上去全面地认识事物,才能透过复杂的、变化多端的现象认识与把握事物的常,即本质和道。老子的学说就是他长期观察事物和社会发展变化,认真学习和继承前人的思想,通过反思、静思、玄览总结而形成的。关于对知识的态度问题,老子受到的批判也是很多的。如北京大学哲学系主编的《中国哲学史》认为:“老子对知识采取了一种否定的态度”〔8〕,“他主张‘绝圣弃智’,‘绝学无忧’。他是把知识看成人精神上的一种负担,造成社会纷争的原因之一。所以他明确地说,他求的‘道’和一般所谓的求‘学’不一样。‘为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为’。(《四十八章》)这是说,一般的学习,总是要不断地增加知识,可是他追求的‘道’却是要日益减少知识。因为在老子看来,知识的增加也就是欲望的增加,知识的减少,欲望才能减少。这样,求‘道’就是要使知识、欲望减之又减,减到最后以至于一无所知,因而也就无所追求,无所作为了,于是就达到了精神上彻底解放的最高境界。”〔9〕笔者认为这种理解是不准确的,这是把老子所反对的当时的“圣人之学”完全等同于一切知识,并把老子的“道”同一切知识完全对立起来。实际上老子的“绝圣弃智”、“绝学无忧”反对的并不是一切知识,而是仅仅指当时的所谓的“圣人”之学。老子对当时的“圣人”所提倡的所谓“仁义”、“智慧”之学进行了极其尖锐的批判,认为所谓“仁义”、“智慧”之学增加了人们的欲望和虚伪、欺诈,是天下大乱和百姓受苦的根本原因,只有彻底抛弃,“绝圣弃智”,才会“民利百倍”(《老子》十九章),天下才会无忧。因此老子强烈反对学习当时的“仁义、智慧”之学,因为“为学日益”,只能增加人们的欲望和不道德的行为,给社会带来灾难。而老子主张“为道日损”,就是要人们通过学习“道”来减少私心杂念和过多的欲望,而且只有认识和把握了事物的“道”,才能把握事物的本质和规律,才能服从道,以道行事,以道治国,做到“顺其自然”,实现“无为而治”,而不是无所作为,而是“无为而无不为”。况且,如果老子否定一切知识,他又何必写出《道德经》一书呢?这在逻辑上是说不通的。可见,老子否定的只是当时的“圣人”所提倡的所谓“仁义”、“智慧”之学,而不是一切知识。他提倡的是他的关于“道”的理论,包括《道德经》中的所有认识。4.老子的社会历史观老子的社会历史观与他的核心思想“道”是一致的,或者说“道”是老子社会历史观的理论基础。他认为“道”是一切事物的本原,一切都是由“道”派生的,人类社会也必然如此。而“道”是一种无形的、混沌的物质形态,这就否认了神创论,属于一种无神论的历史观,这在当时有神论占统治地位的情况下是一种很大的进步。他还认为,人类社会与自然、宇宙一样有“道”,而且必须服从“道”,是按“道”运动、变化、发展的,有自身发展的规律,而不以人的意志为转移,不能人为地改变。在当时生产力还非常落后的历史条件下,老子还看不到人类社会实践、生产力发展对历史的重大作用,看不到人的主观能动性的重要反作用,因此,他主张无为而治,顺应自然,不要人为地过多地干预,把社会发展看成是一种完全自发实现的过程。同时,随着生产工具的改进,生产力的发展,原有的奴隶制生产关系已不适合生产力的发展,奴隶与奴隶主之间的矛盾日益尖锐,奴隶大量逃亡、起义,产生了新的封建生产关系和新兴的封建地主阶级,奴隶制开始崩溃,出现了礼崩乐坏、社会制度变化的动荡局面。面对这种情况,老子由于受到认识上的局限性,开不出新的治国处方,看不到社会历史发展的新的方向和前途,只好提出恢复古代小国寡民的政治理想。他说:“小国寡民,使民有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之,使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。”(《老子》八十章)老子的这一理想,代表了当时中下层普通百姓的愿望,即反对统治阶级的残酷剥削压迫,反对战争和动乱,希望过上和平、富裕、人人平等的美好生活,希望能回到没有剥削、没有战争、没有复杂的阶级矛盾的结绳记事的原始纯朴社会。这种愿望是美好的,但只是一种空想,具有极大的历史局限性。他的社会历史观中也包含有许多合理的内容,如他认为人类社会有它自身发展的道即客观规律(虽然他还未认识清楚),人类应当服从道,而不能随心所欲地违反道的思想,他反对战争,反对统治阶级剥削压迫人民,主张平等和谐的思想,至今具有其重要的历史意义和现实意义。

    关于老子哲学在中国哲学史上的地位问题,也是一个历来有严重分歧和争议的问题。自从汉武帝独尊儒术,罢黜百家以后,儒家和孔子的思想就在中国历史上占统治地位,孔子就被视为中国文化和中国哲学的代表和始祖。1919年胡适在《中国古代哲学史》提出老子是中国哲学始祖的观点,又引起了对老子哲学地位的争论,一直延续到今天,孔子被视为中国哲学的代表和始祖的观点仍然占主流。2003年版的北京大学哲学系主编的《中国哲学史》虽然承认老子比孔子年长,仍然把孔子排在老子之前,可见这种影响之深。笔者赞成胡适的观点,认为应该承认和恢复老子是中国哲学的始祖的历史地位。理由如下:综上所述,老子哲学的内容非常丰富。老子创立的以“道”为核心的哲学理论,初步探讨了宇宙、自然、社会和人生的真谛,回答了哲学最根本的问题,即世界、万物的本原,同时又回答了世界是怎样的,宇宙万物运动变化的规律,以及人与宇宙、自然的关系,包含了本体论、辩证法、认识论、历史观等哲学的重要内容。可以说,只有《道德经》一书才能真正称得上是我国古代最早和最完整的哲学着作。而且老子的以“道”为核心的哲学对我国古代春秋战国时期的儒、墨、法、刑、名、纵横、阴阳、兵家等诸家都有重要的影响。因此,老子应该是当之无愧的中国古代哲学的始祖。老子又是道家文化的创始人。道家文化与儒家文化、佛家文化共同成为公认的影响我国历史发展的三大重要思想源头,而且一直延续到今天。正如台湾学者陈鼓应在《老子与孔子思想比较研究》中指出的:“老子建立了相当完备的形而上学体系,而孔子在宇宙论和本体论方面是空白的;老子倡导‘静观’,‘玄览’的认识方法,而孔子在认识论方面是贫乏的,老子有相当多的辩证法思维,而孔子在这方面是阙如的,在这些主要的哲学领域——无论就形而上学领域、认识论范围或思想方法上——老子哲学思维的丰富性与孔子哲学思维的欠缺性,确实相形悬殊。”〔10〕因此,“老子是中国第一位哲学家,孔子是中国第一位伦理学家。”〔11〕老子哲学与最早的西方哲学——古希腊的自然哲学差不多处于同一历史时期。古希腊的唯物主义自然哲学家们探讨了世界的本原问题。他们把世界的本原归结为某些具体物质形态,用物质来说明世界的物质统一性,从而否定了宗教迷信和神创论,具有一定的历史进步意义。例如:泰勒斯认为水是万物的本原,万物生于水而归于水,水是不变的本体。阿那克西美尼认为气为万物的始基或本原。他说:“我们的灵魂是气,这气使我们结成整体,整个世界也是一样,由气息和气包围着。”〔12〕赫拉克利特认为火是万物的本原。他说:“这个世界,对于一切存在物都是一样的,它不是任何神所创造的,也不是任何人所创造的;它过去、现在、未来永远是一团永恒的活火,在一定的分寸上燃烧,在一定的分寸上熄灭。”〔13〕阿那克萨戈拉的“种子”说认为“种子”是万物的本原。“种子”是一种具有各种不同性质的、数目无限多的物质微粒。恩培多克勒的四根说认为火、水、土、气是生成万物的四个根,即四种元素,万物都是由这四种元素形成的,火、水、土、气就是万物的本原。德谟克里特提出了原子论,认为一切事物的本原是原子和虚空。原子是一种最后不可分割的物质微粒。虚空是空洞的空间,是原子活动的场所。原子和虚空都是不可见的,但都是客观存在的。而老子在这一时期也探讨了世界的本原,他提出了“道”这一最高范畴,认为“道”是一切事物的本原,一切事物都是由“道”产生的,但“道”是一种没有任何固定形状的、看不见、摸不着的而又客观存在的物质形态。老子哲学也是用“道”这种物质形态来说明世界的本原,说明世界的物质统一性,从而否定了宗教迷信和神创论。但是,老子这里的“道”已具有更高的抽象性,同古希腊唯物主义自然哲学家们把世界的本原归结为某几种具体的、有形的物质形态比较,显然在哲学史上具有更加进步的意义。老子的《道德经》一书中包含的辩证法思想也非常丰富,已认识到一切事物都是运动变化的,矛盾具有普遍性,矛盾双方相辅相成、相互联系、相互依存、相互转化,还初步具有了质量互变的思想。这些哲学思想与西方哲学的源头古希腊哲学相比,一点也不逊色。老子把他的这些重要的哲学思想广泛地运用于政治、经济、科学、军事、管理、处事、美学、养生等各个方面,都发挥了非常重要的影响。这也是长期以来老子的哲学能够引起古今中外哲学家、科学家们高度重视的原因之一。

老子的生态哲学思想范文第2篇

a．n．怀特海（a.n.whitehead1861-1974）是环境哲学的先驱之一，也是对东方智慧豁然贯通的先驱者之一,1925年他完成了著名的《科学与近代世界》，1929年又完成了划时代的巨著《过程与实在》。怀特海把西方近代科学评定为以机械哲学为基础的研究模式和信念系统。这种模式运用的是主客二分、物理还原、静态分析、孤立实证的方法。根据20世纪初相对论、量子力学、心理学、生理学等学科新动向，怀特海敏锐地宣告:机械论哲学和其研究模式已经陈旧过时，代之而来的将是有机论哲学时代，因此需要有意识地重建有机的自然观。有机自然观更多地考虑生物学、生命、生成过程、自然过程的模式而不是近代物理学模式，它将复现自然的真正有意义和有价值的魅力所在。怀特海指出：“认为单纯的物质没有价值的假定，使人们对待自然和艺术的美缺乏尊敬。当西方世界都市化的过程迅速发展，需要对新的物质环境的美学性进行最精微和最迫切的研究时，认为这类观念没有考虑价值的说法达到最高潮……由此产生的两个恶果是：（1）不顾每一个机体和环境的真正关系，（2）不顾环境的内在价值，而在考虑终极目的时，环境的内在价值是必须充分估计进去的”[1](p187-188)。怀特海对自已的哲学有独特的评价，据访问过他的贺麟先生回忆说：“他谈到了他的哲学著作，说是东方意味特别浓厚，也许中国人反而容易了解，容易欣赏些。他说，他的著作里面就含蕴有中国哲学里极其美妙的天道（heavenly order）观念”，贺先生则认为“他的天道观大抵介于儒道之间，而稍偏向于道家”;另外在《过程与实在》中，怀氏写下了“我的有机体哲学的总的立场，似乎多少更接近于印度人或中国人的某些思想线索。”[2](p103)于此可见东方道家哲学独特内涵之所在。(持生态有机整体论的著名的人物还有w．惠勒、l．摩根、w．阿利、a．爱默森、k．施米特、j．克鲁奇等。)有机论者旨在否定牛顿模式和笛卡尔、康德等的人与自然分离的哲学前提，重建人与自然的和谐统一的科学范型。1952年冯·贝塔朗菲(l.von.bertallanffy1901-1972)发表《生命问题──现代生物学思想评价》，从生物学研究出发得出整体、动态、主动的系统有机体观，并进而上升到世界观的普遍原理──一般系统论，一般系统论旨在取代老式的哲学本体论、范畴论，克服笛卡尔的心身二元论和旧的机械哲学，它标志着怀特海以来有机哲学的深化进步。[3](p3,205,22,206-207)

著名科学史家、生物化学家李约瑟(j.needham1900-1995)热爱道家(笔者案：西方学人用taoism一般既表示道家也表示道教)，自称皈依中国人的世界观，又自号“十宿道人”，他把中国道家价值排列于中国思想的价值序列之首位，他认为与印度和古希腊特定的机械原子论世界观不同，中国很早就发展出有机宇宙观。汤川秀树（1907-1970）说他一开始欣赏老、庄，因为老、庄的思考以自然界为中心，老、庄认为脱离自然界的人不可能幸福。后来他学了一定的自然科学知识时开始反感一味地顺从自然的教导，可是由于原子弹事件，他最终又发现“老子似乎用惊人的洞察力看透个体的人和整个人类的最终命运”。[4]（p56）著名历史学家汤因比（a.toynbee1889-1975）认为英国资产级革命以后的工业文明让人类对生命层获得了史无前例的统治权力，使得农业文明时代人类与生物圈相对平衡的力量被打破,全面征服自然界的战争已经造成了生态退化的后果，而事实上人只是大地母亲的孩子。他认为科学的后果仅由科学本身单一的行动得不到根治，而犹太教、基督教、伊斯兰教持的都是人类中心主义，故担当不起拯救自然的使命，相比较而言佛教、道教、古代万物有灵论敬畏自然，才有可能担当得起拯救地球的使命。

著名学者f.卡普拉(f.capra1938——)对道家进行了比较深入的研究，他认为无论是印度教、佛教还是道教，“他们的信徒的最高目标是认知所有事物的统一和相互联系…”；东方宇宙观中，“宇宙被看成是一个不可分割的实在，它永远运动，是有生命的、有机的，是精神的，同时又是物质的”；[5]（p10）“东方哲学有机的‘生态学’的宇宙观无疑是它在西方，尤其是年轻人中广泛流传的主要原因之一”。[5]（p11）目前，全世界正经历着一场价值观、思想和文明范式深绿色化变革的时期，卡普拉强调我们对自然的态度应从主宰和控制而改变为合作和非暴力的态度，即回到老子的“同于道”即顺从自然的原则。[5]（p322）f.卡普拉揭发说佛教、道家、儒家、禅宗等学术中深蕴有各种生态智慧，他曾说了一个广为流传的评价“在诸伟大传统中，据我看来，道家提供了最深刻并且最完善的生态智慧，它强调在自然的循环过程中，个人和社会的一切现象和潜在两者的基本一致。”[4]（p63）美国著名环境哲学家、环境伦理学家r.f.纳什（r.f.nash）评价说：“卡普拉深受正在兴起的生态学的鼓舞，把它视为道家的万物一体意识的西方对等物。”[6](p141)实际地讲,卡普拉的确是把握住了二者的深刻会通之处。现代科学中出现了“错综论”，这是把秩序与混纯统一起来的科学，按这种理论:自然永远处于秩序与混沌相互转化的过程中，有人指出“错综论的发现重新恢复了像中国的道家学说这样古老哲学中的智慧，道家学说认为：‘道生一，一生二，二生三，三生万物’”。[7](p475)

r.f.纳什在其《大自然的权利》当中，较为全面地介绍了西方对其基督教人类中心主义、人与自然二分的二元论哲学传统、近代机械主义自然观念、狭隘的人类主义道德和权利观、单纯分析和实证的科学方法论、对自然事物的功利主义、无节制的消费主义、征服自然的自由观念等一系列特殊教条的反思批判要况，他多次提到东方宗教，特别是道家与佛教。他认为：道教、佛教等的核心“是拒斥那种在传统基督教中是如此突出的二元论和人类中心论。东方宗教认为，大自然的所有构成部分在本源上是同一的。通过把自我融合进一个更大的有机整体中，这些宗教排除了通向环境伦理学的思想障碍。东方的古老思想与生态学的新观念颇相契合。在这两种思想体系中，人与大自然之间的生物学鸿沟和道德鸿沟都荡然无存。正如道家所指出的那样，‘万物与我为一’”。[6]（p136）他指出,东方思想持内在价值论,“在道家思想中，万物中的每一物都拥有某种目的、某种潜能，都对宇宙拥有某种意义”。[6]（p136）环境和生态哲学中的新自然观、新哲学观与东方道家的通一性或相容性目前越来越受到广泛认同。i．普里高津（i.prigogine1917——）反对把人类和自然分离开，他解释说，他的自组织宇宙是自发宇宙，这种理论突破了西方主客二元论传统，并且这种“整体自然观”相通于“注重天人合一的中国哲学”，他相信“我们正愈益接近两种文化传统的交汇点。”[8]

上述诸人关于道家的说法更多地停留在观念和形上层次，还嫌抽象玄远，客易使人对西方心理与道家本质精神的可沟通性将信将疑。有一个例子可以打消这个疑问。人本主义心理学创始人，美国心理学家马斯洛（a.h.maslow 1908-1970）晚年更致力于开创所谓“超越心理学”。他把他的心理学跟“行为主义的、实证论的、客观主义的、机械论的集团”[9]（ p8）的心理学，也跟精神分析心理学明确区别开来。他的最著名理论是“需要层次论”，该理论把人的需要分成多层次的，而最高满足叫“高峰体验”。高峰体验的理论环节要之有：①整体论的态度和思想方法，这是“倾向终极整体的状态，即倾向整个宇宙，倾向全部实在，以一种统一方式看的实在；每一事物也都是每一别的事物，任何事物都和每一事物有联系；全部实在不过是一个我们从不同角度观察的事物”。[9]（p132）他把这个当成对他人和事物的“存在认知”的核心原则。所谓“存在认知”是与“太极端地分析性的”、“太理性”、“太数量化”、“太原子论”、“太概念化”等近智认知相对而言的。②超越。他说：“超越指的是人类意识最高而又最广泛或整体的水平，超越是作为目的而不是作为手段发挥作用并和一个人自己、和有重要关系的他人、和一般人、和大自然、以及和宇宙发生关系”。[9]（p271）超越是专一入神、是忘我、是回归自然，达到这个就是高峰体验。这是听任自然、与自然高度和谐，所以马斯洛把它叫“道家的态度”、“道家的方式”，在他的著作中这个意义上的“道家的”和“生态学的”几乎作为等义词并列使用，马氏理论说明,西方心灵和东方的一样,可以通过体验证悟道家的精髓。

事实上,对道家的环境哲学或生态哲学特质与启示有所认识的远不止上文所罗列的几位人物。不过我相信这些评价对我们已有足够的启示力，因为这些评价代表着西方人士对“道家是什么性质的哲学”这一重大问题的鉴别回答，又标志着人类历史理性在20世纪对“道家是一种基本的生态或环境哲学原理体系”的学术归趋及范畴属性上的认同。道家哲学自然可以从多角度、多层面加以把握，比如道家含有或可以被撤解为伦理思想、政治思想、生命思想、养生思想、美学思想等等，但是从其最根本的内容、方法和原理的属性看，从道家把“自然”作为学术目的和逻辑一致性所在看，她是统一于自然中心论体系的，自然中心论囊括了当代国外形形的环境和生态意识，而且是在21世纪里人类环境意识可能达到的最高统一性表述形式。从上述解释来看，道家、尤其老庄是当之无愧的当今之生态与环境哲学天才的祖先。西方对道家作为一种环境哲学之评价的意义非常重大，因为环境哲学是西方哲学史上一场真正的“哥白尼革命”，它了人在宇宙中自居的权威中心地位，标志着人类对大自然理解的根本变革，在这场变革中出现的道家视域与环境哲学视域的融合给中国哲学的新开展指明了一个历史性的方向定位——如果我们沿着这个方向对道家作出重大创新发展，那将远远超过四大发明曾对世界作出的贡献，因为四大发明是技术性的，而这一次是给全人类思想性的影响！如果我们裹足不前，让西方人捷足先登，坐失中国哲学走向世界、走向未来的一次可能良机，那将是耻辱！

{注释]

[1][英]a.n.怀特海.科学与近代世界.何钦译.北京:商务印书馆,1959.

[2]贺麟.现代西方哲学讲演集.上海:上海人民出版社,1984.

[3][奥]路德维希·冯·贝塔朗菲. 生命问题─━现代生物学思想评价．北京：商务印书馆,1999．

[4]转引自董光壁.当代新道家.北京:华夏出版社,1991.

[5][美]f.卡普拉.物理学之道.朱润生译.北京:北京出版社,,1999.

[6][美]纳什.大自然的权利.杨通进译.青岛:青岛出版社,1999.

[7][美]唐纳德·沃斯特.自然的经济体系─━生态思想史．北京：商务印书馆，1999．

老子的生态哲学思想范文第3篇

爱智的品格哲学

作为一种爱智慧的学问,它有这样几个特点:第一,葆有惊异。亚里士多德在谈到哲学思维的时候强调,“哲学起源于惊讶”。接着亚里士多德在解释惊讶的时候说,哲学起源于我们对事物的知与未知的中间状态。日常生活中经常有这种状况,眼前的一个东西,如果你对它一无所知,你不会感到惊讶,对它了如指掌也不会感到惊讶,能够引起我们惊讶的往往都是一知半解的,说不知道还懂一点,说真的知道还不完全了解,这个时候人们渴望对这个事物有更深的了解,对这个问题产生注意了,也就产生了惊讶。因此,哲学思考的好多东西都是我们似曾相识的,比如在谈到理想时我说,理想是永远不能实现但又是人生不可缺少的,有的人可能就不同意,所以才有惊讶,有惊讶就会想方设法去弄明白理想这个概念,进一步和我辩论。我们正是通过这样的途径深化了对这一概念的理解。第二,善于怀疑。思考哲学问题和思考其他问题不一样,哲学要善于怀疑,哲学的本质在于批判。怀疑就是有疑问,不是人云亦云,不是众口一词,我们要在大家都自以为是的思维定式下,进一步看到事物的自以为非,这个事物有什么不寻常。有人说不仅哲学思考需要怀疑,科学也需要怀疑呀,科学的怀疑最后的结果是解疑,最后要把未知变成知。但哲学的怀疑最后思考的结果,可能是确立自己对世界的一种感悟,不能替代别人,这个问题我弄明白了,我把这个结果说给你听了,你仍然不明白,这是非常正常的现象,因为哲学是个个性化的东西。所以怀疑是哲学思考中一个非常重要的特点。马克思在谈到他的哲学理想时说,要从人们对事物的肯定的理解中,善于总结推定出对于事物的否定性的理解。所以马克思的哲学才变成批判的哲学,也看到马克思主义哲学怀疑这样一个本质。第三,本真心态。本就是本色,中国文化中的本这个字非常重要,围绕着本会组成若干词,如本色、本然、本真、根本。总之这个本它是源或者说出发点。正因为如此我们在谈到文化的时候,才有本真心态。那么什么是真呢?这个真不是我们通常说的真理的真,这里强调的真是人生的本然状态。比如说这个人很率真、很天真、很纯真、有真情,真也是一个“源”的东西。把“本”和“真”两个字组到一块,本真就代表事物的原生态。我们做人要本色不要虚伪,但市场经济条件下人们的本真心态可能越来越少。按照海德格尔的说法,哲学就是一个去蔽的过程。我们的日常人生遮蔽了好多东西,遮蔽之后就会发现,这个孩子特别成熟,说话滴水不漏,想一想这样的人很可怕,他的那种纯真之心被遮蔽掉了。如果带者这种被遮蔽的心态去思考哲学问题,结果只能是一无所获,因为功利之心充满了全身心。哲学思考有时犹如练气功,有的人练十年天目也没打开,有的人练三个月就开天目了,原因主要是心态问题。禅学大师慧能原来就是一个担水、砍柴的和尚,但他却成了中国禅学的领军人物。现代社会最大的感受就是人与人要讲究真诚,因为我们生活中真诚的东西太少了。有时候做好事会被误解,大街上看见一个人出车祸,将其送往医院进行救治,等他醒来之后却反咬一口说“就是你把我给撞的”,因为他有一个确切无疑的逻辑推理:如果不是你撞的,你怎么会发这么大善心把我送到医院。这个社会本真的东西距离我们越来越远。若干年前,国家曾把三月份定为文明礼貌月,在此期间每天就是擦桌子、擦窗户、让地保持很干净而且不要随地吐痰,三月份过去之后,桌子也不檫了、地也不扫了并且往地上多吐两口痰。那时候流行一句话“雷锋叔叔没户口,三月来了四月走”,一些外国人评价说中国只有三月份才是文明礼貌月,其他月份就不讲文明讲礼貌了,后来就取消了文明礼貌月。所以哲学思考需要天真、本色之心,它需要我们保持一种本真心态。张岱年先生在他的《中国哲学大纲》里说过这样一段话“哲学家因爱智,故决不以有知自炫,而常以无知自警。哲学家不必是世界上知识最丰富之人,而是深切地追求真知之人。哲学家常自疑其知,虚怀而不满,总不以所得为必是。”张先生所讲的这种状态在老子哲学中有个词叫做“不盈”,因为水不满,所以才能再装进水,我们每个人的一生都要本着这种“不盈”的心态。海德格尔被称为20世纪最伟大的思想家,他曾说过“哲学智慧的获得是一个澄明的过程”,哲学就是在追问的过程中产生出智慧,慢慢地在岁月的沉淀中浮现出理想的状态。

现代人的“爱智”危机

改革开放30多年来,我们失去了很多东西。上世纪90年代中期,《读书》杂志是非常畅销的,最高的发行量是200万份,(这些年来的阅读量每况愈下,在读者群中没有太大的影响。)当时搞了一个关于人文精神的讨论,这个讨论虽然是在学术圈里边展开的,参与者都是搞文学、哲学、美学、艺术的人,讨论的主题是“当代人文精神的缺失”问题。而这个人文精神的缺失问题却渗透在我们生活中的方方面面,比如理供科背景的人在人文素养方面的缺失,搞人文学科的人又缺乏一些自然科学的知识。上世纪70年代中期,北京中关村小学生写反潮流日记,对学校和老师的做法提出质疑“为什么给我们留作业?”日记公开后当时的国家领导人批示:看来教育要改革,要砸烂十几年来的教育体制。从此全国各地出现了许多白卷先生,整个中国的教育体制就混乱不堪。所以我国上世纪50年代末、60年代初出生的人的人文学术基础非常差,老子、孔子、孟子、庄子这些知识要自己回头恶补。现在的孩子上一年级的时候就参加《论语》背诵比赛,当然人们有疑问这样做是否妥当,但是我们人文方面的一些日常格言、警句、经典的段落从小就打下基础,这无疑是有积极意义的。所以我们今天从哲学角度反思,一方面改革开放给我们带来了社会的进步。但值得注意的是,正因为哲学的这种自明性思考,我们看到了现代人出现了一种危机,这种危机称之为“爱智”危机。我们之所以说哲学是一种爱智慧的学问,是因为“爱”和“用”有最根本的区别,即爱是目的,用是手段。爱本身就是目的,不需再有任何理由,“你为什么爱他?”“没有理由,因为爱所以爱”。如果说“我爱他有五个原因, 第一……,第二……,第三……,第四……,第五……”随着你的五个理由一步一步展开,会发现你的爱非常之苍白,因此,得出结论:爱是不计功利的,不讲任何理由的,直接把本身作为目的的一种情感。全天下的父母对子女从来都是不计任何功利的,直接把培养孩子作为自己人生的目标,对子女的抚育就是他们的人生的展开形式。爱情又是一种什么情感?如果是那种绿色爱情、无污染的爱情同样是不计任何功利不计任何实用考虑的。把爱情放到这样一种非常神圣的地位,就会发现周围几乎没有真正的爱情。当然这和我们的时代有关,建国以来我们的爱情观发生了很大的变化———上世纪50年代的爱情时尚是资产阶级臭小姐嫁给工人老大哥,六七十年代的爱情时尚是部队军人为女孩子的首选,八九十年代的爱情时尚是嫁个有钱人。这些时尚就造成了后来的大批社会悲剧,我们也不能否认有喜剧的存在,但更多的是悲剧。因此,哲学作为爱智之学是不计功利的。马克思曾写作《哲学的贫困》,我们试想哲学为什么贫困?因为哲学本身就是有闲的时候,静下心来,在一种非功利的心态下面,考虑人生的问题,如果这个人整天为生计奔波,一般来讲成不了哲学家。改革开放这些年来中国哲学之所以没有任何进步,重要的原因就在于人们一直在为生计而打拼,现在的生存压力让我们更多地考虑怎么样去用智慧而不是爱智慧。大学校园里学所学的知识、学科也都是在用智慧,诸如外语、计算机、律师证、驾照等各种各样的资格证。其实我们更多地要超越这些实用技术,如果大学毕业生对企业老板所提出的各种问题都对答自如,这未必是好事,未必就标志着他是个高水平的学生,因为象这样的学生大学期间完完全全按照这个模式去应试。他可能完全与企业的需求吻合,但是这样的学生没有大智慧,他的文化积淀不厚重。一个好的学生应该是,到了企业在一年到两年的时间内,才能适应社会环境,一旦适应了环境就会厚积勃发,会有一个长足的进步。现在学生所学的东西功利性较强,这种现实导致我们在人生的路途上不能持续向前。现在的人们多有急功近利的心态,像我们较熟悉的可持续发展、和谐社会等,这些概念之所以今天提出来,是因为我们的战略规划、区域经济发展规划因存在短期行为而造成了很大后患,高楼迅速建起来之后,发现楼的质量有问题,城市建完之后,发现相关的配套设施诸如邮局、幼儿园、学校、公共绿地等都没有,从发展的角度讲缺少可持续性。现时代之所以强调和谐社会,是因为这些年来,人与人之间过多地关注了我与经济的问题,缺少了我对别人的关注。人和人之间变得陌生了,现在社会人们之间的沟通理解太少了,因此,就特别提倡和强调团队精神。哲学在思考当代问题的时候,有些生不逢时的感觉。老子哲学强调“无为而无不为”,套用老子的思维,哲学作为一种无用之学,不能给大家带来任何实际的好处,正因为如此哲学才贫困。但从另一个角度来看,老子又讲“无用之用视为大用”,就是说哲学作为一种无用之学是让你抽出身来冷眼再看这个世界,旁观我们的世态炎凉,才能悟到一些人生最真实的东西,所以中国哲学特别强调反省功夫。所以老子哲学中的“大用”更多的是和我们人生的感受相关联的,而这种人生的感受往往是在我们超越这种实用的、功利的考虑之上,才能悟到的。担水砍柴,皆成造化,是和每个人的天性联系在一起的,和你的人生是否处在遮蔽状态相关联。

老子的生态哲学思想范文第4篇

【关键词】《老子》；生命哲学；天人合一；自然关怀；生命本位；内向主体

中图分类号：G02 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）03-0268-01

“生命哲学”的概念源于西方，我国对生命哲学的探讨始于20世纪初，尤其重视《老子》的生命哲学研究。《老子》生命哲学主要讲述了生命的产生过程、内涵及其生命存在的价值方式、修养方法。较之于其他的生命哲学，《老子》的生命哲学具有“天人合一”、“自然关怀”、“生命本位”、“内向主体”等特征。

一、《老子》生命哲学的主体特征探析

（一）生命本位。老子本身就是一个崇尚生命本位的人，在他的哲学思想中蕴藏着深厚的生命崇拜。首先，老子认为宇宙的根本在于生生不已，即“道生一，一生二，二生三，三生万物”、老子所认为的宇宙是一个能够自我生长、发育并且充满活力的生命体。其次，老子注重强调“道”的作用。他说：“故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。天地阴阳之道解释了宇宙生命的来源，为人们揭开生命现象和生命过程的复杂性提供了启示。通过阴阳的互通互补、互相转化，能够有效维持生命内个体成分和力量的平衡。

（二）自然关怀。老子的生命哲学强调自然是人类生存之根本，主张人们要顺应自然并回归自然。由此可见，老子对自然充满着关怀，他将生命的本源、本质及存在方式均归结于自然。生命源于自然，宇宙所包含的阴阳两种力量逐渐推进生命过程的演变。同时，生命依赖于自然，即我们所生存的自然环境和人文环境。当然，生命的本质也是自然，在自然的状态下，人们的本性得到体现。

（三）天人合一。老子生命哲学体现了“天人合一”的特征。西方的对“天”的理解是宇宙，其并不封闭，天与人相分离、相对立。在老子的生命哲学里，天乃生命的本源，也是生命存在的依据。天人合一所强调的就是天与人的一体性和互动性。

（四）内向主体。老子生命哲学的主体性属于一种内向主体，重生贵己，主张个体生命的内敛和精神的超越。在老子的生命哲学中，以关注自身为对象，注重自我修行。同时，老子提倡自我反思，注重个人觉悟的提升，坚信人们能够通过主体体验来获得本体的认知。再者，老子的生命哲学还主张自我认识和实践，并强调人类内在意识的自我觉悟和自我实现。

二、《老子》生命哲学在当代社会的价值体现

（一）提倡《老子》生命哲学的观点有助于生命健康。当今社会，人们的精神压力逐渐增加，因为疾病而失去生命的例子很多，有些在生活中遇到挫折，难以得到正确的引导，因而精神失常。通过回归《老子》生命哲学的探讨，能够惊醒人们要热爱自身的生命，在任何情况下都要把生命看成最重要的事。要知道，没有健康的生命，人类其他一切外化的东西将失去意义。

（二）《老子》生命哲学启发人们要自觉地对生命提出理性化的思考。关爱生命是基本，但要在此基础上对生命的产生、发展以及生命自身的价值进行思考。通过人类自身对生命进行理性思考的过程，能够推进人类的文明化进程，对于人类进行正确的自我认识提供引导，有助于人类文明的健康发展。

（三）提倡《老子》生命哲学有助于和谐社会的构建。就社会而言，要明确自由、平等的竞争机制，缩短贫富差距。就个人而言，要善于认清生命的本质，不要成为物质和欲望的奴隶，更不要因为权力地位和伤害自身和他人的生命健康，关爱自己，也要关爱他人。

三、结语

《老子》是中国古代思想文化的一部重要的经典著作，其对于社会和人类的影响有目共睹。它不仅在历史学上是道家的奠基之石、道教的理论渊源以及儒学和佛学的重要补充，而且在当代也广泛流传，对人们的思维与生活产生了重要的影响。由此可见，研究《老子》生命哲学具有重要的实践意义。

参考文献：

[1]赵以保.老子生命美学研究[D].四川：四川社会科学院，2010.

[2]廖静梅.庄子生命哲学研究[D].河南：河南大学，2006.

[3]郭瑞科.《老子》生命哲学探析[D].福建：华侨大学，2008.

[4]焦中卉.老子与庄子的比较研究[D].山东：山东大学，2008.

老子的生态哲学思想范文第5篇

［关键词］ 老庄思想；后现代主义；二者关系

老庄思想与后现代主义是两种不同的哲学思想。第一，产生背景不同，后现代主义主要是对西方“文明工业社会”的反思，对哲学发展到高峰的质疑，对盲目追求理性带来的哲学危机的批驳，对现代性进行的拷问。哈贝马斯认为：“没有什么更为‘人道的’东西可以代替进行技术控制这种功能”［1］，是对科学作用的质疑；而“老庄面对的主要是儒家的经学中心和礼教中心”［2］，所以更多侧重于对伦理、道的化解，倡导消极出世，提出“节制”生活方式。老子认为：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”［3］；第二，中心问题探讨的方式不同，后现代主义探讨的问题有很大的不确定性。而道家思想主要集中在对道的认识，对本原的追求，对人生的体会、理解，然后展开讨论，以此引出一系列的思想批判；第三，体现的最终价值不同：后现代主义注重只立不破，而认识、解决问题更容易走向极端，对于精神和价值体现虚无化，只是“在琐屑的环境之中沉醉于形而下的愉悦之中”［4］，其价值具有很大的不确定性，对于真理、价值、精神、道德有很大的破坏性。而道家思想对修身养性的倡导可以作前者的有益补充，它是对人生价值意义的积极探索，而没有自毁性。

然而，把这两种思想放在一起进行研究既有哲学意义又有现实意义，二者都有着深度的反理性，强调虚空性，语言的放荡不羁性，对以往思想的深刻反思、批驳、否定，要求自由、逍遥，倡导对他者的关怀。一方面，二者本身虽有时间之距，却象征着中西哲学合流、融合的趋势；另一方面可以取长补短，互取精华，为我服务。如果我们能较准确的去把握、认识二者的思想，对于哲学的新的研究可指明方向。且其中的思想对我们当今社会的建设和发展仍具有积极意义。所以，对二者既不要过分摒弃，也不应生搬硬套，而是要试着以一种合理的方式去解析它，以达到发展哲学、建构思想的目的。

一、思想源起：殊途同归的时代抉择

夏基松认为：后现代源自“世界经济全球加剧”，“国家之间的经济差距扩大，不同民族之间的文化矛盾激化。各种社会危机……普遍深化”［5］。刘放桐的观点是：“20世纪60年代以来，在对传统西方哲学的批判和超越以及对19世纪中期以来的现代西方哲学的反思和发展的浪潮中”［6］产生了后现代主义。二位哲学大家分别从社会背景和哲学发展的过程中对后现代主义产生根源进行了认识。总之，后现代主义是在现代社会“危机”到来时人们思想所产生的不同反映，从揭露的社会问题分析：福柯认为诸如边缘性的性问题、精神病问题、监狱问题是资产阶级的权力运用造成的，且权力具有为统治者服务的创造性。葛兰西的文化霸权强调了资产阶级运用文化异化人的思想。卢卡奇的“物化”理论揭示了人的一切被打上了商品、货币的烙印。德里达认为现代资本主义世界已“脱节”、“断裂”，是“灾难”、“危机”、“死亡威胁的世界”，时代需要马克思，“不能没有马克思”，“没有马克思就没有未来”。利奥塔认为后工业科技的消极影响使科学知识的合法性出现了危机，一切值得怀疑。詹姆逊的意识形态批判从各角度批判了后现代工业社会。查伦·施普莱特耐克要求人与自然、精神与物质统一和谐，主张个人、家庭、邻居、社团、民族、全人类社会和平统一，个人、生物、地球、星体、宇宙和谐繁荣，认为女权与和谐的关系是必然的。从哲学的发展看：后现代主义是科学主义、人本主义合流的反映，诸如科学实在论与新实用主义，代表有罗蒂、普特南等。后现代主义有反中心、反逻各斯、反基础的特征：海德格尔“此在”包含了主客是对黑格尔以前主客二分思想的批驳，福柯的“主体死亡”，拉康的“消失主体”都是对中心地位的批判，德里达要求对“他者”的关注，对“边缘”性的重视是反对中心主义、反对逻各斯主义。其实，后现代主义更多的是对传统形而上学的权威、理性的思维方式提出的反抗，一部后现代主义哲学思想史，更像是一部对传统形而上学的批驳史，一切到了后现代主义那里，价值都要重新衡量、认识。哲学的思维方式走向了一条新路子。

冯友兰认为：道家思想源于“奴隶主贵族被夺了权，失去了他们原有的经济上和政治上的特权地位，降为平民或奴隶”，而他们的“地位变了，可他们的思想没有变。”［7］也有的把它作为反儒家礼教中心主义的意识形态。《庄子·人间世》中“来世不可待，往世不可追也”显示了没落奴隶主阶级的无奈，暗含了他们的消极出世的思想。庄子又说“全形葆真，不以物累形”是一种消极的抵抗，故发出感叹“人皆知有用之用，而莫知无用之用也”（均出自《庄子·人间世》），所以应该“为善无近名；为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”。至此，由反抗无门，只好明哲保身，形成了自己的全套养生、修身思想。其实老子也想救国：“道常无为无不为。侯王若能守之，万物将自化”《老子·三十七章》，是其积极献言，但奴隶主阶级大势已去，他只得做“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”（《老子·八十章》）“小国寡民”的梦想，虽其思想是一种倒退，但也反映了他无奈的反抗。纵观道家对儒家批判的言论，那就更多了。《庄子·外物》篇“儒以《诗》，《礼》发冢”是对儒家礼教思想奉行者的道貌岸然却干着鸡鸣狗盗的勾当的揭露。老子提出的“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈”（《老子·十九章》）是对儒家弘扬的知识、分辨术、礼义的批判，认为只有丢弃了它，才能回复人的本性。总之，道家思想“是在对儒家思想的理论观点和它所产生的社会后果的直接的、批判性的反应中形成。”［8］儒道两家的思想具有解构、批判、否定的关系。

无论从产生的背景还是从思想渊源上去探索，后现代主义与老庄思想的出处均有惊人的相似点，后现代主义是对后工业社会的文明而作的深深的反思，是对传统形而上学理论的负面效应全面解读，是对现代社会生活如何重建的一种献言，而老庄思想是对上层制度的欺骗性进行的揭露，是对儒家正统思想颠覆性的剖析，是对人生生活方式、人生的价值意义的有益探索。

二、思维方式相通，年代久远的联姻

后现代主义与老庄思想都可称得上反思的楷模，虽相隔两千多年，却有着异曲同工的思维方式，难怪张志伟说：哲学“它更像是围绕着智慧‘圆心’而运转的圆周运动。”［9］因为有着同样的思维方式，比较起来也容易进行了。

（一）强烈的批判性

后现代主义的实质就是对现代主义的批判，是对传统思想从不同角度展开的批驳、否定。海德格尔“此在”的思想是对主客二分的认识的批判，他的“此在”否定了思维与存在的二分模式。后期维特根斯坦日常语言游戏说是对所谓“科学的”逻辑语言的否定，德里达的“反逻各斯思想”是对中心主义提出的挑战，并重新提出了对文本阅读的新方式，它打破了千百年来文本习惯的建构方式。霍克海默的启蒙辩证法是对启蒙理性的欺骗性的揭示。法兰克福学派的否定辩证法本身就是一种批判性。批判应该是后现代主义一种精神，一种本质，一部蕴涵后现代主义的哲学史就应该是一部批判史。老庄思想同样也具有丰富的批判性，老子开篇“道可道，非常道；名可名，非常名”（《老子·一章》）是对以往道的认识方式的批判，认为应该正确认识“道”和“名”，应该辨证看问题。老子的“大道废，有仁义；智能出，有大伪”是对儒家鼓吹的“大道之行也，天下为公”的批驳。在《老子·十九章》中，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈”不但批判儒家思想，更要求抛弃它，并尝试着提出了无为而治的方略。而《老子·列御寇》中“千金重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？”是对当时统治阶级虚伪性、欺诈性的批判。在《庄子·?箧》篇中：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门，仁义存焉。”是对儒家提倡的善恶标准的批判。

（二）反理性倾向

无论在后现代主义思想里，还是在道家思想中，都表现出对理性批判、抵制的特征。在后现代主义哲学中，他们虽不否定理性的作用，却表现出了消极理性的倾向。福柯的考古学、语言学揭露了它们非连续性、非层次性、边缘性、陌生性、复杂性的特征，是反对理性的系统性。后期维特根斯坦“日常语言游戏说”是对逻辑语言的非系统性认识。拉康的“语言游戏论”更表现出非理性倾向，认为“无意识”是“主体之家”，是对主体理性的否定。而德里达的“反逻斯中心主义”就是对理性的批判。在老庄的认识论中有很多篇章主张“直觉”，《老子·四十七章》“不出户，知天下；不窥牖，知天道。其出弥迹，其知弥少，是以圣人弗行而知，弗见而名，弗为而成。”认为“道”是超验、不可感知的，只有用直觉的方式才能体验“道”。老子的“绝圣弃智”是对理性的否定。所以老子主张依靠“内心之光明”，“不行而知”（《老子·四十七章》）。《庄子·齐物论》中认为“物无非彼，物无非是”，事物都是差不多的，无原则区别，“是亦彼也，彼亦是也”，理性根本不能把握它，既然不能认识它就不如放弃它。庄子认为“堕肢体，黜聪明，离行去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）通过“坐忘”达到“以无知知”，这里更是完全放弃了理性的运用。

（三）解构性、游戏性

解构（deconstruction）用于消解结构，此时结构不仅指文本结构，“这里的结构实质上指西方文化之根”［6］428，意指对结构主义、逻各斯中心主义、本质主义、理性主义、在场主义的批判、否定。对于文本，德里达注重两者间的差异性，从而把人们的注意力引向思想文化的变化、发展，使思想文化更具有生命力和创造性［10］。解构强调“不在场”、虚无，不愿束缚于条条框框，强调否定性、差异性、自由性、游戏性。“颠覆”、“消解”、“改变”是其手法，目的达到开放、动态、可变、自由、脱离枷锁束缚。

后现代主义批判传统的“主体性”，批判理性至上，批判普遍性，统一性，蕴含了一种解构的思想，利奥塔的语言游戏说及要求“重写现代性”，罗蒂的反本质主义，否定任何具有普遍性的东西。女权主义者反对“父权制”， 利奥塔模糊性、差异性理论，蒯因的逻辑实用主义及对经验论的批判以及约定的本体论承诺。其思想都是对以往的思想的否定批判，这种批判蕴含着强烈要求取消以往的思想，而倡导一种崭新的思想。这不是对以往的思想的修补，而是完全的抛弃、毁坏。

解构的思维方式在老庄思想中亦有源可寻。“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母”（《老子·一章》），“天下万物生于有，有生于无”（《老子·四十章》）承认“虚无”为万物之本，这是对儒家认识方式的一种反叛、否定。《庄子·大宗师》中“夫道，有情，有信，无为无形，可传不可变，可得而不可见” ，是对主体的一种消解，体道只需“坐忘”、“心斋”就可以了。《庄子·齐物论》中“天地与我并生，而万物与我为一”，“齐物”思想是对统一善恶标准的消解［11］。故“以道观之，物无贵贱，以物观之，物自贵而相贱，以俗观之，贵贱不在已。”《老子·二十五章》中“人法地，地法天，天法道，道法自然”，主张“无为”的思想，要求“天人合一”是对儒家积极“求知”、“达仁”的解构。（《庄子·齐物论》）中庄周梦蝶：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也；自喻远志与，不知周也；俄然觉，则然周也；不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”是对认识方式的解构，此时的认识方式简直是一种游戏了，而在《逍遥游》中的解构思想则更多，此不多叙。

（四）思想多元化

无论在后现代主义之前，还是在老庄思想之前，追求“齐一化”、“同一化”思想是大的趋势，建立宏大哲学体系在后现代主义出现之前一直是追求的目标，包括现代哲学中的柏格森想建立生命哲学，罗素想建立逻辑哲学，胡塞尔想通过“现象学”恢复哲学体系，追求“齐一化”仍是他们孜孜以求的梦想。而到了后现代主义那里，德里达认为：“西方形而上学具有历史置换的嬉戏性质，应该使限制自由嬉戏的结构‘断裂’、‘瓦解'”。博拉古宣称：“在后现代世界里，理论已经穷尽了自身，世界已经摧毁了自身，剩下的只有碎片。”［12］所以形成的思想参差不齐。德里达重在消解文本结构，福柯从事权力分析，拉康从事精神分析，保尔·费耶阿本德致力于认识论，罗蒂在新实用主义上下工夫，女权主义者为女性争取更多权力等。他们都在努力的摆脱“齐一化”模式，其思想从多方面、多角度认识社会，揭露现实，他们的思想有着更多的可用性和实在性。

老庄思想同样出现了多元：《庄子·齐物论》中的“庄周梦蝶”要求认识多元化。《逍遥游》中语言的放荡不羁性，庄子认为“天地与我并生，而万物与我为一”本来就应当思想多元化发展。《庄子·齐物论》中认为善恶无统一标准，主张多元化的衡量标准。而老子思想更是庞杂，既有治国思想，又有自己的宇宙观，对生活主张淡泊名利，又想回复到“小国寡民”的“理想国度”去。

这两种思想皆为我们构建和谐社会、促进人的全面发展、文化的全方位繁荣给予了很好的启发。当然，它们还有诸多其他的相似的认识方式，如共同关注他者、开放性、动态性等，由于篇幅限制，不多做比较。

三、价值互补，两种思想共促哲学发展

在这两种思想体系中，都体现出了对传统理论的强烈的破坏性、否定性，都有着向虚无、向理想方式发展的趋势，但认识方式、解决问题的方法又迥然不同。

（一）老庄思想保守,而后现代思想常向激进

相对于儒家上进求索的积极入世的理论，老庄的言论中常向往着避世、保身。老庄主张的“无为”治世，相对来说是一种保守的思想。如《老子·四十八章》中主张“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”。不主张知性，只要求以直觉体“道”，对于“为学”奋发精神是种退步。更甚者他认为“为天下者，常德不离，复归于婴儿。”（《老子·二十八章》）认为在道德方面，还不如儿童时期。在《老子·二十五章》中，提倡“人法地，地法天，天法道，道法自然”。主张按自然方式去认识解决问题，认识事物，这也是“无为”方式的延伸。“无为”之中的“理想国”是庄子思想的写照，他主导“无用”“己用”：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广漠之野，彷徨于无为其侧，逍遥于寝卧其下”（《庄子·逍遥游》）。在政治方面，老子希望回到原始的生活方式之中：“子独不知至德之世乎？……当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死而不相往来”。（《老子·八十章》）而后现代主义哲学家认识问题更极端化，更缺乏可实践性、操作性。从某种程度上说，它是针对现代哲学中的问题的批判。其精神是值得肯定的。但它由于不肯定现代性价值体系的合理性，更加排斥理性、主体、本质，一切现代性理论在它那里都被解构、消解、否定。哲学理论成为了虚无，一切都变成了“语言游戏”，致使人类建筑的最伟大的形而上学体系被推倒了。所以其理论不但没有超越，在某种程度上，由于过分的激进，反而成为一种倒退了。两者若能结合起来，后现代主义如果能正确的对待现代社会的问题，而老庄思想能从出世上下工夫，对我们当今社会问题解决是有益的。诸如多关注他者，多考虑生态问题，辩证的思索现实问题，遇到问题敢于解决问题而不回避问题等。当然，对其问题的探讨和解决本身也是对我们当今社会建设进行的有益的探索，社会的建设需要理想，但也要面对严峻的现实，处理好理想与现实的关系才有利于社会更好的发展。

（二）老庄思想丰富辨证，而后现论常指向偏锋

老庄的理论中有丰富的辨证思想，诸如“道恒无为而无不为”（《老子·三十七章》），指出了道是变化的。《老子·一章》开篇指出“无，名天地之始；有，名万物之母”是对“名”的辨证看待。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。（《老子·二章》）指出了一切事物对立统一。在《庄子·知北游》中“夫昭昭于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。”体现了自然与宇宙的运转流变。《庄子·知北游》中对生死问题的认识也是辨证的：“生也死之续，死也生之始，孰知其纪；人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”

后现代思想认识常使用一种否定。德里达的解构思想本身就是一种否定、颠覆、背叛。无论对理性、本质的否定，还是对基础、逻各斯中心主义的批判，在他们那里都没有可肯定之处。萨特认为，存在就是虚无。马克思指出：“辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解”［13］。他们缺乏两面性看问题，虽然他们的力量是巨大的，但影响很难成为空前，所以招致了一系列批判之声。这也是后现代主义思维方式中出现的“硬伤”，如若与道家思维方式结合起来，它更具有现实可用性。后现代主义在一定程度上其实就是现实问题批判史，而不过是认识问题方式过激罢了。

（三）老庄思想常于幻想，后现代主义对现代资本主义生活方式认识深刻

老子幻想回归为“小国寡民”以避现实：“使有什伯之器而不用；使民重死而不远徒，虽有舟舆无所乘之；虽有甲兵无所陈之。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”（《老子·八十章），多么美好的一幅原始纯洁质朴生活的图画呵！而在庄子那里，他的幻想近似于神话，气势很恢弘，天地与我共生，我无所不能，我就是自由，逍遥就是我。诸如《庄子·逍遥游》中：“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”在《庄子·在宥》中：“入无穷之门，以游无极之野”。同在《庄子·逍遥游》中：“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷。”还可从《庄子·齐物论》中看到：“天泽焚而能热，河汉洹而不能寒，疾雷破山，飘风振海而不能惊。”

后现代主义本身就是对当代西方发达资本主义社会带来的一些危机的反思，福柯运用权力分析监狱、癫狂、性、知识等问题，他运用的考古学、谱系学从边缘入手，是对当今存在的问题全新解读，葛兰西的文化霸权是对资本主义权力全面统治的深刻揭露，女权运动者对同性恋者正常生活的要求。更重要的是工业社会对科技的重视带来的人类生存的隐患，他们呼吁人类要自我认识，改变以前价值观念，要求对生态环境问题给予关注。

老庄思想是对自然回归生活的向往，而后现代主义对资本主义社会现实问题的披露为我们解决问题指明了方向。而一切问题由于当时社会的矛盾决定不能解决，只能带来某种社会制度的革命。后现代主义本质上是对资本主义生活的厌倦，但又找不到新的出路而抑郁，它的虚无、反叛也是制度本身带来的。

［参考文献］

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［3］ 陈鼓应.老子注释及评价［m］.北京：中华书局出版，1984:28.

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［5］ 夏基松.现代西方哲学［m］.上海：上海人民出版社，2000:387

［6］ 刘放桐.新编现代西方哲学［m］.北京：人民出版社，2000:615

［7］ 冯友兰.中国哲学史新编［m］.北京：人民出版社，1998:266

［8］ 崔大华.庄子研究［m］.北京：人民出版社，1992:42

［9］ 张志伟,欧阳谦.西方哲学智慧［m］.北京：中国人民大学出版社，2000：6.

［10］ 张世英.“后现代主义”对“现代性”的批判与超越［j］.北京大学学报（哲学社会科学版），2007(1)：46.

［11］ 陈鼓应.庄子今注今译［m］.北京：中华书局,1983：71.