儒家思想的人文精神

前言：想要写出一篇令人眼前一亮的文章吗？我们特意为您整理了5篇儒家思想的人文精神范文，相信会为您的写作带来帮助，发现更多的写作思路和灵感。

儒家思想的人文精神范文第1篇

关键词：古代文学； 儒家思想；素质教育启示

作为人类文明古国之一的中国，很早就形成了完整的素质教育的观念体系，中国古代文学是中国传统文化宝藏与素质教育目标的重要途径。而丰富的儒家文化，既形成了中国传统文化的主要内容，也规定了素质教育的观念的主要内容。素质教育的根本点是树立和践行以人为本的价值观，弘扬平等自由和谐的人文主义精神，对于中国主流社会来讲，这种精神就是中华民族传统人文理想中的儒家精神思想。

一、儒家思想与素质教育

（一）儒家思想的核心内涵儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。儒家以修身为本、以仁道为重心的人文理想是当代人文素质教育不可或缺的历史和传统纽带，“修身齐家”而后“治国平天下”、“崇德修身”、“建功立业”“整体为止”、“仁爱和谐”。儒学中善的观念是以仁、义、礼、智对人们行为的规范为基础的，它以君臣、父子、夫妻的伦理关系为出发点，以“仁”为灵魂，以“礼”为框架。“仁”的基本精神以孔子的说法可以概括为“爱人”和“忠恕”， 而“爱人”和“忠恕”的根本途径是“克己复礼”，可以说“克己”与“修身”是孔子道德修养论的一大特色，他提倡通过个体以仁为目标的道德修养来调整整个社会关系。

（二）素质教育的核心内涵

中国大力推进素质教育，当前的素质教育主要是人文素质教育，即弘扬人文精神的教育。国家教委《关于当前积极推进中小学实施素质教育的若干意见》中作了明确解释：“素质教育是以提高民族素质为宗旨的教育。它是依据《教育法》规定的国家教育方针，着眼于受教育者及社会长远发展的要求，以面向全体学生、全面提高学生的基本素质为根本宗旨，以注重培养受教育者的态度、能力、促进他们在德智体等方面生动、活泼、主动地发展为基本特征的教育。“

（三）儒家思想与素质教育的契合点

广大教育工作者的共识是素质教育应贯穿于专业和课程教学始终。古代文学课程的教学以学生的实际和学习需求把对学生进行人文精神熏陶和培养作为素质教育的理念。因为中国古代文学本身就具有很强的教化色彩，以儒家学说为主体的传统思想对古代文学有着巨大而深刻的影响，建功立业、治国平天下是大多数古代作家的共同人生目标；把文学作为道德教化成为我国古代重要的文学思想，“文以载道”是我国文学的基本精神。众多古代文学优秀作品具有极为丰富而深邃的人文精神；中国古代文学所展示的是中华民族的生活画卷，它真实深刻地反映了我们祖先的生活面貌，更真切地记录了他们心灵。在当今实施素质教育的今天，我们要利用文学作品本身的教化作用，全面深入梳理挖掘作品的思想内容，阐释其思想意义或价值，明其所载之“道”，阐释作品包蕴的真善美的光辉，以触动学生的心灵，引导学生能更深一层体会我国文学的基本精神。

二、古代文学中蕴含的儒家思想

在中国古代文学价值理念大厦的构架中起到了中流砥柱的作用。参阅文化历史不难发现，灿若星辰的中国古代文学在中华文明的发展过程中起到了引领性的作用，大批优秀的作家群体、文学作品以及文学思潮、文学流派、文学批评、文学理念本身就映射着中华民族传统精神的优秀成分，并将这种精神以文学文本的形式进行凝聚、传承、强化和进一步升华。中国古代文学传统理想之塔的构成博大而深邃，精美而瑰丽，千百年来扩散着无尽的阅读、评鉴、感悟的品格张力，不同的文学家、批评家对中国古代文学的理解和诠释不尽相同，常有精辟概括之词，不尽一致，各领。中国古代文学中映现出来的儒家理想价值体系，是构成中华民族传统文化精神的主流因素。

（一）诗歌

诗歌作为人类文化活动的最古老的一种文学艺术形式，它的社会功能与人文价值，已被世界上各个民族的文化所认同。诗歌所蕴含的内涵主要体现为对人的生命价值、社会责任的实现与追求。

（二）散文

蕴含儒家思想的散文始终存在，作品反映的基本思想人生态度是积极用世，它的许多经世致用的优质是超越时空的，是中华民族文学永远的精神营养，在《论语》、《孟子》到《荀子》这些儒家哲理散文中，随处可见修身、齐家、治国、平天下的至理名言，社稷的存亡、天下的安危，社会人生和伦理道德成了儒家散文最关注的主题。

（三）小说

不仅诗歌、散文蕴含儒家思想，极具教化作用，小说也具有这样的功能，其作者也总是明确地以自觉推行教化为目地。中国传统小说弥漫着强烈的生命意识，处处显露着对人生存价值的思考和评判。

三、古代文学中蕴含的儒家思想对当代素质教育的启示

我国高校的人才培养目标、以人为本的内在要求、全经济球化时代对人整体性综合素质的看重，要求大学教育必须着眼于学生可持续发展、和谐与法治并重、培育理想的人格和人性，而儒家人文思想的人本主义价值和当代大学教育的努力目标不谋而合。因此，提高大学生素质，在科学发展观的统领下丰富素质教育内容，继承和发扬传统儒家人文思想价值体系，营造良好的弘扬儒家理想价值的校园文化环境。对中华民族精神的再造和弘扬有着重要的的意义。

中国古代文学对生命价值精义的阐发，已深深渗透与中华民族的观念、习俗和思维方式之中，是民族传统拥有更多光华，使后人成长拥有更多钙质，为我们国人贮藏着取之不尽的营养。

参考文献：

[1] 徐放.杜甫诗今译[M].北京：人民日报出版社，1985.10.

儒家思想的人文精神范文第2篇

“银行的生存环境很商业化，业务没有尽头，员工们有时很焦虑。我们过去的培训主要是商业营销、管理等方面的专题，用这些知识来学习对人对事还远远不够。就任务说任务，就商业谈商业，有些浅薄，员工心智需要成长，学习智慧、淡定地面对市场，参与竞争，这需要在传统文化中吸取营养。”焦世经说。

下面是他们的第一堂课。

现在，当人们心灵无法安顿的时候知道求助于中国传统文化，这是一个好现象。那么，中国传统文化中蕴含着怎样的人文精神？这种人文精神对提升人的人文素养又有什么价值和作用呢？

人文素养，其实主要表现在两个层面：一是精神境界，道德水准；第二层面是人文水平、能力和人生的智慧。两方面加起来，能看出一个社会和人群的人文素养。

中国传统文化的核心内容来自儒、释、道三家，道教主要追求长生不死，重养生。儒家重修身，讲修齐治平，其思想对于提升道德水准和人生境界有重要作用。佛家主治心，在调适心理、培养人生智慧方面具有丰富而深刻思想资源。儒家的人文精神和佛家的人生智慧对于提升当下人们的人文素养多有助益。

儒家的“德性”

对于传统儒家的思想，张岱年先生把它概括为四个方面，即：以人为本，天人合一，刚健有为，贵和尚中。这个概括大体上说是对的，但我觉得还可以把它系统化或体系化。因为儒家思想实际上是一个相对完整的体系。这个思想体系的核心是“人”，其逻辑演进可以归结为：一，何为人？二，怎样做人？三，做一个什么样的人？

郭沫若在评论孔子的时候说：孔子的最大贡献是对人的发现。孔子的伟大在于，在春秋末年，把当时的思想界从天转向人。孔子以后的儒家主要是进一步回答“什么是人”，“怎么做人”和“做一个什么样的人”。

什么是人呢？西方比较注重理性，对人的定义是：有理性的动物。中国儒家比较重视仁义道德，所以对人的界定是：“人异于禽兽者几稀”（人和动物的差别不大），主要区别在于人有仁义礼智“四端”。从这个界定本身就可以看出儒家思想的方向和角度。

怎么做人呢？三个层面：一，自身怎么做。做个真正意义上的人，有人格的人，堂 堂正正的人。第二，如何与人相处？如何成为对家庭、社会、国家有用的人？从关系的角度谈人，儒家谈得最多。其中儒家的“忠恕之道”，现在已经被联合国确立为普世伦理。所谓“忠”，“尽己曰忠”（尽自己最大力量），所谓“恕”，“推己及人曰恕”。在其位，殚精竭虑，为人谋，竭尽全力，此谓忠；与人相处：“己所不欲勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”此谓恕。处理家庭关系也是儒家思想的一个非常重要的方面。家庭之于中国古代宗法社会的重要性，我称之为“细胞”，而孝又可以说是家庭的“细胞”。儒家思想为什么能成为中国封建社会的主流思想？就是因为它的孝道稳定了家庭，而家庭的稳定又促进了社会的稳定。这使得中国几千年来一直成为一个“超稳定的社会结构”。至于个人与民族、国家的关系，其中最突出的就是其“忧患意识”和“担当精神”。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”及顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”至今仍给人们留下非常深刻的印象。

第三个层次以前很少有人谈及，但是非常重要，这就是人与“天”的关系，包含人和自然的关系及“天人合一”思想。儒家的超越精神起了很重要作用。冯友兰曾经把儒家的境界分为四种，曰：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。这里所说的“天地境界”，既是一种超越精神。 “舍己从天”，亦即不断把自己引领向上，以“止于至善”为终的。

佛家的“智慧”

佛教与其他宗教有一个重要的区别，就是佛教特别注重智慧，智慧甚至可以说是佛法的第一要素。

佛教传到中国，逐渐被中国化，这种中国化的最大特点就是儒学化、心性化，印度佛教的般若智慧逐渐转变为中国佛教的“心法智慧”。而这种心法智慧对于调整心态、化解心结、提升心境，培养一种健康的心理，从而实现一种智慧的人生具有十分重要的意义。

禅宗思想是这种心法智慧的体现者。禅宗典籍里有许多故事和诗偈，句句直指人心，颇能启迪心智。有曰：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”一般人经常会把不必要的事情堆在心里，压的自己喘不过气，偈中说的就是让我们把不必要的事情放下，不必庸人自扰，要有平常心。“平常心”就是我们平时所说的淡定，我曾经问乒乓球奥运冠军邓亚萍，“你们打比赛怎么才能真正保持平常心”，她回答：“把结果看得淡一些”。此话一语中的，其实就是把利害得失看淡一些，要能放得下。

儒家思想的人文精神范文第3篇

论文摘要:本文从不同的文化和人文精神角度出发，比较分析了它们对足球运动发展的作用。提出了中国足球要冲出国门，走向世界必须探寻适合中国足球发展的文化和人文精神。提出了竞争、尚武的发展观念是中国足球发展的新的理念。

在经过几代足球人的不懈努力，在等待了40年后，中国足球终于冲出亚洲，走向了世界。2002年的日韩世界杯上，亿万中国球迷终于有了助威呐喊的自己的球队。中国队历史性的进人了世界杯决赛，实现了中国几代足球人的梦想。但是，中国队却以0:2;0:4;0:3失九球，未进一球的成绩结束了自己的世界杯处子秀。

2004年11月17日，虽然中国队以7:0胜了香港队，但是，中国队却以进球总数比科威特少一个球而被早早的当在了2006年德国世界杯大门之外，世界杯又一次对中国队说“NO”。痛定思痛，痛何如载，中国足球要真正的冲出国门走向世界，中国足球要有质的飞跃，我们必须静下心来认真思考制约中国足球发展的本质原因。

足球比赛的制胜要素包括技术、战术、身体素质、心理、环境以及教练员的邻场指挥能力等。中国足球发展了几十年，技战术、体能方面我们探索、摸索了几十年，进行了一番艰难的探索。既有五十年代向匈牙利的学习，也有八十年代的健力宝球员赴巴西深造。中国足球水平有了很大的提高，一跃成为亚洲足球强国。但是，在比赛场上往往是遇见弱队，我们球员的体能出奇的好，技术、战术发挥的淋漓尽致，打起来顺风顺水，而遇见日韩和西亚强队我们的表现却不尽人以意。技术粗糙、战术混乱、体能跟不上，场面之难堪让人难以注目。

中国足球到底路在何方?我们已经作了很多的工作，向外国足球强国学，输出球员，引进球员，引进高水平的外国教练，但我们还是以失败者的身份站在足球世界中。敢间中国足球路在何方?笔者认为中国足球缺少的是适合中国足球运动发展的文化和人文精神。

1、中西文化对竞技体育的不同作用

从西方近代体育的发展我们看到，世界上真正的近代竞技体育是在西方新兴资产阶级的历史脚步声中，在文艺复兴、宗教改革和启蒙运动所代表的人类理论精神向封建和教会势力的斗争中发展的。在意大利文艺复兴中，16世纪的启蒙运动彻底否定了肉体的禁欲主义壁垒，为近代体育的发展扫清障碍，18世纪的启蒙运动彻底否定了肉体的禁欲主义壁垒，为近代体育的发展扫清障碍，18世纪的启蒙运动则代表了人类理性精神对基督科学、新兴的资产阶级思想对封建意识形态的全面批评和冲击。在这场伟大的思想解放运动的影响下，西方近代体育家渴望扣开人体身心潜力的大门，并以夺取冠军、创造记录为荣，终于把古代体育推进到近代体育。从古希腊时期的角力、摔跤、跑、跳、掷标抢、掷铁饼到近代拳击、足球、健美运动，无不折射出其文化的光芒。这些运动使身体直接与大自然的各种变化相交，在人与自然对抗中，显示出征服自然的信念和能力。所以，在西方人与社会的关系上更重个人、个性。

1.1中国传统文化的特点以及对中国竞技体育的影响

1.1.1重伦理，倡中庸，轻竞争。事物的发展在于竞争，没有竞争就没有创新、没有发展，竞争更是竞技运动的主要内容。但儒家伦理道德和处世哲学与此相反，倡中庸、和为贵。同时也扼杀了中国人在体育运动中的创造精神和竞争意识。

1.1.2重文轻武，“静”不主“动”，“劳心者制人，劳力制于人”，自汉代，特别是从东汉大兴儒学之后，尚武之风大衰，而重文轻武之风则益盛。体育运动被儒家视为玩物丧志之举，尚武精神被无情扼杀了。

1.2西方文化对中国竞技体育的作用

翻开了中国近代史的首页，伴随着的隆隆炮声和欧洲列强的坚船利器，西方文化也随之涌人中国，西方近代竞技运动也不可替代的气势在中国登陆。但一个民族的心理和思维定势是本民族千百年的历史沉淀，不可能轻易被打破，它们影响着民族文化的选择趋向，在很大程度上决定着一个民族体育发展趋势与方向。每个民族的民族精神与民族性格左右着体育运动的发展。竞技运动需要的是一种接近于人的自然本能的冲动，个性的充分发挥、强烈的进取心和自我表现的欲望，橄榄球、足球运动更为甚之。

2、不同的人文精神对足球运动发展的作用

何为人文精神?人文精神是对文化内在价值和意义的自觉，它通过人们的行动体现出来，是“体道”。所谓“体道”就是用自己的实际行动把自己所领会的文化“道”体现出来。文化知识与人文精神的关系很重要的一层就是知与行的关系。“知”是重要的。但“行”更重要。因为在“行”中人文知识才能真正成为活的东西，成为主体的东西。

人文精神的起源可以追溯到古希腊，当时文史哲学的兴起，在包括体育的全面教育中强调那些属于人和人性品质的领域，体现了人类对自身的重视和关怀。翻译家们用“人文”一词来转译的西语，"humanitas" ( humanity)这个拉丁词paedeia在古希腊语中，指对人类自身的理解和协调提供直接的培养，也理解为身心的全面训练。

西方体育进人中国，我们主要接受的是形式。西方体育作为一种异质文化在中国站稳脚跟，曾数度与中国传统的健身活动发生激烈的对抗，最后以胜利告终。这实际上是当时较为先进的资本主义文化对根植于农业社会的封建文化的胜利。然则几千年深厚文化积累的映涣大国，至今仍然还在潜意识的抵制体育器物层面和制度层面上的东西。西方社会的体育人文精神与中国的体育人文精神在做着潜意识的抵触。而与我们的邻居韩国与日要两个亚洲足球强国比较起来，我们还远远不及，要想让中国足球达到质的飞跃，我们必须学习他们的人文精神观。

中韩足球，韩国人比中国人技高一筹，除了体力和商业因素外，则与人文精神大有关系。韩国人虽然历史上一直受着中国儒家的教化并常以中国历史久长度为其文明长度，明代还曾被中国“托管”，两千年来，“春秋大义”真可谓不绝于口。然而他们并没有真正接受中国人历代所“造”的儒家思想。韩国国旗上居然也是中国文化徽章，但它不是儒家的“文弱”，而是“太极”强调的是“阴阳斗争”和“刚健有力”。“”之所以脾气刚强、倔强无比，当与这种“阴阳斗争”的精神有关。特别是在足球运动中，这种人文精神表现的优为突出，这也就是中韩足球的本质上的差距。

日本作为亚洲地区的岛国，国人常称日本人为“小日本”。这个“小”字即指日本国土小，又指或更大程度上专指日本人身材的矮小。然而就是这样一个矮小的国民，在近十几年内，其足球水平已超出中国，稳坐亚洲第一把交椅。1993年，日本足球率先走上了职业化道路，短短的一年时间接连摘得戴拿斯杯，亚洲杯，亚洲冠军杯，2002年日韩世界杯上进人16强，今年又击败中国蝉联亚州杯，在2006年德国世界亚洲区预选赛小组赛中的不败的战绩登上小组第一名，进人g强赛的角逐，日本足球已经将中国足球远远抛在了身后，那其中的奥秘就是“大和”精神。“大和”精神维系着日本足球的未来，日本“大和”文化源于中国，到近代又不断的吸收西方先进文化，不断地学习充实，是一种动态的文明混合物。日本的人文精神是集团主义，大和民族的力量之源在于团结与合作精神。日本足球在今天亚洲足坛，已由昔日的二流球队一跃成为亚洲的足球老大，为了中国足球的明天，我们是不是该好好学习借鉴日本人的人文精神和拿来精神。

3、培养中国球员的人文精神

3.1培养中国球员的竞争意识

足球运动是竞技运动，这是无可厚非的。既然是竞技运动就要遵循竞技运动发展规律。竞技运动从其一产生起就具有竞争性和功利性。竞争性是竞技运动的灵魂，是推动竞技运动发展的唯一内在因素。中华民族在儒家思想两千年的熏陶下形成了“礼与仁”道德准则，中国人变的文质彬彬，“柔弱”成性。《说文》说“儒”柔也这使中国运动员在竞争激烈、有着直接身体接触和同场竞技的比赛项目中变的非常之文气，成绩不尽人意，而在隔网竞技的排球、羽毛球比赛中成绩突出，特别是在球场犹如战场的篮球比赛中，我们的队员的犯规次数，明显少于对手，足球比赛中能有效瓦解对手进攻、震慑对方球员的铲球技术动作更是用之甚少，好像中国球员不知道“铲球”为何物也。所以在传授球员技、战术打法的同时我们务必要给球员灌输竞技比赛的体育思想，培养其强烈的竞争意识，给球员灌输要第一，不拿第二的夺标思想。

3. 2培养球员的尚武精神

自从汉代有力的打击了由商周及春秋战国一贯之的“武化”风尚之后，中国人的社会品格便大踏步地朝着孔子的文化道路而发展。孔子的思想于“血缘、心理、人道、人格”四位一体，在汉代以后便牢牢地统慑了中华民族。中国的教育便清一色的孔子、儒家内容。中国的“重文轻武”便真正地发生。孔学儒术成为中国的文化核心，无疑对中华民族的文化发展有着积极的作用和深远的历史影响，但无庸体言，中华民族的心理性格也因此而发生了巨大的改变。从此以后，中华民族便再也没有出现过先秦时期那种刚健威武和武侠仗义的外在行为。重文轻武的后果，使中华民族体魄的严重损害和精神的柔弱不振，使中华民族失去了征服和冒险的心智和体力。这种现象表现在足球上便是中国球员再比赛中缩手缩脚放不开，攻乏攻击力，缺少冒险和进攻性，遇到比自己实力弱的球队，能很好地发挥，而遇到比自己略胜一筹或实力相当的球队，我们球员脆弱的民族心理便暴露无疑，比赛常常以失败告终。最典型的战例是2006年世界杯预选赛客场对科威特一战，只要拿下比赛或战平，就可以进人8强赛，但是面对整体实力低于国家队进攻弱的科威特，我们却以保守的防守型打法迎战，结果是0:1输了。在主场对科威特一战中，科威产几乎没有几脚象样的射门，而在客场我们却输了，在总分相等的情史下，中国队还落后对手两个净胜球，这又一次暴露了中国队遇弱不强、缺乏冒险、征服精神，遇到对手死缠烂打、疯狂进攻时显得没有应对之策，缺乏必胜的心理品质。

希腊是一个极度崇尚力度的国家，在公元前776年创办伟大的奥林匹克运动会，这种尚力的体育文化极大地影响了以后欧洲的历史发展，为以后的海盗冒险和商业竞争提供了道德依据，并最终构成西方人的行为学信念。在这种信念的支撑下欧洲逐渐成为世界文明的中心。

提起日本的武士道精神，中国人几乎无人不知，但很少有人知道日本的“武士道精神”却是从中国学去的。武士道精神与足球运动来说似乎不着边际，但是从武士道精神的实质和内涵出发却与足球运动有着很大的关系。武士道精神是日本民族尚武精神的活化石。首先，它对民族的团结性有着巨大的作用，日本人的团队精神在当今世界难寻其二;其次，武士道精神要求勇敢、顽强、不怕困难、永不服输、硬折不弯，勇往无前的精神品质。而这些精神品质正是足球竞赛中不可缺少的。所以本人认为应该给我们的球员传达不是传达而是着力培养“尚武”精神的历史时期了。

4、结束语

儒家思想的人文精神范文第4篇

关键词：人文素质；人文精神；大学生；园林艺术；教学

中国图分类号： G424.4；G712

文献标识码 ：A

文章编号：

1998年我国教育部颁布的《关于加强大学生文化素质教育的若干意见》中指出：“大学生的基本素质包括：思想道德素质、文化素质、专业素质和身体心理素质”，这里的文化素质主要是指人文素质。人文素质是最基本的素质，它对其它素质的形成和提高具有重要作用。由于我国现行高等教育体制、课程设置和教育观念的影响，我国理工科大学生的人文素质普遍不高[1]。

人文素质教育就是将人类优秀的文化成果，将人文科学通过知识传授、环境熏陶，使之内化为人格、气质、修养，成为人的相对稳定的内在品格[1]。为了提高大学生综合素质，培养全面发展的高素质人才，我国高等教育应该是在科学教育中融合人文素质教育，走二者互相渗透相互融合的道路。

《园林艺术》课是观赏园艺专业的专业主干课，学生主要来自于理工类的高考生。《园林艺术》课的教学目标是要求学生掌握必要的专业知识外，还要求学生学习相关的人文知识，为创作高水平的园林规划设计作品奠定基础。结合《园林艺术》课教学，充分利用各种教学资源、教学方式和手段可以提高大学生的人文素质。

1 导致当代大学生人文缺失和人文素质低下的原因

人文缺失即人文精神的缺失，人文精神是指在一定社会条件下人的意识对主体自身的尊重和反思，是对真善美和自由的追求精神[2]。中国改革开放以来，中国的科技和高等教育发展迅猛，大学生的入学率不断升高，然而当代大学生的人文缺失较为严重。据中国社会调查研究所的一项报告显示，中国在校大学生中有26%曾有过自杀的想法。2008一年中，就教育部直属高国高校就有63起大学生自杀事件[2]。导致如此后果的原因较多，但其中主要原因之一即是当代大学生人格不全，人文素质低下，缺乏人文精神。导致当代大学生人文缺失和人文素质低下的主要原因有以下几点。

1.1 重科技轻文化的教育思想

我国高考制度中，由于文理分开招生，在中学阶段理科学生重理轻文现象就较为普遍，导致大多数理工科类的大学生人文基础知识相对较差[3]。理工科类大学生在大学期间很重视学习科学和技术，而忽视社会文化知识，特别是中国传统文化的学习，很容易导致理工科类大学生人文素质低下和人文缺失的后果。

1.2 拜金主义思潮的泛滥

我国在社会主义市场经济建设过程中，很重视物质文明建设，不重视精神么建设，拜金主义泛滥直接影响到当代大学生的思想，加上富二代的家庭教育问题，使得当代大学生在校期间不能静心学习，花很多时间去兼职，影响了大学生的自我人格培养和人文素质的提高。

1.3 教学内容陈旧及教学方法落后

在我国大多数理工类大学生培养计划中，缺少人文素质教育相关的课程设置，对相关课程的教学方法研究也较少。如在我校观赏园艺专业的教学计划中，除了《大学生德育》课外，没有设置有关人文素质教育的相关课程，而且教学课时较少，教学方法较落后，仅仅在课堂进行理论学习，缺少相应的实践教学等，这对培养当代大学生人文精神和提高当代大学生人文素质非常不利。

2 提高观赏园艺专业大学生人文素质的意义

2.1人文素质是观赏园艺专业大学生的基本素质

人文素质是一种基础性素质，它对于其他素质的形成和发展具有较大的影响力和渗透力[1]。现代人才质量观认为，现代人才不仅仅具有较强的专业知识和技能，还应该具有完善的个性、良好的道德和高度的人文修养。创造一部园林艺术作品不仅仅需要设计技术，更重要的是需要人文艺术修养，所以观赏园艺专业的大学生除了学习相关的专业知识外，还应该努力提高自己的文化道德修养和人文艺术修养。

2.2加强人文素质教育可以培养和发展观赏园艺专业学生的创造性思维能力

思维，就是有顺序地想与思考。思维是对事物的间接和概括认识，即认识事物的本质属性及规律[3]。所以，思维即是反映事物本质属性和规律的一种高级而理性的认识活动。人文素质教育能提高大学生的形象思维和发散思维能力，这对于观赏园艺的学生进行园林作品创新具有重要意义。在《园林艺术》教学中，融入人文素质教育对于提高学生的创造性思维和创新素质具有重要意义。

所谓创造性思维，是一种具有开创意义的思维活动，即开拓人类认识新领域、开创人类认识新成果的思维活动。创造性思维是以感知、记忆、思考、联想、理解等能力为基础，以综合性、探索性和求新性特征的高级心理活动[3]。创造性思维并非游离于其它思维形式而存在，它与其他思维有关，如发散思维、形象思维、逻辑思维和直觉思维。尤其是发散思维和形象思维对于创新能力起着重要作用。

所谓发散性思维，又称求异思维，是指从问题的要求出发，沿不同的方向去探求多种答案的思维形式[3]。当问题存在着多种答案时，才能发生发散思维。它不墨守成规，不拘泥于传统的做法，有更多的创造性[4]。

所谓形象思维，指在思维过程中借助于表象而进行的思维，是一种通过形象来反映和认识客观世界的思维形式[3]。这种思维所要解决的任务不一定是直观的，但一定是具体的，如艺术创作过程，都是借助于具体形象思维进行的。本人在《园林艺术》课程教学中曾给学生讲了下面这个故事：

宋朝时，有一家画院曾用“竹锁桥边卖酒家”为题，来考应试的画师。他们到底是怎样画的呢？

大部分画师都是首先把酒店画在了宣纸的中央，然后再在酒店的周围陪衬上竹林、河、桥等景物。唯独当时的大画家李唐，别出心裁，他没有正面取酒店，而是把“竹锁”之意推上了画面：一座小桥，桥边是茂密的竹林，竹林高处挑着一面旗子，旗上写了一个大大的“酒”字。由于李唐把酒家“锁”在竹林深处的画意表现得淋漓尽至，结果他得了第一名。

李唐就是发挥了其发散思维和形象思维并且结合他对生活的细致观察和体验才取得成功的。园林作品的设计需要应用发散思维和形象思维进行创新设计，防止模仿和抄袭，所以，在教学过程中要努力培养和发展学生的创新思维能力。

3 结合专业课教学提高大学生人文素质的途径与方法

人文素质与专业素质相辅相成，相得益彰，前者是精神的支柱、追求真理的动力，后者是探索自然奥秘的实践[5]。一般观赏园艺和园林专业教学内容较多，学生学习时间较长，因此，专业课教师可以充分利用教学时机提高和发展大学生的的人文素质，帮助其完善人格和个性。专业课教学课堂应该成为大学生人文素质教育的主阵地之一，专业教师可以利用渗透教学法让人文素质教育深入持久地进行下去[6]。在专业课教学过程中，提高大学生人文素质的途径和方法如下。

3.1努力提高教师自身的人文素质

教师的一言一行，对学生专业知识的学习、对科学真理的追求、对人生的感悟都会产生深刻的影响。尤其是专业教师的人文素质，在一定程度上影响着学生。教师应具有高尚的人格魅力、高度的敬业精神和严谨的科学作风，尤其是教师的人格魅力对学生的影响力巨大。专业教师在教学过程中要不断学习人文知识，要给学生传授专业知识外还要交给学生人文社会知识。本人在教学之余认真研习中国传统文化如道家和儒家思想，并且在讲授《园林艺术》课过程中能应用道家和儒家思想来诠释中国古典园林的精髓，如道家的“空灵美”、儒家的“天人合一”等。学生能在专业学习过程中增强对人文知识的兴趣，从而提高大学生的人文素质。当学生有进步时，应该及时鼓励，因为教学的艺术不在于传授本领，而在于激励、唤醒和鼓励。

3.2在专业课程教学中提高大学生人文素质的方法

在专业课教学过程中，除了要向学生讲解必要的专业知识外，可以结合具体的教学内容传授中国传统的人文知识和优秀的文化艺术，如儒家思想、道家思想、绘画、书法、文学、音乐艺术等，使学生在不知不觉中接受人文和艺术的熏陶。本人在《园林艺术》课教学过程中利用渗透法提高大学生人文素质的具体做法如下：

第一，从教学内容中挖掘人文内涵和人文精神。《园林艺术》课程内容非常丰富，其中涉及到中国传统文化和多门艺术如道家、儒家思想和书法、绘画、文学、音乐等艺术。如在“点景”一节中可以将中国传统的对联和书法艺术向学生进行介绍；在“园林意境表达”一节中，可以结合中国的唐诗宋词来讲解，使学生产生学习中国传统文化和艺术的兴趣。在讲解“植物造景”一节时，要求学生去研究植物对环境的影响，特别是一些对环境有净化作用的植物，从而激发学生的探究精神，这对培养学生的人文精神有一定的帮助。

第二，自然科学知识与人文社会科学相结合进行教学。通过园林作品的创作来反应社会和时代的变迁。如在“公园设计”一节中，指导学生除了要注意公园的规划布局、功能分区、各景观要素的运用及景观的艺术处理方法外，还要求作品要反应当代人们的生活情趣、时代风貌、地域文化特征和社会观念变化等。孝感是以孝文化闻名的城市，本地区的公园设计中唯一不可或缺的就是孝文化内涵。所以我要求学生在公园规划设计时，要研究孝文化，并将孝文化的思想内容能在设计中表现出来。

第三，结合专业特点和时事政治培养学生的民族自豪感和责任感。如在“中国古典园林的特点”一节中，结合“”的故事进行爱国主义教育，培养大学生的民族责任感。通过介绍中国西南地区美丽的自然风景如漓江风光、丽江风光、九寨沟、张家界等培养大学生的爱国热情和民族自豪感。

第四，结合大学生熟知的园林进行人文素质教育。大学校园是大学生生活学习的地方，他们对校内的一花一草一木都十分熟悉，大多数学生能利用优美的校园环境进行学习，但也有少数大学生在校内公共场所谈恋爱，举止不文明等。在《园林艺术》课教学中可以结合校园绿地景观和实际案例进行教学，并提醒大学生在校园绿地、公共绿地、公园绿地中行为举止要文明得体，不得随意践踏和毁坏园林植物等，使学生能够感悟到人文素质在现实生活中作用和意义。

总之，在大学课堂教学、现代科技教育中不能没有人文教育，大学生除了学习专业知识外，一定还要努力学习人文知识，培养人文精神。培养具有综合素质高、专业能力强、人文素质和科技素质全面发展的现代人才是现代高等教育永恒不变的主题。

基金项目：

为湖北工程学院（原孝感学院）教学研究项目资助（校教字[2007]11号）。

参考文献：

[1] 薛川. 浅谈环境艺术设计教学中对学生人文素质的培养[J]科教文汇，2006（7）：31

[2] 夏玲.当代大学生人文精神的现状与培育[J]，继续教育，2011，1：117-118

[3] 杨清平. 大学生创业就业案例教程[M] 国防科技大学出版社 2011年

[4] 过元炯. 园林艺术 [M] 中国农业出版社 1996年

[5] 罗宣. 现代设计中的人文理念[J] 江西财经大学学报，2000（5）：33

[6] 杨清平.高校园林艺术课实践教学改革的探讨[J]，湖北工程学院学报，2013，3（33）：95-98

作者简介：

杨清平，1963年出生，男，副教授，硕士，主要从事园艺及园林方面的教学和研究工作。

名人名言

儒家思想的人文精神范文第5篇

“为己”思想由孔子提出后，作为儒家思想的基本前提为后期儒学流派所继承，“为己之学”得到进一步展开。传统儒家从先秦孔孟荀到宋明朱子王阳明，坚持了“学者为己”的为学宗旨。“为己之学”反映了儒家对主体自我的肯定，体现了对个体内心精神世界的关切。在当今中西文化冲突与融合的时代背景下，面对人役于物、工具理性凌驾于价值理性之上的人类的尴尬境地，现代新儒家杜维明对传统儒家的“为己之学”赞赏有加，认为在人类现代化的进程中，儒家的为己之学仍具有强大的生命力。他说：“在儒家的传统里，学做一个完善的人不仅是一个首要关切的问题，而且是终极关切和全面关切的问题。”[2](P49)学者为己是儒家的一贯之道。

那么，为己之学的具体含义及其在价值导向上的精神实质是什么？

以笔者浅陋之理解，其含义似可包括：为学性质上的学做人与为学内容的道德性；为学动机的为己性与为学目的的成己性；为学过程的涉己性与为学效果的己为性。

“在儒家看来，学就是学做人。”[2](P49)真正的学问就是学做人，而不是出自其他的考虑。诚然，如果从生物学的意义上看，我们无一例外地都可以称是人，这是我们与生俱有的权利。但是，如果从伦理学或哲学的意义上看，成为一个人必须有一个学的过程。因此，学做人意味着道德上的完善，人格的确立及精神境界的升华。儒家之“学”虽有认识论的意义，包括知识经验的积累，但更主要地应理解为自我道德修养。儒家把他们的学问称为“圣人之学”，它所关注的焦点是人如何成就德性完善人格的问题。“儒家学做人的观念表明，通过个人努力，人类有可能变得‘神圣’。”[3](P4)学做人的圣人之学也就是为己之学。或者说学做人是为己之学的性质，而学道德或道德修养是为己之学的内容。儒家虽然并不排斥智性甚至主张“尊德性而道问学”、“必仁且智”的，但却是以尊德性为优先价值，以仁为本的。

为己之学的起点必然是为学动机的为己性，这里的“为己”并不是我们今天所理解的个人主义意义上的为了自己的某种利益，而是说作为人际关系中心的自我，是道德修养的主体和核心，是为学的起点。按照儒家的思维方式，自我处于各种关系的核心，因此，要外王必然要内圣，要实现天人合一、社会和谐，均要以个人的自觉修养为基础。学者为己的启发意义，也许可以被理解为自我修养的一种命令，内在的认识自己是在外部世界正确行为的前提。“为己，欲得之于己也。为人，欲见之于人也。”[4](P226)为己之学指向自我以实现圣贤人格为指归；为人之学以求人知，是一种功利价值。因此，儒家所言之学就是在于强调修己成圣的优先性与根本性。

起点与核心是人自身，那么在为学的过程中必然是始终涉己的，这种为学过程要有效果、取得成就，也必须依赖于自己的努力。既然进行道德修养是为己之学的内容，那么，这种学的过程必然是一种价值认识或道德认识的过程而非事实与科学认识，后者要尽量避免主观性参与，才能达致对客观真理的接近，而前者恰恰要结合主体的需要、情感、意志、行为等才能进行。道德思考或道德思维，就是一种切己或涉己的思维，即对自己如何处理与周围其他人的关系，采取何种手段或行为，以及关于这一系列行为、手段的意识进行思考，道德思维的实质，就是解决自我的意识、思想、情感、行为是否应当的问题。以应当为实质内容的道德思维，是为己切己的，所谓“为己”，是指所思维的应当首先是为自己立法而不是为人立法，就是在日常为学和行为实践中，时时存有“为我”的思维，在任何时候、任何情况下都要想一想我应当不应当如何。事事处处联系自身的思想、行为而进行反思，因而必然时时处处涉己。学与切己自反相结合，是儒家道德思维的一个鲜明特色，道德思维就是要把所获得的知识同己身相联系，从中明了做人的道理。道德思维总是离不开主体自身——“我”，总要以“我”为整个思维的支点。舍弃了“我”，其思维则不具有道德的意义，或者说不属于道德思维。在道德思维中，“我”是轴心、是重心。道德思维的目的，就在于使“我”有所得，在于通过自省，来陶冶情感、磨练意志、增进理性、完善人格。为己之学不仅在思维中是切己的，而且在实践中也是涉己的。既然道德修养或为己之学要切己涉己，那么要在学习过程中有所成就，即使自己的人格境界有所提升，就只能靠自己的作为和努力。孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”[1]（《论语·卫灵公》。下引该书只注篇名）人生的意义和价值就在自身之内，不在

自身之外，如何实现这种价值，是自己的事，不是别人的事，只能依靠自己，不能依靠别的什么力量，因此，儒家所讲的为己，只能是自为，而不是他为，是靠自己的躬身践履。儒家认为，自我修养不是一个能不能的问题，而是一个为不为的问题，这就必须从自我做起。“为仁由己，而由人乎哉？”[1]（《颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。”[1]（《述而》）“仁以为己任，不亦重乎？”[1]（《泰伯》）“仁以为己任”就是说这是做人的责任，完全是自己的事，只能靠自己去实现。

那么，儒家的为己之学传统，其价值导向的精神实质是什么？我们认为：

第一，儒家的为己之学是成人成圣的心性之学，而非功名利禄的事功之学，旨在强调一种道德价值而非功利价值。这一方面是指为己之学的内容是德性心性，另一方面也是儒家的一种价值导向。在儒家学说中之所以会出现为己之学与为人之学的冲突，穷根溯源，与儒家（先秦）的“学而优则仕”的办学宗旨和“内圣外王”的最高理念有直接的关联。春秋战国的社会大变革时期对人才的需求，各国的养士之风与私学兴起，使“学而优则仕”成为普遍的社会风气，自然也就成为各家及儒家的办学宗旨，与此相关联，儒家把利禄视为为学的当然所得，认为“学也，禄在其中矣。”[1]（《卫灵公》）功名利禄虽不为儒家所完全排斥，但必须在符合仁义道德的情况下才是被允许的。儒家的基本价值导向是重义轻利，以义取利，因此，在道德价值与功利价值方面必然强调道义为先的价值导向。内圣外王是儒学的基本理论和思维模式，儒家坚持内圣是外王的基础，只有从内圣中才能开出外王。另一方面，内圣还必须走向外王，不仅要成圣成德，独善其身，还要成名成功，兼善天下。儒家既然要求外王之功，那么“学以求人知”、“学以求功名利禄”，自然会成为儒学的应有之义。甚至应该说，成就外王之功是儒者自我完善、实现自身价值的必要组成部分。由此看来，由“内圣外王”的理念所导致的为己与为人的冲突是不可避免的。在这种矛盾中，儒家坚持为己之学的导向，为己之学就是内圣之学。从孔子儒家的“为己之学”中，鲜明体现了人的内在德性价值的优先性和首要性。儒家这种强调人的德性价值的人文关切虽然有超时代的永恒价值，但也不免有其理想化的色彩和在现实中的软弱无力，但这种提升人性的人文关怀精神仍然是可贵的。

第二，是对人的自我完善、安身立命的内在价值的弘扬，是对人不受外在的功名利禄所役的独立精神和人的主体性的

肯定。修心、进德、成性其最终目的是为了自我完善，实现身心和谐、人际和谐，最后达致天人合一的最高境界。孔子说，三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。孟子要人们善养浩然之气，要有“大丈夫”气概。苟子说：“志意修，则骄富贵；道义重，则轻王公，内省而外物轻矣。传曰：君子货物，必人役于物，此之谓矣。”[5]（《荀子·修身》）这种内在精神诉求就是人的安身立命之所，安身立命之所不在彼岸，也不在来生，而是在自己的身心性命中，在自己的现实存在之中。这实际上就是在自己身上实现人生的理想，找到人生的归宿。而“为己之学”就是这种安身立命的唯一正途，以主体实现为最高原则，以自我实现为旨归，自安其身，自立其命，以实现自身心灵的安宁，而不为外物所动。

第三，是对为学的正确学风的倡导，对功利的、虚浮的不良学风的贬抑。儒家既然把修德成性看作为学的内容，把弘扬人的德性内在价值看作其为学宗旨，那么，自然认为能够达致这一目标的为己之学是一种正确的、良好的学风，并对那种追求外在的虚名，把为学当作谋利进身的工具的不良学风进行批评。因此，为己之学是一条由本及末由体及用的正确道路，而为人之学却以学求人知，追求功名利禄，不但不能成就自我，反而丧失了自我，更无以成就万物，这是一条逐末忘本的歪门邪道。虽然人性中也不免有功利的一面，为学也不免有追求功名利禄的一面，不能完全排斥学以致用的工具性价值，但儒家的价值观仍然是坚持以修身养性为为学正途、根本和基础而反对一味追名逐利的不良学风。

儒家为己之学传统对于当代的社会生活、民众价值趋向及学风教风有什么积极意义呢？

第一，对于在当代社会生活中提升价值理性、弘扬人文精神，克服工具理性与功利主义思潮过于膨胀的偏颇有积极的借鉴意义。中国传统文化是人文主义的，旨在提升人的德性，使人格的道德价值理性得以弘扬。因此一般认为中国传统文化是伦理型文化或德性主义文化，而西方文化则是智性主义文化。如果以马克斯·韦伯创造的概念来讲的话，可以说中国传统文化是价值理性得到提升和弘扬的文化，而西方文化是工具理性比较发达的文化，这是指西方有着悠久和深厚的科学主义文化传统。中国近现代，在向西方学习的过程别是经过，我们请来了德先生和赛先生即民主和科学，经过这之后的科玄论战，似乎使科学主义成为一种人生观，并对大众思想和行为发生了极大的影响。而以弘扬人的德性

的孔门儒家则被作为“孔家店”****了，我们从外面请来了两位先生，却遗弃了自己固有的“毛里斯”（道德）小姐。虽经新儒家的奋争、创造性转化和弘扬，但似乎效果仍不显著。科学技术的引进，科学精神的弘扬，对促进中国现代社会的进步发挥了巨大的作用，但不可否认，科学的实证与实用性在某种程度上培养了人们的工具理性而使人本意识丧失。重科学轻道德、重才轻德、重功利轻道义、重外在事功而轻内在的安身立命是有偏失的。在改革开放以来的当代中国，功利主义文化成为社会主导意识，这固然对中国当代的现代化建设提供了理论支撑，但这种偏面化的发展，导致了社会上急功近利意识与物欲的膨胀，使人们在物欲横流中丧失了自我或对自我灵魂与精神的关照。身临这样的社会背景，笔者以为仍需要弘扬儒家的德性主义的为己之学传统，在当代社会条件下，实现科学精神与人文精神的统一，促进社会和人的全面发展。

第二，在当代民众精神生活的价值趋向上，儒家的为己之学传统对于引导民众注重修德成善、安身立命的内在价值，提高国民道德素质，提升民族精神气质有积极作用。儒家的德性主义是对人的内在精神价值、内在幸福的关怀，是对人性的提升和弘扬，现代功利主义文化引导人们追求外在的物质利益和外在幸福，这两者虽然都是需要的，但当代文化似乎更为重视后者而漠视前者。幸福，没有外在的物质利益和物质条件是不行的，但仅有这些还是不够的，只有在此基础上注重修德成善和安身立命的内在价值追求，才会使人的个性得到全面发展，它给人带来的幸福才是长远的、深刻的，才会使人有安身立命的安宁祥和而不假外求，才会真正实现人的精神自由。人文精神、德性主义的弘扬，是克服现代社会弊端的有效途径，为己之学的传统要求我们首先要关切自己的内心世界、灵魂和道德，追求内在价值和自我完善，这显然是有现代意义的。为己之学的德性主义价值导向、为学动机、思维方式如能深人人心，则必然有助于提高民众的修德成善的自觉性和主动性，进而提高国民的道德素质，提升全民族的精神气质。

第三，对于端正学风教风，克服学术与教育中过于功利化、工具化的偏颇和不良社会风气有积极作用。为学，不仅在求知，以知为用，而且要以学求道，籍以成性成德。虽不能说学以致用是错误的（同样是致用，仍然有致用于社会和个人之分，如是致用于社会那当然是有价值的），但如果把为学的目的完全当作谋取个人利益的工具，或者说致学目的被过于功利化、工具化，而漠视为学提升人性和人格境界的内在价值，那么就会形成诸多不良学风。时下引起中国学界关注的学术腐败的种种现象，其形成的原因固然是多方面的，但从学者主体身上来检查的话，笔者认为主要是学风不正，或者说是过于功利化、工具化的对待致学的动机和目的，这正是儒家所着力批评的“为人之学”的不良学风。

功利主义与工具理性膨胀、追求外在价值的这种现代文化弊端不仅体现在当代社会的文化思潮、民众生活、学术研究中，而且也体现在教育活动中，导致了不良的教育风气。以儒家思想为主导的中国传统教育重视人文道德教育。人文教育培养德性是教人做人，科学教育培养知性是教人做事，两方面是一个整体，是不可分的。现代科学主义思潮在否定传统人文主义教育的同时，几乎完全否定了传统人文精神，使科学教育的发展失去了人文价值体系的辅助与支持。这就使现代教育忘记了培养人的本体价值，而只注重了使人成才成器的工具价值。受教育者是作为手段而不是目的，人的内在价值、人的主体性并没有真正地确立起来。这主要表现在：重智轻德，重分数轻素质，重视功利价值，缺乏人文关怀。学校教育的世俗化、功利化越来越严重。教育目的不仅反映社会对人的发展的要求，而且也反映作为社会生活主体的人对自身发展的追求，二者有着内在的统一性。教育只有以促进人的个性发展为目的，提高人的内在价值，肯定人的主体地位，增加入对改造自然改造社会的自由度，教育才能发挥其工具价值，成为推动社会进步的积极力量。教育的个人价值与社会价值、内在价值与工具价值的和谐统一，也就是教育的完美实现。继承发扬儒家德性主义的人文传统，对开展和加强素质教育以及克服教育的工具化倾向都是有积极意义的。

【参考文献】

[1]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980.

[2]杜维明.儒家思想新论——创造性转换的自我[M].南京：江苏人民出版社，1991.

[3]杜维明.道学政：论儒家知识分子[M].上海：上海人民出版社，2000.