一、市场经济的主体和道德主体的统一、重叠

众所周知，亚当·斯密在其伦理学名著《道德情操论》中提出了“道德人”的假设，认为源于人的同情的利他主义情操是人类社会道德行为的普遍基础与动机。在其后来出版的经济学巨著《国富论》中，斯密又提出了“经济人”的假设。作为经济学的人性假设，斯密认为，在经济行为中，人们是从利己心出发的，因此应该从人们的利己心的角度来考察经济世界。由此，“经济人”和“道德人”的区别与对立亦称为“亚当·斯密问题”。

亚当·斯密的“经济人”假设，揭示了人性和社会经济生活的关系，发现了市场经济的人性根据，如此建构了西方经济学的理论基础。这，具有一定的科学性和合理性。但“经济人”的假设，在经济生活的实践中又是行不通的。“经济人”从自利出发予以行为，面对有限的经济资源和市场机会，按照利益最大化的逻辑，“经济人”随时都会置他人和社会的利益于不顾，其经济行为不可能对经济主体带来最佳的结果；相反，由于各主体间的绝对排斥和冲突，则会导致市场体系的瓦解、市场功能的瘫痪，其结果不但扰乱了经济交易的规则，还破坏了整个社会秩序，最终也会影响到经济主体的利益。但在市场经济条件下，如果否认人的求利本性，经济活动就会受到压抑，市场经济的优势就难以发挥。

“经济人”假设的这种局限性，亚当·斯密也是清楚的。他在《道德情操论》中提出的“道德人”假设，就主张人性既不是完全利他也不是完全利己，而利己心和利他心都是人性中自然存在的不同侧面。众所周知，《道德情操论》和《国富论》是斯密交替创作、修订再版的两部著作，前者属于伦理学，后者属于经济学，但二者都“属于‘道德哲学’这一门学科”①。这说明斯密的这两部著作中的思想是相互关涉、互相补充的。所以，所谓“亚当·斯密问题”并不是斯密的本意，“经济人”和“道德人”之间有其对立的一面，但“经济人”基于“自利”②本性的利益的实现，也离不开“经济人”的利他行为。正是从这一意义上．斯密主张人性包括利他和利己两个方面。当然，这种利他行为与完全的基于“怜悯或同情”③本性的品行有所不同，但在客观需要和实际效果上，利己的“经济人”与利他的“道德人”是一致的。

在此认识的基础上，笔者所探讨的是，在社会主义市场经济条件下，经济主体和道德主体的关系问题。毫无疑问，“经济人”和“道德人”是统一的，经济主体和道德主体是交叉、重叠的。[

1.市场经济下“经济人”利益的实现需要“经济人”和“道德人”的统一。世界经济发展的历史表明，市场经济是人类迄今为止最为有效的资源配置手段和丁具，是符合生产力发展规律的经济运行形态和经济组织形式。市场经济要求有明确的经济主体；鼓励主体的求利本性；注重成本效率比，主张以最小的成本获取最大的收益；祟尚竞争和开拓创新。也就是说，以求利为基本目的和主要动机的“经济人”作为市场经济的当然主体，是市场经济运行的必要条件，也是市场经济有效运行的主体条件。但在市场经济下，经济主体要完成经济行为、实现经济利益，必须以满足他人和社会的需要为前提。换而言之，“经济人”的利益实现必须以利他、利社会为前提。在这个过程中，经济上的利己与道德上的利他是同一过程中不可分离的两个方面。固然有极端利己的经济主体，在经济行为中，惟利是图，不择手段，坑蒙拐骗，不讲信用，这种绝对的利己行为不仅损害了他人和社会的利益，从长远上看，这种经济主体必然被市场经济体系所淘汰，经济主体的利益也自然无法实现。因此，市场经济下“经济人”利益的实现，需要利己与利他、“经济人”和“道德人”的统一。

2．社会主义的制度特征决定了经济主体和道德主体的一致。市场经济不是抽象的，它被哪个国家、社会采用，必定具有这一国家、社会的特征，亦即社会主义市场经济必然具有社会主义特征。社会主义最大的特征是人民当家作主，绝大多数人民依法享有政治、经济、文化、社会生活等各方面的权利。也就是说，人民既是参政议政的“政治人”，也是参与市场、获取利益的“经济人”，同时还是进行着道德实践的“道德人”。人民是物质财富和精神财富的创造者，同时也是物质财富和精神财富的享有者。这是由社会制度所决定的经济主体和道德主体的一致。从宏观的层面看．社会应强调整体利益，倡导互助、利他的奉献精神，以人的全面、自由发展作为经济与社会发展的最终旨归。从微观的角度看，经济主体不仅应该守法经营，还应该做到道德经营。

二、社会主义市场经济的特征和道德精神的相容一致

社会主义市场经济，既具有市场经济的共性，也具有市场经济的个性。无论是市场经济的共性还是市场经济的个性都具有道德的意蕴。

1．市场经济的内在本质蕴涵着基本的道德精神。市场经济的本质属性是自由、平等、公平。首先，市场经济蕴涵了市场主体的自由自主性。市场经济的最大特点是资源配置的市场化，市场经济主体在价值规律的作用下，根据自己的经济实力、技术优势、资源占有等个性条件和市场的需要，决定自己的生产、经营和交易，具有意志的自觉权。市场经济主体的这种生产、管理的自主性和交易的自由性是市场经济得以存在与发展的前提。离开了市场主体的经济自由，就会改变市场经济的本性。当然在市场经济条件下，存在着政府的宏观调控。但政府宏观调控的目的不是干预、限制经济主体经济活动的自由．而是为了克服市场经济的弱点，维护市场经济的秩序，从根本上说是为经济主体的经济活动提供有利的条件。因此，这并不妨碍经济主体的自主性，更不影响市场经济的自由本性。其次，市场经济蕴涵了市场主体的平等性。市场经济不仅内涵了市场主体具有展开独立决策和行动的自由，也预设了市场主体的平等性，包括地位、人格的平等以及机会、权利的平等……也就是说，市场为经济主体提供了大舞台，经济主体凭借自身的特点及优势参与竞争、抢占市场，排除了等级、身份、特权对人们的禁钢。再次，市场经济蕴涵了市场规则的公平性。市场经济主要是通过供求机制、价格机制和竞争机制发挥作用，其内生的规则要求是等价交换、公平交易，公平竞争，这使得交易活动具有公平的属性。

自由、平等、公平，既是市场经济的本质属性和内在规定性，同时也是人们处理自我与他人、个人与社会关系的基本道德原则和规范，涵蕴着人类基本的道德精神。其中，自由、平等是文艺复兴时期的思想家所论证的“自然权利”的主要组成部分，而自然权利首先是反映人类理性正当要求的某些基本权利。格劳秀斯说：“自然权利是正当的理性命令，它根据行为是否和合理的自然相谐和，而断定其为道德上的卑鄙，或道德上的必要……”④关于公正，亚里士多德则明确指出：“公正是一切德性的总汇。”⑤

2．社会主义市场经济的个性特征体现着终极的道德追求。社会主义市场经济具有社会主义的质的规定性，这种规定性表达了一种价值指向，即通过市场经济的手段来建设社会主义。这就要求市场经济的发展要顺应社会主义的价值导向。从社会主义的本质来看，其表现为“解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕”。其中解放生产力、发展生产力是消灭剥削、消除两极分化并最终达到共同富裕的手段；而消灭剥削、消除两极分化并最终达到共同富裕是解放生产力、发展生产力的目的。因此，经济发展具有手段性和工具性，人们的平等、共同富裕才是目的，是最终的价值追求。这充分体现出经济发展是为人的幸福生活服务的伦理精神。从社会主义精神文明建设的根本任务来看，就是适应社会主义现代化建设的需要，培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。

2004年10月《中共中央关于加强党的执政能力建设的决定》中，把“坚持以人为本、全面协调可持续的科学发展观”作为不断提高驾驭社会主义市场经济的能力的重要环节。这也同样凸显了社会主义市场经济的个性特征。其中，“以人为本”，就是要把人民的利益作为一切工作的出发点和落脚点，不断满足人们的多方面的需求和促进人的全面发展；“全面”，就是要在不断完善社会主义市场经济体制、保持经济持续快速协调健康发展的同时，加快政治文明、精神文明的建设，形成物质文明、政治文明、精神文明相互促进、共同发展的格局；“协调”，就是要统筹城乡协调发展、区域协调发展、经济社会协调发展、国内发展和对外开放；“可持续”，就是要统筹人与自然和谐发展，处理好经济建设、人口增长与资源利用、生态环境保护的关系，推动整个社会走上生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展之路。科学的发展观紧紧地围绕着两条基础性的主线，一是把握人与自然之间关系的协调发展．追求人与自然之间关系的和谐共存；二是实现人与人之间包括代际之间关系的和谐与公正。由此不难看出，社会主义对市场经济在操作层面的把握也同样具有鲜明的伦理意蕴，这是在社会主义条件下，市场经济与道德精神相容一致的方向保证。

三、社会主义市场经济的健康运行和道德进步的互动平衡

从唯物史观的角度来讲，道德属于思想上层建筑，是由一定的社会经济基础决定的。但这是从道德的本质和起源意义上来讲的，离开这一前提泛泛来谈经济决定道德，是对马克思主义唯物史观的片面、机械的理解。社会主义市场经济和道德的关系属于经济基础与上层建筑的关系，但不能由此陷于经济决定论。

1．社会主义市场经济和道德关系的辩证互动。一方面，社会主义市场经济的健康发展是道德进步的物质前提。恩格斯在《反杜林论》中明确指出：“人们自觉或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，获得自己的伦理观念。”⑥

还指出：“我们断定，一切以往的道德论归根到底都是当时的社会经济状况的产物。”⑦这说明道德的产生、发展以及道德的层次、水平等都是建立在一定的经济基础之上的。道德的内容都是一定的社会经济关系的反映，道德的进步在一定意义上也是新的社会经济关系战胜并代替旧的经济关系的过程。市场经济是迄今为止的人类历史上最为有效的配置资源的手段，这种手段和先进的政治制度——社会主义相结合，必定产生出先进的经济形式和经济关系，马克思说：“财产的任何一种社会形式都有各自的‘道德’与之相适应。”⑧因此，社会主义市场经济的健康发展是道德进步的前提和基础。另一方面，道德对经济又具有反作用的功能：一是道德的工具理性功能。工具理性功能主要是指道德是经济获得利益最大化的伦理保障和精神动力。在市场经济条件下，经济主体利益的实现必须通过社会关系和社会途径才能实现。“人的社会关系的形成和发展，是道德产生的客观前提和直接基础”⑨。社会主体之间的关系需要遵循一定的道德原则和道德规范。道德的工具理性功能是以经济的发展为目的，而道德为工具．是一种功利性的观点。二是道德的价值理性功能。道德的价值理性功能是指伦理道德对市场经济的价值导向功能，是伦理道德对市场经济的价值超越。伦理道德是人类的本质需要和价值期待，是使人作为社会存在物和历史主体超越个人狭隘性与功利性的局限，从而不断完善人性、提升人之境界、落实人性终极价值的人文精神。因此，伦理道德对市场经济不仅具有工具性功能，还具有导向性功能。从这一意义上讲，发展市场经济是手段，伦理道德的提升是目的。因此，伦理道德对市场经济而言，绝不仅仅是为市场行为提供基本的道德规范，还必须对市场主体进行高层次的伦理导向，是经济主体应然的价值期待。

2．社会主义市场经济和道德的平衡发展。社会主义市场经济的健康运行和道德进步之间是平衡互动的关系。质而言之，社会主义市场经济和道德进步的平衡发展，只有在市场经济和道德体系相匹配的情况下才能实现。在这一问题上．樊浩教授的“道德体系与市场经济‘生态相适应’”一文⑩的观点非常有价值。他指出，这种相适应“是整体有机、辨证互动、以整个计会文明的合理性为最高价值取向的相适应”11。单就市场经济和道德的关系而言，笔者理解这种“生态相适应”的核心价值是“平衡发展”。这就关涉到丹尼尔．贝尔所说的“经济冲动力”和“道德冲动力”之间的关系问题。如果经济冲动力过于强大，道德冲动力式微，就会出现道德对经济、道德冲动力对经济冲动力的互动无力。在《资本主义文化矛盾》一书中，贝尔指出，20世纪以来，韦伯所说的资本主义的经济合理性之所以受到削弱，根本原因在于以“贪婪攫取性”为特征的经济冲动力压抑了道德冲动力，形成了深刻的“资本主义文化矛盾”。如果道德冲动力过于强大．经济冲动力式傲，则会出现经济对道德、经济冲动力对道德冲动力的互动无力。其结果是经济活力处于道德的压抑之下，韦伯曾经分析，市场经济与资本主义之所以没有在东方尤其是中国出现，就是因为它的经济冲动力受到强大的伦理尤其是儒教伦理的窒息。这就要求我们在进行市场经济建设的过程中，把握好道德建设的“度”，既防止完全实用的功利主义，又要克服空中楼阁的道德理想主义。真正实现市场经济与道德的平衡互动、和谐发展。

注释：

①③[英]亚当·斯密：《道德情操论》译者序言第11、1页，商务印书馆1997年版。

②[英]亚当·斯密：《国民财富的性质和原因的研究》(上卷)第14页，商务印书馆1972年版。

④转引自马啸原：《西方政治思想史纲》第269页，高等教育出版社1997年版。

⑤[古希腊]亚里士多德：《尼各马科伦理学》第94页，苗力田泽，中国人民大学出版社2003年版。

⑥⑦《马克思思格斯选集》(第3卷)第133、134页，人民出版社1976年版。

⑧《马克思恩格斯全集》(第17卷)第610页，人民出版社1971年版。

⑨唐凯麟：《伦理学》第39页，高等教育出版社2001年版。

⑩11樊浩：“道德体系与市场经济的‘生态相适应’”，载《伦理学》2004年第7期

[论文关键词]社会主义市场经济；经济；伦理

[论文摘要]本文从经济和伦理在社会主义市场经济的背景下具有内在关联立论。从社会主义市场经济的主体和道德主体的统一、重叠；社会主义市场经济的特征和道德精神的相容一致；社会主义市场经济的健康运行和道德进步的互动平衡三方面展开论述。