如何传承与保护非遗

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如何传承与保护非遗范文第1篇

造型设计使非遗产品更具生命力。非遗十大门类里面，和造型设计相关的门类占很大比例，手艺里就包含了传统美术、传统手工技艺两大项。因此，造型设计是非常重要的一个方面。我国著名工艺美术家庞薰见证了中国工艺艺术管理体制发展过程，他认为现代设计要用到工艺品创作当中去，也就是产品的转型升级离不开造型设计与设计理念。

近年来，文化部组织开展了与造型艺术技艺（如瓷器、陶瓷、紫砂、漆器、织染绣等）相关的培训班，目的是转变传统观念。大部分传承人来自民间，文化程度不高，将现念灌输到他们头脑当中，这样可以加快产品的转型升级，使产品更有生命力。

把现代教育理念注入到非遗保护。近年来，我们一直在积极倡导非遗进校园，但都是基础的宣传工作，如何将非遗与教育相结合且更加紧密，是非遗保护与教育方面的重点。当前的主要工作是，将非遗十个门类作为内容编写教材并成立教材专项小组，就是为了将非遗融入中等职业教育的教学中去，使作为传统文化的非遗成为职业教育的一个主要部分。非遗必须和当代教育相结合。

进一步推动生产性方式保护。生产性保护是中国非遗保护的重要经验，目前生产性保护仅仅局限于传统美术、传统技艺、影视文化和中医药这四个门类，下一步应该将精神生产、艺术生产、舞台艺术部分也扩展到生产性保护这个领域。

传承人群体理念的问题。传承人工作是非遗工作的重要抓手，目前，我们正在积极探讨传承人理念问题。目前我国传承人是代表性传承人（将代表性项目的传承人定位某个或某几个人），而日韩是群体性传承。

首先，在规模上，应该扩大代表性传承人的队伍比例。目前评选出四级国家传承人，有1986名，有200多名去世了，现在有1700多名，应该逐步把传承人规模扩大。

第二，从待遇上，现在实行的是补贴制度，每个国家级传承人每年补贴一万块钱，这是初级阶段。随着工作的深入，补贴要更具引领性，其中一些和市场、产业融合得好的项目保持补贴不便，重点提高传承特别困难的传承人的补贴标准。

如何传承与保护非遗范文第2篇

关键词：非物质文化遗产 保护 传承

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1003-9082 （2017） 04-0250-01“非物质文化遗产”是什么？说到底，所谓“非遗”就是那些来自于先辈们生产生活的语言、文字、道德、哲学、艺术、技艺、风俗等等一切的习惯和技能，是老祖宗留下来的历史文化的一部分。很多人不明白，在5000多年的文明史中。这些文化遗产数不胜数，历经世世代代流传而不绝，干嘛还要大张旗鼓地去保护与传承？一个沉重的现实是，在两方强势文化的冲击下。承载着一个国家和民族文化特征和生存方式的非物质文化遗产。正在一点点地衰退和消失，民族文化的大家族在一点点变小，民族精神的DNA发生了变异。在建党95周年纪念大会上的讲话中指出：文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。 近年来，非遗做为一个国家文化的重要部分，在党和政府的高度重视、大力推进下，非遗保护工作取得了显著成效，中华优秀传统文化得到了大力弘扬。但在文化活态传承的过程中，如何做好有效保护少数民族非遗工作，又如何让非遗教育传承不再流于形式，使其逐渐与当代艺术创作、城市日常生活融为一体等，很多问题摆在文化工作者的眼前，亟待解决。

一、存在的问题

1.目前非遗保护工作采取主动保护方式缺乏活力

政府主动进行保护方式的优点是见效快，作用显著，能用最短的时间保留住非物质文化遗产，但对于非物质文化遗产本身而言是被动接受，自身缺乏生存活力。

2.非遗保护工作资金投入不足

近年来，国家级、省级非遗项目资金投入力度不断加强，但因地方财政困难，部分市县级非遗项目投资力度还是不大。由于缺乏资金来源，一些项目仍处于自生自灭的生存状态。

3.缺乏相应的专门工作机构和专职人员且业务人员基础薄弱

现从事非遗工作的都由各级文化部门兼任，而且没有专业人才或人才流失严重，现有工作人员基本上都是兼职人员，对非物质文化遗产保护、传承工作缺乏基本知识，缺少业务培训。

4.传承人的培养问题

各地在为传承人提供权利保障的同时，均规定了传承人应当承担相应的义务，特别是传承人必须授收徒弟。但实际上大多数传承人很难完成他们授徒义务，其原因并非传承人不负责任，而多半是“无徒可教”。因此，传承人的危机问题，不仅在于对现行传承人的保护，更在于年轻人不愿意学习老年人的技艺，民族文化传承后继乏人。

5.外来文化对非物质文化遗产的冲击

普遍来看，世界各国对于非物质文化的保护尚处于起步阶段。同时，当今时代下，时尚文化、外来文化都充斥着我们的生活，越来越多的年轻人盲目的追逐所谓的时尚文化，崇拜外砦幕。加之广大的人民群众缺乏对非物质文化遗产的理解和认同，外来文化和时尚文化就很容易先入为主影响非物质文化的发展；二、相应对策及建议

激发生存活力，政府主动保护与自身开发保护相结合。在政府继续加大保护力度的基础上，由政府引导，将非物质文化遗产引入市场机制，参与市场竞争，以市场竞争的压力激发非物质文化遗产的生存活力，重新找回自己的生存价值，使这些项目的传承能够进入活态传承与发展的良性循环之路。一方面应加强与省、市财政部门的联系，多争取非遗保护专项资金，并使其充分发挥作用。另一方面可以考虑加强与旅游部门的沟通，建立协调机制，整合域内许多可观赏性的非遗项目（包括濒危的、失传后根据相关资料挖掘整理复原的），将其组织成为一台或几台非遗精粹节目进行展演，这一做法不仅可以使来旅游的人更全面的了解当地历史文化背景，增加非遗保护收入，打造出旅游城市的一张靓丽的名片，也使非物质文化遗产项目的活态保护传承引入良性发展的轨道。

一是设立专门非遗工作机构，配备专职非遗工作人员，加大人员的非遗培训工作力度，全面提升工作人员的非遗业务水平，使工作人员能真正为深入发掘基层民众非物质文化遗产，做好申遗各项工作，推进非物质文化遗产数字化保护工作进一步科学化、规范化开展。

如何传承与保护非遗范文第3篇

到底如何让非遗从被“供养”的神坛走进人们的生活，让非遗资源成为中华民族最为独特、最为丰富的财富的同时，进一步推动非遗的传承和发展。这是很多非遗业界人士关心的问题。

笔者认为，非遗在进行抢救和保护的同时，要进一步发掘消费者的文化需求，推动非遗介入、融入当代生活，促进建立以传承人为中心的人才培养体系和以非遗企业为核心的产品体系。

世界顶级奢侈品品牌爱马仕在国内开设专售中国非遗产品的专卖店“上下”，主要销售紫砂壶、瓷胎竹编、薄胎瓷器等中国最典型的非遗产品，价高而且销量多。为什么同样的产品会有这样的差距？不可否认，这是品牌的力量。

数中国目前非遗品牌，可以分为非遗项目品牌、非遗传承人品牌、非遗产品品牌和非遗企业品牌。

非遗项目品牌，是指已经列为中国非遗名录内的且有一定知名度的项目，从某种程度上来说，非遗项目的级别越高，其品牌价值越高。非遗传承人品牌，是指拥有并熟练掌握非遗项目的“人”，可以是个人，也可以是群体，所以非遗传承人品牌与非遗项目品牌是相互关联的，可以看作一个有机的整体。非遗产品品牌，是指通过非遗技艺而形成的产品品牌，其有从技艺到产品再到产品品牌的过程，也是非遗品牌化发展的必然之路。非遗企业品牌，指在法律上形成了非遗技艺的企业主体，并且通过企业经营活动来进行非遗的传承和发展，同时在发展过程中形成了企业本身的品牌。形成企业品牌后，他们除了生产原来的非遗产品外，还可以衍生很多其他产品。这一阶段因为形成了企业品牌，所以其生产的各种产品都广受消费者欢迎。

到底应该如何构建非遗品牌？

第一，要对非遗进行个性化规划，在保护的基础上开发利用。比如，像新疆的英雄史诗“玛纳斯”这类语言类的非遗，其没有实体，以口口相传为主，只能形成一种文化符号式的品牌。但要注意，在保护过程中避免迎合大众消费口味而改变其原有的历史面貌。像节庆、游艺、传统礼仪等在特定时间才能看到的非物质文化遗产，可以形成节庆文化品牌，以节庆文化带动其他地方产业发展。像传统技艺、美术、医药等有物质载体可呈现的非物质文化遗产，可以形成文化产品品牌。需要注意的是，要保留地域特点，深挖文化价值，体现其文化附加值。

第二，要与现代文化相结合。在这个方面国内做得比较好的是老字号品牌内联升，2016年，内联升陆续与迪士尼、故宫淘宝、电影《大鱼海棠》推出合作款，从朝靴到迪士尼公主鞋，再到《大鱼海棠》主题的系列布鞋，受到消费者好评。仔细分析不难发现，其运用了现代的流行元素，加上了古老的技艺，这样一来，“旧艺”穿上了“新衣”，更贴近时代步伐。

再来看看国外名酒芝华士的做法，首先其特别强调文化底蕴，运用一切有自身历史文化的元素参与到品牌推广中。当时芝华士在中国推广皇家礼炮时，请来苏格兰的世袭公爵和皇家礼炮首席调酒师。他们身着苏格兰传统格子裙，在苏格兰风笛的伴奏下，缓缓步入会堂。这样做的意图是不断告诉大家“皇家礼炮是英国女皇加冕的威士忌”。其次是抓住了现代消费者的精神追求――重视文化品位。除了媒体宣传和举办超豪华宴会，芝华士经常开展品酒会，由调酒师教大家如何欣赏美酒，还经常组织音乐会等高雅艺术活动，在世界各地巡演。

如何传承与保护非遗范文第4篇

关键词：政产学研用；协同创新；非遗实践基地；创新模式

中图分类号：G114 文献标识码：A 文章编号：1673-1972（2016）02-0127-05

政产学研用协同创新作为一种新的创新组织模式，与传统产学研相结合的模式比较，更加注重发挥政府的引导作用，通过政府宏观政策制定与实施，引导地方创新活动发展方向；同时，以企业为主体，发挥市场在创新活动中的主导作用，通过市场进行各类创新资源配置，利用企业对市场需求变化的敏锐嗅觉及时调整创新活动，推动新技术、新产品的研发生产。这一模式最大限度地整合了社会创新资源，促进了科技成果转化，对于提升地区发展竞争力发挥着关键作用。随着近年来国家对于非物质文化遗产保护与传承的重视，各地纷纷建立非遗传承和实践基地，基地在发挥促进非遗传承、弘扬优秀传统文化等积极作用的同时也遭遇了创新发展的瓶颈，如何有效利用政产学研用协同创新这一模式推动非遗实践基地的建设，日益引起人们的关注和思考。

一、政产学研用协同创新的内涵

（一）政产学研用内涵界定

国内学者研究发现，通常情况下政产学研用分别代表着政府部门、企业集团、高等院校、科研机构和目标用户五个方面，或者说，从构成要素而言，包含政、产、学、研、用五个部分。[1]“政”———政府部门。企业进行创新需要政府营造出良好的政策环境和创新氛围，一方面，有关政府部门对企业的重点开发项目给予一定的资金支持；另一方面，政府应该发挥宏观调控作用，对创新活动进行整体规划，制定与实施一系列人才政策、激励政策、监管政策等，对各类创新资源进行优化配置，为创新模式的持续发展提供良好的内外环境。“产”———企业行业。企业作为市场活动的直接参与者，对于社会需求和市场变化反应灵敏，是各类创新活动的主体。它能及时有效地聚合各方资源力量，并将创造出的最新科技成果转化为现实生产力，提升地方经济竞争力，推动协同创新的持续发展。因此，确立企业的主体地位是政产学研用协同创新的关键。“学”与“研”———高等院校与科研机构。高等院校主要进行原始创新，即创新人才的培养，科研机构更偏向于科学技术创新。在以企业为主体的政产学研用结合中，高等院校和科研机构共同发挥科研创新优势，通过创新人才的培养和先进技术的研发，联合企业将科研成果付诸生产实践，推动科研成果向现实生产力的转化。“用”———目标用户。如何满足目标用户的需求是创新活动的出发点和落脚点。创新活动要以目标用户市场需求为导向，各创新主体发挥资源优势，紧密结合，各尽其能。“用”又具有“应用”的含义，即科技成果的转化，实践证明，任何一项创新只有通过应用才能转化为现实生产力，为人类社会带来福祉。

（二）协同创新内涵界定

吕静等学者在研究中指出，协同创新（SynergyInnovation）是指集群创新企业与群外环境之间既相互竞争、制约，又相互协同、受益，通过复杂的非线性相互作用产生企业自身所无法实现的整体协同效应的过程。[2]从各类创新模式发展现状来看，协同创新大多表现为各创新主体间紧密结合形成的人才、资金、技术、信息等优势资源互通共享体系，各主体拥有一致的发展目标和内在动力，依靠协同创新体系进行全方位、多样化的信息交流与资源共享，是一种聚合各方资源力量而进行的创新活动。

（三）政产学研用协同创新内涵界定

政产学研用协同创新是指通过集聚政府、企业、高等院校、科研机构及目标用户等各创新主体在技术创新、人才培养、科技研发等方面的资源优势，发挥政府的宏观引导与目标用户的市场导向作用，通过企业实现科技成果转化，推动创新活动持续发展。政产学研用协同创新通过整合政府部门、企业行业、高等院校、科研机构和目标用户等各方所具有的资源和优势，依据市场需求变化，各主体间紧密结合、互动合作、各尽所能、协同创新，促进各行为主体向有效协作的方向发展，力取“1＋1＞2”的合作效果，逐步建立起以政府为主导、以企业为主体、以目标用户为导向、学研相结合的协同创新模式。

二、政产学研用协同创新对非遗实践基地的作用

（一）非遗实践基地建设现状

非物质文化遗产传承与保护现在已经成为我国文化工作中的重要领域，作为非物质文化遗产传承与保护工作开展的重要载体，我国的非物质文化遗产实践基地建设越来越受到重视，各地也纷纷建立非遗基地以推动非遗保护与传承工作的系统化发展。就全国范围而言，非遗实践基地建设大致可分为以下几类：一是非物质文化遗产传习基地或传承基地建设，为众多非遗项目提供保护传承的平台，为传承人提供传道授业的舞台。二是生产性保护示范基地建设，旨在进一步推动非物质文化遗产生产性保护，例如北京市内联升鞋业有限公司被评为第一批国家级非遗布鞋生产性保护示范基地。三是非遗保护研究基地或教学基地建设，目的是提升我国非遗保护研究的理论深度，推动非遗教学实践的开展。四是非遗宣传展示基地建设，集中保存和展示当地的优秀非物质文化遗产，可以弘扬一地的优秀传统文化，让广大公众在参观学习中认知、感受非物质文化遗产的魅力，有利于增强群众的文化认同感，唤起民众的保护与传承意识，代表性的有“天津记忆”非物质文化遗产展示体验基地。这些基地在促进非遗保护与传承工作方面取得了可喜的成绩，但在基地发展过程中同样面临许多问题，主要体现在以下几点：1.国家扶持力度不足虽然在我国非遗实践基地建设中，政府扮演着主导者的重要角色，积极推动基地发展，但仍存在法规建设不完善，扶持政策、资金投入不足，知识产权保护不到位等问题，制约着基地创新发展。2.参与主体过于单一一直以来，我国的非物质文化遗产传承与保护工作主要由政府推动完成，由政府投入资金、人力、物力等进行保护，缺乏民间力量的投入，这使我国的非物质文化遗产实践基地建设工作缺少各方力量的支持。作为政府业绩的衡量指标之一，部分基地建设流于形式，难以发挥其真正的作用，缺乏企业、高校科研、行业协会等创新主体的参与，缺乏民间力量的投入，更缺乏全民性的文化传承与保护的观念。3.外部可利用资源匮乏目前，大多数非遗实践基地缺少与政府部门、高等院校、科研机构之间有效的信息交流与协作，加之其自身活动范围狭小、管理水平低下以及创新能力不足，直接导致了其文化传承与保护作用的发挥受到限制，出现诸如过度开发、重形式轻内容等问题。

（二）“政产学研用”在非遗实践基地发展中的具体作用

如何更好地传承与保护我国珍贵的非物质文化遗产，仍然处于不断探索之中。协同创新模式的提出，有利于更好地开展非物质文化遗产的传承与保护工作，充分发挥政府部门、企业行业、高等院校、科研机构和目标用户各创新主体的作用，将为我国非物质文化遗产实践基地建设注入新的活力。政府是协同创新模式的引导者。这体现在：通过成立相关部门，对非遗实践基地发展进行整体规划，聚合创新主体，整合优势资源，为非遗传承与保护提供协同平台；通过激励政策的颁布与实施，引导科技创新人才与资金流动；通过知识产权等政策法规的制定，一方面为协同创新模式提供制度保障，另一方面也为化解各主体间内在利益冲突提供依据。企业是协同创新模式的主体。在非遗实践基地建设的协同创新模式中，“产”则是指与非物质文化遗产相关的文化企业及文化事业单位，例如工艺美术厂、博物馆、展览馆等。企业是市场活动的直接参与者，对社会需求了解清楚，能及时地察觉到市场反应的变化，是科研成果转化过程中的关键环节。只有以企业为主体，才能明确市场变化，满足目标用户需求，把握协同创新发展的方向，才能有效整合各方力量，推动协同创新活动的开展。“学”“研”是协同创新模式的智力支撑，高等院校与科研院所拥有众多的科研人才、良好的科研环境与最新的科研成果等优势资源，“学”与“研”发挥着培养创新人才、研发科学技术的重要作用，大学与研究机构承担着培养非遗传承与保护专业人才、推进非遗保护研究、为政府政策提供信息咨询等职能，“学”“研”等创新主体的参与为非遗实践基地建设提供智力支持与资源保障。用户需求是协同创新模式的目标与导向，满足用户需求是协同创新的最终目的，明确市场需求有利于促进协同创新的持续发展。非遗实践基地在建设过程中应以目标用户市场需求为导向，利用高等院校培养专业人才，利用研究机构进行科技创新，通过企业实现研究成果快速向实用技术转化。

三、政产学研用协同创新推进非遗实践基地建设举措

（一）与政府部门的协同创新

在协同创新体系中，非遗实践基地建设除了需要政府部门在资金、项目计划上的支持外，更多的是需要政府部门通过相关政策法规的制定营造出良好的创新环境。由此可见，政府在行业政策、知识产权保护、科研创新与传承、人员激励、信贷融资条件等方面的支持对基地建设有着积极影响。因此，非遗实践基地要加强与政府部门的信息交流与沟通，政府部门也需通过政策引导，鼓励非遗实践基地与高等院校及科研机构建立优势互补、风险共担、成果共享的合作机制，加强高校、科研院所的创新力量，鼓励更多的创新资源汇集。文化传承工作具有一定的特殊性，可由政府发挥“领头羊”作用，牵头成立非物质文化遗产传承与保护协同创新平台，由政府部门、企业、高等院校、科研院所、文化事业单位等组成，旨在突破各创新主体间的壁垒，使人才、信息、技术、资本等创新要素的活力充分释放，推进各主体间深度合作，营造有利于创新活动发展的良好环境与氛围。同时，通过完善政策、培育市场、规范中介等宏观调控方式，推动各创新主体间的协同创新。政府作为非遗保护与传承工作的主导者，应不断完善关于非遗保护的相关法律法规建设，建立非遗保护长效机制，维护与改善非遗生存环境。同时对非遗实践基地建设实施政策倾斜，加大财政投入，严格管理国家抢救与保护非物质文化遗产专项基金，减少审批层级，简化审批手续，避免因审批时间过长、资金不到位等情况造成国家级非物质文化遗产延滞保护。积极扩充资金渠道，吸引社会力量注入，对非遗传承人的非遗调查研究与保护工作给予实质性的物质资助和政策激励。另外，对于非遗实践基地建设，政府要做到扶持与管理并重，建立长效运行机制，实施动态监管，积极组织、调动、引导各方力量参与，保证基地的持续协调发展。

（二）与文化企业的协同创新

文化企业主要包括从事非物质文化遗产生产的企业与其产业链中的供应商及同类竞争对手企业，还包括博物馆、展览馆等文化事业单位。企业间的协同创新有利于企业大幅提升自身创新能力。企业对于市场需求变化有着灵敏的嗅觉，非遗实践基地与企业间的合作，有利于及时了解市场变化，发现存在的技术问题，同时，直接从事非遗生产的企业可为基地发展提供技术创新支撑和市场反馈，进而改进技术方法，促进非遗创新，有利于非物质文化遗产的生产性传承，创造出的新产品反过来又为企业创造经济效益。而选择与有实力的竞争对手合作，更是企业提升自我创新能力的有效途径，间接地为非遗的丰富与创新注入活力。由此，文化企业间的协同不仅能分享到同行业内部的技术、知识和信息，还能进一步衡量竞争对手的技术水平，并更好地做到与其差异化，为非物质文化遗产传承与保护创造良好的产业环境。以国家级非遗生产性保护示范基地建设为例，北京市内联升鞋业有限公司、北京市荣宝斋、江西省景德镇古窑瓷厂、山东省东阿阿胶股份有限公司、四川省绵竹年画社、自治区藏药厂等均入选第一批国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地公示名单。这些企业通过生产、流通、销售等方式，将非物质文化遗产及其资源转化为生产力和产品，一方面产生经济效益，促进相关产业发展；另一方面使非物质文化遗产在生产实践中得到积极保护，实现非物质文化遗产保护与经济社会协调发展的良性互动。而企业与高校、科研机构等主体间的协同创新，一方面文化事业单位和企业可作为高校各类非遗参观学习活动的实践基地，同时，为高校相关专业毕业生提供实习机会；另一方面，高校、科研机构利用学术优势进行人才培养和科研创新，为企业发展提供必要的人才和技术资源，促使科研成果更快地转化为经济效益，增强企业竞争力，打造非物质文化遗产文化品牌。

（三）与高等院校、科研机构的协同创新

高等院校、科研机构作为创造和传播新知识、新技术的重要源泉，能极大地促进基地开展创新活动。一般而言，高等院校和科研机构能够为实践基地输送各类专业人才，高校可将非物质文化遗产传承工作与教学活动相结合，开设民俗学、文化资源学、非物质文化遗产保护等相关专业课程，也可设置通识选修课程供感兴趣的学生选修以增进对非遗的认识；同时，积极组织编写、完善非物质文化遗产的相关教材，将相关课程纳入专业教学计划，形成完善的教学体系。还可利用已有的教学资源，结合市场需求与就业前景，有针对性地开设具有发展前途的非物质文化遗产相关专业，培养符合社会需要的专业毕业生。高校应充分发挥宣传教育作用，积极开展非物质文化遗产传承与保护的宣传活动，使更多高校学生具有非物质文化遗产传承与保护的意识、知识甚至是技能。以浙江省非物质文化遗产教学基地与浙江省非物质文化遗产研究基地———浙江海洋学院为例，基地近年来在海洋民俗、海洋文学、海上丝绸之路、海疆海防、海洋文献等方面展开了系列教学与研究。开设海洋民俗、海洋美学等非物质文化遗产相关课程，非遗教学效果显著。开展非遗进校园，多次组织舟山市非遗传承人、各地非遗研究专家前往学校开展表演与讲座。2007年，邀请舟山市“侯家班”木偶戏团前往学校进行表演。“侯家班”木偶戏团是一个家族式木偶戏表演团，班主是“侯家班”第三代传人侯雅飞，当时，“侯家班”为同学们表演了武戏《少年英雄杨文广》与文戏《周文宾卖子救母》，激发了同学们对非物质文化遗产的极大兴趣。2012年，又邀请“翁州走书”进校园，再一次增强了同学们对非遗的感性认识。另外多次组织学生走出校园，进行非物质文化遗产传承与保护知识、政策的宣传。带领学生参加浙江省非物质文化遗产辩论大赛，表现出色，喜获亚军，团队成员荣获“最佳辩手”称号。每年多名学生将海洋非物质文化遗产研究作为论文选题，充分发挥了高校对于非遗保护与传承的人才与知识资源整合作用。高校以人力资源为纽带，能为非遗保护研发工作提供场地、设备等资源，使其间接参与到创新活动中，还能为非物质文化遗产创新直接提供技术支持。通过高校优秀研发团队进驻基地开展创新活动，或与高校联合设立非遗研究室用于新产品研发及技术创新，从而进一步提升实践基地的创新能力。例如2013年落户于武汉纺织大学的武汉汉绣产学研发展中心，现有数名研究生致力于推动汉绣研究保护、人才培养和产业发展。因此，与高等院校、科研机构的协同创新，可为基地发展提供人才、技术、信息等资源，为实践基地协同创新的持续发展注入活力。

（四）与目标用户的协同创新

满足目标用户需求是创新活动的出发点与落脚点，与目标用户的协同创新更多体现在与用户的信息沟通及用户的反馈作用上，对于非遗实践基地而言，可将社会大众视为其目标用户。作为实践基地的体验者，社会大众对基地创新成果拥有最直接的发言权，并能对其创新发展能力作出客观评价。因此，重视用户的反馈信息、加强基地与用户的协同，不仅能帮助实践基地有效识别市场需求，促进新技术研发与应用，也有利于传播非遗知识，增强社会大众的非物质文化遗产传承与保护意识，为非遗实践基地建设营造良好的社会环境。可与教育部门合作实施进校园、进课堂、进教材计划，在中小学设立非遗教学传承基地，通过课堂传授非物质文化遗产传统技艺，将民间文化传承工作真正落到实处。同时，大力开展非遗体验活动，让更多民众近距离接触非遗，增进对非遗的了解，代表性的有南锣鼓巷非遗体验基地，该基地由南锣鼓巷商会与北京丝路新图文化创意公司联袂打造，15位国家级非遗传承人集体入驻，开办以刘海戏金蟾为主题的“北京财神”专卖店，设立免费的“非遗公益大讲堂”，旨在传承中国非物质文化遗产技艺，弘扬传统文化。非遗体验活动的兴起为非遗文化传播提供契机。另外，可充分利用协同创新这一模式，吸纳社会资金，利用非遗实践基地所掌握的人才和技术资源，建立非遗学院和民间技艺学习班，非遗学院主要针对日后从事非遗研究的专业人才设立，民间技艺学习班则多设在农村，吸引更多对非遗感兴趣的社会人员学习非遗技艺。可吸纳农村的剩余劳动力，带动农民利用传统手工技艺致富，也使非物质文化遗产得到有效传承。为提高非遗保护传承水平，促进现代设计与传统工艺的结合，2015年5月文化部启动了“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”试点工作，以传统工艺为中心，借助高校、设计企业等开展传承人群的教育培训。目前该计划已顺利进行了研修与普及培训工作，共有23所试点院校举办了33期研修班和普及培训班，培训学员1700人，取得了显著成效。总之，在非遗实践基地建设过程中，各主体应建立有效的协同创新的合作机制，政府部门作为引导者，制定配套的政策制度，营造良好环境氛围；以企业为主体，为非遗实践基地发展注入活力；高等院校、科研机构积极配合，为实践基地提供人才供给和技术研发支持，帮助其提升创新能力；坚持以目标用户为导向，增强社会大众非遗保护意识与参与基地建设的积极性。

参考文献：

[1]赵娜．五位一体的政产学研用合作策略研究[J]．福建论坛（社科教育版），2010，（12）：97-98．

如何传承与保护非遗范文第5篇

关键词：体育类回族“非遗”；学校教育；现状

【中图分类号】 G648 【文献标识码】 B 【文章编号】 1671-1297（2012）08-0204-01

一 引言

宁夏在我国是以回族为主体的少数民族地区，回族人口占全区人口的34.77%（2010年全国第六次人口普查数据）。回族人民群众在宁夏聚居区长期的生产劳动和社会实践中，创造出具有鲜明地域特色和民族特色的灿烂回族非物质文化遗产。如何把体育类回族“非遗”在宁夏回族聚居区传承下去并发扬光大，使其促进宁夏回族文化大发展、大繁荣中更加焕发生机，是我们教育工作者应认真思考的问题。学校是在传承和创新回族传统文化方面具有独特的优势，宁夏回族聚居区的学校应当在传承和创新回族传统文化中发挥其应有的作用。本文在宁夏回族聚居区——固原市（一区四县）的农村和城镇学校进行调查，现将调查的基本情况和我们所做的简要分析作如下报告，并提出在学校需要加强回族非物质文化遗产传承教育的对策建议。

二 研究对象与方法

1.研究对象

宁夏回族聚居区中学学生。

2.研究方法

（1）问卷调查法：在2012年6～7月，通过随机抽样，分别在泾源县第一、三中学、固原市回中和西吉中学随机抽取中学生400名，发放问卷400份，有效回收378份，回收率为94.5%。

（2）访谈法：随机抽取9名学生班干部，10名体育教师和3名主管教学的领导进行个人访谈。

三 结果与分析

社会现代化进程的推进在很大程度上影响到了聚居区回族的生活方式，而与回族生活方式密切相关的体育类回族“非遗”活动也因此受到了影响和冲击。调查显示，在宁夏回族聚居区学校教育中，对体育类回族“非遗”文化的重要价值与作用以及如何通过学校教育传承体育类回族“非遗”还有认识不到位的方面。其因素有以下几方面：

1.学校因素分析

从调查结果看，宁夏回族聚居区中学对回族非物质文化教育的重视程度不够。通过对学生的调查结果显示，认为“非常重视”的占24%，“重视”的占22%，“一般重视”的占26%，“不重视”的占28%。通过调查，在泾源县第一中学开设“踏脚”项目作为体育教学的补充，但占体育课时较少，还有在固原回中，回族木球作为该学校的民族传统项目训练基地，但是没有真正把木球列入到本校的体育教学中，只是在有各级各类少数民族运动会时，才临时挑选队员进行训练。没有真正把体育类回族“非遗”传承，只流于形式。

通过对回族非物质文化教育人才的培训和培养，对教师的调查结果显示，“没有参加过”的占84%，“很少参加”的占13%，“经常参加”的占3%。从调查的结果表明，宁夏回族聚居区各学校普遍缺乏能够进行回族非物质文化教育的骨干师资力量。

2.教师因素分析

由于应试教育的影响，大部分教师过分强调学生在主科和升学科目的考试成绩，缺乏回族非物质文化课程开发和教育的动力和创新力，特别是面临中考和高考时，学生的成绩与升学率是衡量教师教学水平的主要标准，教师往往把数理化、英语、语文等作为其升学考试的主要内容，忽视对回族传统文化的教学。体育类回族“非遗”是否有必要作为学校教育和体育教学的内容，对学生的调查结果显示，认为“非常必要”的占41%，“必要”的占47%，“无所谓”的占10%，“没必要的”占2%。说明回族聚居区学生大部分学生期待在学校教育和体育教学中有体育类回族“非遗”的内容。

大部分回族体育教师虽然具有扎实的回族传统体育基础，但对如何开发回族本土教材，如何将体育类回族“非遗”文化与广大学生的需求相结合起来开展生动扎实的民族教育，态度不够积极，方法单一。

3.学生因素分析

关于家庭、学校、社会对体育类回族“非遗”的传承作用，对学生的调查结果显示，认为在体育类回族“非遗”传承中“家庭”占13%，“学校”占71%，“社会”占16%。由于大部分回族非物质文化遗产的传承人受到文化水平的局限，不能从理论的高度向学生进行阐述，使学生对回族非物质文化遗产的内涵缺乏了解，难以认识到回族非物质文化遗产在当今的时代价值。

进入新世纪以来的宁夏回族聚居区，传统非物质文化与现代文化相互交融，急剧转型的社会环境，不仅给青少年的成长提供了更加丰富的文化价值资源，也对青少年的思维方式、价值取向和思想观念、生活方式以及审美趣味产生了深刻影响，对学生的调查结果显示（见表1）。在日常生活中，有的青少年在传统节日穿戴回族服装的同时，平时经常喜欢穿着名牌服饰、吃清真西餐和喝咖啡，在讲流利汉语的同时，很少有能熟练讲说阿语的，喜欢上网，表明当今文化的多样化和价值观的多元化在深刻地影响着宁夏回族聚居区学生的思维方式和行为方式。

四 学校教育中传承体育类回族“非遗”的对策

1.教育行政部门应重视在学校教育中传承回族非物质文化遗产。民族传统文化是一个民族的灵魂和精髓，回族传统文化经过长时期的积淀，是中华民族文化宝库中的瑰宝。如何有效地传承民族传统文化，已成为社会广泛关注的问题，因此宁夏各级教育行政部门应该充分重视民族传统文化在学校教育中的教学水平，培养具有民族传统文化知识的优秀人才。

2.学校应重视回族非物质文化遗产项目课程的开发与利用，引导学生积极参与，培养学生对回族传统文化的兴趣。例如，成立多种形式的踏脚舞社会团体，经常进行交流，并且由专业的教师和聘请传承人进行系统深入地教授，组织各类竞技比赛，营造健康向上的文化氛围。

3.营造浓厚的校园民族文化。校园文化建设需要从校园物质文化、制度文化和精神文化三个方面着手，其中物质文化和制度文化是基础，精神文化是根本。在制度方面要建立健全教师民族传统文化教育水平的评价，激励和保障机制，学生和教师、教师与校领导、学校与社区的互动机制，使民族传统文化教育正规化、科学化。在精神文化建设方面要充分激发教师和学生参与民族传统文化教育的热情，努力营造重视民族传统文化传承的校风和人人学文化，人人树新风的良好学习氛围。

4.加强对民族教师的培养，提高传统文化教育水平。培训应从教育理念入手，让教师从理念上认识到民族传统文化教育的重要性，增强教师的民族自豪感和使命感，充分理解多元文化教育理念，积极引导学生认识民族文化的内涵和精髓。学校要重视对民族传统文化教师的培养，采用“走出去，引进来”的方法，一方面派遣骨干教师到民族传统文化传承较好的学校和社区参观学习。另一方面，聘请民族文化教育专家和民间艺人来校指导民族文化的传承与教育。