孝敬父母的作文范文第1篇

大家好！

今天，我演讲的题目是“人不能不孝敬父母！”

从我们呱呱落地的那一刻起，第一个笑脸迎接你的人是谁？——是你的父母。当你牙牙学语的时候，是谁在那里耐心地教你？是你的父母。当你蹒跚学步的时候，是谁拉着你的手，让慢慢的你一步一步的走？是你的父母。我们一切的一切包括我们的生命，都是我们父母所给与的，所以我们要把你带到这世界的两个人，而不是去抱怨他们，怨恨他们，而是应该去孝敬他们。

《弟子规》说的好：身有伤，贻亲忧。这句话难道不是我们父母的真实写照吗？你试想一下，当你的父母老弱病残了，你会亲身的在他们的身边，照顾他们吗？你会亲手尾他们做饭，然后在喂他们吗？你不会当你埋怨他们的时候，你想过父母这么辛苦的赚钱，是为了啥？不错是为了你在以后的日子里好过一些。

还有，当父母拿上五元钱，她肯定不会买化妆品，而是去小卖部给你买你最喜欢的东西吃，你在试想一下，当你以后动不动就打父母，你会吗？会，你只会拿自己的父母当出气筒，你高兴的时候，你三天两头的给他们买营养品，当你不高兴时，你会打他们，你摸着良心问问，你父母恨过你吗？没有他们从来没有。

《弟子规》说：“亲有疾，药先尝，昼夜待，不离床。”可这些你做到了吗？没有你没有做到。如果你现在有钱了，你摸着良心问，你会孝敬自己勤劳的父母吗？我想你不会的。

你心想，你有这钱，还不够自己花呢，还给他们钱妄想！

可是，他们不会，假如他们赚钱了，他们第一个想到给予的，肯定是自己的孩子。

孝敬父母的作文范文第2篇

【论文摘要】孝道是中华民族文化遗产的重要组成部分。传承孝道对于弘扬中华民族的文化遗产有着重要的理论和现实意义。在孔子所创立的儒家学说中，孝道思想有着极其重要的地位。它是儒 家以“仁”为核心，以“礼”为形式的道德规 范体系的最重要 的内容之一 ，是儒家用以规范父母与子女 关系的最重要、最基本的原则之一。 

孝道是中华民族文化遗产的重要组成部分。传承孝道对于弘扬中华民族文化遗产有着重要的理论和现实意义。在孔子所创立的儒家学说中，孝道思想有着极其重要的地位。它是儒家以“仁”为核心，以“礼”为形式的道德规范体系的最重要的内容之一，是儒家用以规范父母与子女关系的最重要、最基本的原则之一。家、国、天下是密不可分的统一整体，“天下兴亡匹夫有责”，我们应该立足于最小的一点——家，从自我做起，弘扬孝道，孝敬父母。弘扬孝道是每个人应尽的义务，也是响应创建和谐社会、贡献自己的微薄之力的具体做法。 

孝就是以血缘关系为纽带的一种晚辈对长辈的伦理道德。《书》云：“孝乎!惟孝，友于兄弟”，《尚书》上对孝的解释就是孝敬父母，友爱兄弟。孑l子说过“弟子入则孝，出则弟”，就是说年轻人在父母身边就要孝敬父母，离开家里就要敬爱兄长。“养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。”圆可见孝的内容很多，主要包括的内容有：一为养，即赡养父母。二为敬，即孝敬父母。三为安亲，四为终身孝敬。此外《论语>中多次提及的丧葬及其丧葬的礼节问题也被孔子认为是孝敬父母的延伸。 

“仓廪实而知荣辱”，物质是基础，所以尽孝道的首要条件是赡养父母。子夏问孝，子日：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”喔说子女侍奉父母能经常和颜悦色是件难事。遇到有事，子女去操劳；有好吃好喝的，让父母享用，仅这样就可以认为是孝了吗?从孔子的疑问中就可以知道 ，孔子认为仅仅有这些是不够的，要孝敬父母肯定要做更多，那么更多的是什么呢?《论语》中对这个问题又做了进一步的阎释，即“敬”。 

子游问孝，子日：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎?”孔子说了，现在称作的孝，是仅仅能供养父母就行了。然而就是狗、马也能得到人的饲养；如果没有对父母的一片孝敬之情，那赡养父母和饲养狗马有什么区别呢?孔子驳斥了那个时代普遍存在的“孝”的概念，认为孝不仅仅是能够供养父母，还必须要敬，要对父母有一片孝敬之情，孔子在这里着重强调了“敬”。羊羔跪乳，乌鸦反哺，那是一般动物的本能，而人类如果只停留在这种初级阶段，把妥善安置父母的衣食住行问题作为孝顺的最高境界，就未免愧对于“宇宙之精华，万物之灵长”的称谓了。孑l子认为在养父母的同时必须对父母“敬”。子日：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”ft恃 奉父母，(如果发现他们有不对的地方，应该婉转地规劝，如果父母没有听从的意思，仍然应当恭敬的侍奉，不要冒犯他们，尽管内心忧虑，对父母却不怨恨。 

在孔子及儒家看来，孝敬父母不仅要“养亲”、“敬亲”，还要提倡“安亲”。所谓“安亲”．就是说子女在父母生时立身行道，不犯刑律，不做冒险的事，不做不义的事，以免父母为自己的过错和安全担惊受怕。《论语·里仁》提到的“父母在不远游，游必有方”，也是孔子提及的安亲的重要内容。131(p17) 

子日：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”父亲在世时，因为儿子不能享有独立行动的权力，所以只观察他的志向，父亲去世之后就要看他的行为，如果他能长时间地遵照父亲生前的道德规范而没有改变的话，就可以称他是孝子了。孔子 总结 性的指出：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”孑l子构架了一个生命的轮回的框架，子女不改变父母生前奉行的准则，继续继承他们的事业或者是遗愿。“三年无改于父之道”，“三”是虚指．指很长的时间，甚至是一生。因此这是一个自觉性太强、时间又长的过程，是需要很多毅力的，所以笔者觉得这是孔子所认为的敬父母的最高标准了。这也是终身孝敬的难能可贵之处。 

子日：“(父母)生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”孔子不但重视对父母的养、敬、安和终生尽孝，还特别重视对父母的丧葬极其礼记。孔子说“丧事不敢不勉”即说办丧事不敢不尽礼。但他又提倡丧礼的朴素节俭，他明确指出更应该做好的是在父母生前尽的孝道，孝敬父母。这在《论语·八佾》中体现出来，林放问礼之本。子日：“大哉问!礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”孔子指出，就一般礼节仪式而言，与其过分奢侈，宁可朴素节俭；就办丧事而言与其在仪式上大操大办，不如内心真正悲哀。 

孔子的学生曾子在孝道问题上又有了进一步的研究，他曾经写过《孝经》。曾子日：“慎终，追远，民德归厚矣。”曾子主张父母的葬礼要谨慎对待，祭奠祖先要敬重、真诚，这样做就能够使社会道德风尚日渐淳厚。曾子将孝道与社会的道德风尚结合起来，高瞻远瞩，把对孝道的认识提高到一个更高的水平。 

自古就有“忠孝不能两全”的说法，那么《论语》是如何从 政治 的角度来看尽孝道的问题呢? 有人问孔子说：“子奚不为政?”子日：“《书》云‘孝乎!惟孝，友于兄弟’。施于有政，是亦为政，奚其为为政?”当有人问孔子为什么不参与政治时，孔子说道，《尚书》上说“孝呀!就是孝敬父母，友爱兄弟”，只要把这种品德应用到政治上去，那就是参与了政治，为什么只有做官才算参与了政治呢?看来孔子认为不一定只有做官才算是参与了政治，将孝的品德应用到政治也是参与了政治。孔子以德治国的主张从这里也可略见一斑。 

尽管孔子认为将孝的品德运用到政治上就是参与了政治，但是现实社会中必有很多人是在朝廷做官的，就不能日夜陪伴在父母的身边了。那么怎样处理这个忠和孝的关系问题呢?古人眼里的孝有狭义和广义之分。狭义的孝指的就是在家侍奉父母，听取父母的心声，即小孝；广义的孝指的是在在朝廷里忠于君主，没有贰心，即大孝。孝道在政治范围内延伸成了忠君爱国。孔子以“出则事公卿，入则事父兄”，以小孝和大孝的关系巧妙的处理了忠和孝的关系。 

有子日：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生孝弟也者，其为仁之本与!”有子认为一个孝顺父母、尊敬兄长的人，而喜欢冒犯长辈和上司的情况是很少有的；不喜欢犯上却喜欢作乱的情况是从来没有过的。这一点给封建帝王“以孝治天下”、“求忠臣于孝子之门”以很充分的理论根据，孝道在政治范围的延伸就是忠君爱国。以血缘关系为基础的宗法制在孝道的基础上得到了最为广阔的延伸，“父父子子”最终演变成了“父父子子，君君臣臣”，统治阶级要求臣下忠于君主的目的在倡导孝道的光鲜外表下达到了。不过作为迎合统治阶级统治的孝道也是得到了提倡的，孝道在主观意愿之外开花结果，枝繁叶茂起来。 

《论语》从物质上赡养父母、精神上尊敬父母、终身孝敬、对父母生前身后事之以礼、如何处理“忠”和“孝”的问题上都做了精深的阐释。对古代传统文化中的孝道问题作了一个概括，涉及了如何孝敬父母的方方面面，也解决了在孝敬父母过程中不可回避的各种矛盾问题。例如：尽礼与节俭的问题、传统社会中“忠孝不能两全的问题”等。 

【 参考 文献 】 

[1]杨伯峻．论语译注[m]．北京：中华书局，1980.

孝敬父母的作文范文第3篇

“孝敬”二字，顾名思义，就是孝顺和尊敬的意思。因为尊敬，才懂得了孝顺，如果不能够做到尊敬，又何谈孝顺呢？然而要做到“敬”，也并非容易之事。“敬”不只要尊敬老人，同时也要尊敬所有的年长于自己的人或者是为师者。就一个家庭而言，身为子女，首先就应该学会尊敬父母兄长，细节上就是不与长辈顶嘴、对长辈的教诲要牢记等等。另外就是在社会中的“敬”。这包括尊敬师长、尊敬上司、以及人与人之间的相互尊敬。尊敬师长不用多说，和尊敬父母一般，师者如父，这是自然。而对上司就不一样了，这个“敬”要“敬”的恰当！过分那种尊敬就变成了谗媚，而尊敬不到位又会显得不懂礼仪，故而这个“敬”应把握住一个度，其中还必须要有正直！再说人与人之间的“敬”，这个“敬”最大的特点就“和气”，待人以和为贵，处世和心静气。做到了这些，那么“敬”字也就学习差不多了。接下来，就该说说“孝”了。

谈到“孝”，我们首先看看佛家对孝的定义。

我们都知道“羊有跪乳之德，乌鸦有反哺之恩”，孝顺父母长辈也是天经地义的。对此，佛家有三种论说。

其一：佛家认为孝顺父母首先是生活起居，行住坐卧。倘若能把父母照顾得很周全，三餐饮食照料无欠无缺，行动无拘无束，物质方面使父母觉得无忧无虑，这就算得上孝了。但精神方面却不然，为人子女每每不能让父母称心如意，譬如父母在家独守门庭、孤独、寂寞无聊、心生凄凉、恐惧不安，做子女的不知如何安慰或安顿才好；或当子女的三不五时以语言对父母有形无形的刺激讽刺，乃至尖酸刻薄的话伤及父母，这时候，虽然物质上给予父母充足不缺欠，已得到父母的欢心，但精神上父母依然未得到喜悦，所以只能称之为物质孝顺。

其二：对待父母能细腻周圆，态度能低声下气，顺从父母之意，在精神上能得到父母的满意，但是物质上当子女的实有困境，经济瓶颈，无能施与父母得享，虽已尽心尽力了，亦不能两全其美，这称之为精神孝顺。

其三：物质与精神都能让父母满心得享，无从挑缺，与父母相处，彼此打成一片，天伦之乐等齐，以人间而言，已达到最可贵、最福乐、最天伦、最幸福美满之境地，登上人间至极之孝顺，人天共尊共仰也，这个就称之为物质精神孝顺。

当我们能够达到物质精神孝顺时，在佛家的定义里，就算是真正的懂得了“孝”。观其三点，我们要做到也不是多么困难的事！

在道家的精典之作《道德经》里说“六亲不和，有孝慈”，一如“大道废，有仁义；慧智出，有大伪”。为什么会六亲不和，为什么不和以后就有了孝慈，这是个问题。投胎转世，无非是业力牵引，什么业力，就是子女无端杵逆父母，剥削压榨自己的父母，如此等等。曾经看过的《八仙成道》里也讲到仙人转世修行，修成之后先度父母的。这样一来，可看出道教所说的孝道，就连仙家修行，都要先学会善待自己父母，报答其借胎成人之恩情。

孝道从周朝出现，一直到现在两三千年来都在发展变化，而且在每个朝代每个历史时期孝道都处于极高的地位。儒家的学说是中国文化的主流，那么儒家又是如何看待孝的问题呢？

儒学思想中的“孝”文化在中国古代社会的道德教育、稳定社会和民族凝聚等方面的功能对于当今社会来说仍有其重大的现实意义。在儒家看来，孝首先是奉养，奉养是孝的第一要义。古人主张报答父母，一要“养”，二要“敬”。首先，给予父母物质上的关心，这点与佛家所言大同。孟子认为，不孝者有五种表现，其中三个方面都是指“不顾父母之养”。即“惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也……”这其中明确的指出了不养父母即为不孝。其次，只予以物质上的关心是不够的，还应带给父母精神上的慰藉，让父母精神上愉悦，这点亦与佛家大同。据《论语》里记载，孔子认为：“今之孝者，是谓能养。犬马，皆为能养。不敬，何以别乎？”在孔子看来，如果“孝”仅指养父母，那么犬马之类的牲畜也能够，这样一来父母与牲畜有什么区别呢？孟子也说过：“孝子之至，莫大乎尊亲。”因此，孔子认为真正的孝养应该达到敬养的层面。孝养双亲，要待之以诚，子女要从内心深处或诚心实意地去孝敬父母。孔子还要求说：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”从中可以看出，古代倡导孝敬父母要有敬爱之心、诚心诚意之心。以上所涉及的思想内涵在儒佛道中的定义都相同，但是孝的最高层次是什么呢？

“孝”做到最高层次时，它的要求就成了要注重自身修养，继承父母遗志，建功立业，为父母争光。在《孝经·开宗明义章》提到：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”这就告诉我们应努力学习，提高个人修养，培养责任意识，注重个人对家庭与社会的影响，不做忘恩负义、有失道德风化之事。懂得为自己和父母扬名，为社会奉献。如果人人都注重个人素质，那么才能有家庭与社会的和谐。这样自然而然也就把“孝”做到了最好。

孝敬父母的作文范文第4篇

弘扬中华民族优秀的文化传统教育如果还不摆到议事日程，那么，我们现在在培养出来的学生将会在素质方面大打折扣，难以接受21世纪的挑战。

3.孝敬父母道德教育是中小学德育建设和家庭教育的一项重要内容。今天，我们倡导的“孝”是摒弃了封建主义糟粕之后并与社会主义精神文明和现代道德观念相适应的“孝敬父母”的道德观念，它具有传统美德的健康内核。我们提倡的孝敬父母强调亲爱父母之情，敬重父母之心，顺承父母之意，侍奉父母之行。

这些与我国社会主义精神文明建设的内容是相符的，也是目前中小学德育的重要组成部分，同时更是家庭教育的重要组成部分，这时改变目前家庭中存在的孩子专横、缺乏同情心等状况，有着积极的意义。搞好孝敬父母教育，父母本身应是其直接的参与者和受益者。学校开展孝敬父母教育活动只有通过家长积极配合才能取得成效。在家庭，如果家长对子女过分宠爱、关心，必将导致其忽视或放松对子女摆脱依赖、自理生活、学会关心、帮助父母等良好习惯的培养。家长倘若纵容孩子任性、专横而不以为憾，任何时候对孩子都百依百顺，必将导致学校的孝敬父母教育成为单方面的灌输，失去教育的针对性和实效性。因此，这种教育必须得到家长的支持，使之成为家教中经常和长久的内容。

4.对转变目前家教中的重养轻教、重智轻德的现状具有积极意义。一般来说，现在的家长都爱自己的孩子，都希望他们能成为祖国有用的人才，也知道必须教育自己的孩子。但是纵观现代家庭，由于家长的文化素养不同，教育观与方法自然也不相同。目前，对于教育孩子有两种类型的家长，一是放纵型的。这类家长，平时整天忙于挣钱或搓麻将、跳舞等，对孩子弃而不管，认为“树大自然直”。

二是严管型的。这类家长对孩子的教育虽抓的很紧，不过他们的目的却很狭隘，只不过是为了孩子将来念大学。能“出人头地”。于是家长们尽可能为孩子创造良好的物质生活条件，请家庭教师千方百计地帮助孩子提高学习成绩，这往往导致孩子在学业上不堪重负而对父母不满，有的产生逆反心理，甚至与父母顶撞起来，使父母感到自己的“好心”没有得到好报。这些家长在培养孩子某些技能时，忽视了对其进行良好思想品德教育、道德行为的培养，尤其是孝敬父母的教育与培养。

中小学阶段是少年儿童道德观念萌生与道德行为发展的重要时期。小学生的道德心理发展的特点是，道德行为的情感性强，道德意志尚处于发展阶段，不够坚定，道德认知与道德行为具有不一致性。而中学生正处生理上的青春期，个体的道德心理发展虽然情感性强，但道德意志已开始在成长发展中，随年龄的增加，正逐步走向坚强，道德认知与道德行为的一致水平要超过小学生。但是总的来说，中小学生的道德行为发展滞后于道德认知与道德情感的发展。

当前，中小学生孝敬父母道德行为发展主要表现为以下几个特征：

1．中小学生孝敬父母道德现状发展的整体水平与其年龄特点、理、生理特征基本相适应，同时，也出现了一些不良苗头，许多父母的溺爱并没能赢得孩子的敬重。从心理方面来看，学生各种道德品质（包括孝敬父母品质）均处于萌生和发展阶段，虽然父母子女间的亲缘情感是学生发展孝敬父母品德的天然基础与内驱力，但仍需要通过中小学长期系统的教育培养与实践以及家庭中潜移默化的作用才能稳定形成。影响学生孝敬父母道德品质发展的主要因素是学校教育与家庭陶冶，而社会环境对其影响较小。

2.中小学生孝敬父母的道德认识和情感水平总的来说优于道德行为，“知、情、意、行”发展不平衡，经常出现道德行为偏差。小学生的这种行为偏差主要有：不听从父母教导，常惹父母生气；在家庭生活、娱乐活动中喜欢独享独占，不会礼让父母；不能主动帮助父母做家务，减轻父母的家务负担。中学生这种行为偏差的主要表现有：时常顶撞父母，父母的言行稍有不随意之处，就撒娇顶撞、毫无礼让约束；对自己的事过分地“保密”，不愿让父母过问；缺少与父母的情感交流；我行我素，父母的话入耳则听，不入耳则不予理睬。

中小学生由于道德心理发展的过程中，情感色彩浓厚，其道德意志尚处于发展阶段，不够坚定，道德认知与道德行为具有不一致性。

因此，认知的一些道德，不一定就会去实施，而在行为实施过程中由于意志薄弱而难以维系，这就导致孩子道德行为发展滞后于道德认识与道德情感的发展。

3．学生的学业成绩、行为方面的差异与其孝敬父母道德水平差异不尽一致。

在平时，一般学习较好的学生，有时常发生对父母不孝敬的行为，而有的差生，却在孝敬父母方面常常有闪光之处，令人刮目相看。

中小学生孝敬父母道德发展的特征，为科学制定孝敬父母道德教育和内容提供了重要的事实依据。笔者认为，中小学生孝敬父母的基本内容应包括：了解父母、理解父母的道德认知教育；亲近父母、关心父母的道德情感教育；尊重父母，自己的事情自己做，不给父母添麻烦，承担力所能及的家务，减轻父母辛劳等的道德行为教育。但由于中小学生的心理发展特征不同，其孝敬父母的要求也应区别，其具体要求如下：小学生主要包括以下几方面内容：①听从父母的意见和教导，学会从小礼让父母；②帮助父母做些力所能及的家务；③养成良好的生活习惯，注意起居饮食，保持身体健康；④养成良好的学习习惯，用功学习，努力向上；⑤出门和回家时都要向父母有个交待，以免父母挂念；⑥要诚实，杜绝撒谎的行为，不在外面做违犯纪律的事。

中学生主要应包含以下几方面内容：①听从父母的教诲；②听取父母的意见，不要事事任性，尽量避免与父母有任何的隔阂，重要的事，要请父母发表意见；③帮助父母做家务，注意在家接人待物，为父母分忧；④养成良好的生活习惯，注意锻炼身体；⑤养成良好的学习习惯，用功学习，充实自己，争取学习不断有进步；⑥随时让父母知道自己的活动内容。有事在外必须向父母做好交待。

对中小学生进行孝敬父母道德教育，是一项实践性很强的教育活动，它不仅需要教师在学校付出辛勤的劳动，而且要家长的配合与参与。在实施这种教育时，应采取以下几个原则：一是科学性原则。这种教育过程，自始至终都应以心理学理论为指导，要符合少年儿童心理特征和行为现状，适时适度，防止成人化。二 是实践性原则。孝敬父母道德教育是一项实践性很强的教育，这种教育活动要重在导行，要防止空洞的说教。对于中学生来说更是如此，空洞的说教只会导致教育的失败。三是渗透性原则。教育的方式重在渗透，除课堂讲授和专项训练活动外，应多形式、多渠道地在学校教学、家庭活动中进行渗透。四是学校和家庭相互配合原则。这项活动必须取得家长的配合与支持，必须开展家长工作，对家庭教育进行正确引导，防止学校孤军作战。

中小学生孝敬父母道德教育具有多重属性，它属于青少年儿童道德教育的范畴，是弘扬中华民族传统美德的重要内容，也是学生行为规范养成教育的组成部分，同时还是家庭教育、劳动教育、文明礼貌教育的重要内容。因此，应将中小学生孝敬父母教育纳入学校德育和家庭教育的整体规划之中统筹安排。

中小学生孝敬父母道德教育主要必须通过学校和家庭两个主渠道开展。在学校开展这种教育应形式多样、生动活泼。可以采取以下形式：

1.通过开设专门讲座与学科教学渗透相结合的方式进行。平时，通过上专门课，可以比较系统地帮助学生理解孝敬父母的通俗道德，激发学生孝敬父母的道德情感，引导学生自觉地在日常生活中规范自己孝敬父母的行为，使孝敬父母道德教育有序化。在学科教学中适时适度地渗透孝敬父母教育内容，这是德育的共性。学科教学中，教师应强化渗透意识，特别是在中学，由于学科较多，教材内容丰富，教师应该依据学科教材的特点，学生年龄特征和道德品质实际、挖掘教材中孝敬父母教育的内容，运用具体联想、展开想象、观察比较和系统归纳等多种方式进行渗透，并力戒牵强附会，做到适时适度。只有这样，才能引起学生情感共鸣，唤起学生对父母真挚而强烈的爱心。

2．在学校的德育活动中渗透孝敬父母的教育。将中小学孝敬父母教育渗透到学校德育活动中去，既是这项教育的原则之一，也是教育实施的主要途径。由于学校的德育活动具有鲜明的主题思想和针对性，有意识地在各种德育活动中渗透孝敬父母教育，能使德育活动收到综合性的效益。因为孝敬父母这一主题既是学校德育的重要内容，又可以成为学校道德教育的一个突破口，故只要我们选准目标，选择有利的时机，针对学生实际，通过生动活泼有趣的形式，就一定能使这一教育收到事半功倍的效果。

目前，学生家长普遍欢迎和支持对学生进行孝敬父母教育，但在具体操作时，家长的行动往往滞后，认为只要孩子学习好就算是孝敬父母了，更有的父母不懂得自己应如何与学校配合。因此，进行孝敬父母教育应加强家长工作，密切家庭与学校联系。目前，家庭工作主要从以下几方面进行：一是迅速改变家教观念，杜绝家长随意打骂训斥孩子和宠得过分、爱得过浓的行为。笔者认为，首先应使孩子消除独生子女在家庭中的优越感，把孩子放在与家庭成员平等的地位。要教育孩子懂得关心帮助家庭的其他成员，能主动承担一些力所能及的家务劳动，起码做到自己的事自己做、尽量不给父母添负担。父母要为孩子在家庭中创造一些锻炼意志品质的机会与环境，培养他们自强、自主、吃苦耐劳的精神。其次，父母应树立和气待人、文明礼貌、努力向上的好榜样。

父母作为孩子的第一任教师，对纯洁的孩子来说，没有什么力量比伴随其成长的言传身教更能把他们引向更高层次的人生境界。这样才是真正爱孩子的表现。

孝敬父母的作文范文第5篇

关键词：儒家 基督教 孝道 和而不同

儒家把孝看作人类最基本的道德。孔子曰：“孝弟也者，其为仁之本与!”（《论语・学而》）《孝经》曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经・开宗明义章》）个人修养要从孝敬父母做起，“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”（《孝经・圣治章》）人要先爱其亲，然后将同样的爱推及兄弟，再推及所有的人，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子・梁惠王上》）

在基督教中，孝道同样是非常重要的伦理规范。“十诫”中的前四诫讲神与人之间的关系，后六诫讲人与人之间的关系，在讲到人与人之关系时，首先提到孝：“当孝敬父母，使你的日子在耶和华你上帝所赐你的地上得以长久。”（出埃及记20：12）宗教改革领袖马丁・路德说：“在头三条诫的卓越行为之后，再没有什么行为是比顺从尊长更好的了。因这缘故不顺服就比杀人、不贞、偷窃、欺骗和它们所包括的坏事罪更大了。” [1]旧约《箴言》是一本教导道德伦理原则的书，书中在叙完引言之后，首先提到：“敬畏耶和华是知识的开端，愚妄人藐视智慧和训诲。我儿，要听你父亲的训诲，不可离弃你母亲的指教。”（箴言1：7―8）作者在这里指出了全书的主题，即“敬畏耶和华”和“孝敬父母”。由此可见孝在基督教思想中的地位。

虽然儒家与基督教的文化背景迥异，然而在孝道思想上二者表现出不少融合相通之处。这种相通之处集中体现在孝的具体内容上。

儒家的孝，要求人们爱惜自己的身体。《孝经》曰：“身体发肤，受之父母。不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经・开宗明义章》）保护好自己的身体是每个行孝之人的责任。孟武伯问孝，孔子答道：“父母惟其疾是忧。”（《论语・为政》）行孝首重守身，即爱护好自己的身体。《世说新语》载：“范宣年八岁，后园挑菜，误伤指，大啼。人问痛耶?答曰：‘非为痛而哭，乃因身体发肤，不敢毁伤，是以啼也。’”此事听来近于荒唐，但由此可见古人对爱惜身体的重视。

基督教认为，人的身体来自上帝，上帝的灵住在其中，身体是上帝的殿。人不可毁坏身体，也不可容罪玷污身体，乃要保养顾惜，在身体上荣耀上帝。如果能做到这点，父母自然欢喜，这便是孝了。

孝道不能只停留在爱惜身体的层次，而要继续深入，这就是尊敬父母。子游问孝，孔子答曰：“今之孝者是谓能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎厂（《论语・为政》）能养是人的一种本能，而敬则须人的努力，较之养要难得多。故古人言：“养可能也，敬为难。”（《吕氏春秋・孝行》）敬的内容极广，最基本的要做到不辱。行事为人要谨小慎微，凡事对得起父母，不使父母因自己而受到羞辱。《孝经》曰：“修身慎行，恐辱先也。”（《孝经・感应章》）尊敬父母的范围包括生活中的每一部分， “父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。”（《孟子・万章上》）尊敬父母最重要的是“立身行道，扬名于后世，以显父母。”（《孝经・开宗明义章》）这是孝道的最高目标。

基督教孝道也特别注重尊敬父母，《箴言》论孝，多次提到尊敬父母。“虐待父亲，撵出母亲的，是贻羞致辱之子。”（箴言19：26）这是从反面讲。“你要听从生你的父亲，你母亲老了，也不可藐视她。……义人的父亲必大得快乐，人生智慧的儿子，必因他欢喜。你要使父母欢喜，使生你的快乐”（箴言23：22，24－25）。这是从正面讲。

以上论及儒家孝道与基督教孝道的许多相同之处，但是，由于二者是在不同的民族、文化以及不同的意识形态下所产生的，所以二者势必又有许多不同之处。以下论述二者之差别。

首先，二者的理论基础不同。儒家孝道建基于“性本善”的理论，其动力是人的“良知”。儒家思想中的人性论以孟子的“性本善论”为正统，认为人皆有“恻隐”、“羞恶”、“辞让”、“是非”之心，谓之四端。将四端扩充和存养，即可生成仁、义、礼、智四德。人皆有良知良能，固人皆可以行孝。“孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。”（《孟子・尽心下》）这是人的良知良能所致。孝是人的本能，人人皆可做到。而基督教则认为人有原罪，只有行孝才能获得上帝的救赎和赐恩。人之所以行孝，是因为内心的负罪感和对上帝的敬畏感。这是基督教孝道与中国孝道很大的不同。基督徒行孝是上帝的启示，是上帝赋予人的神圣使命。“十诫”中前四诫讲人应如何敬畏上帝，后六诫讲人应如何对待人。在论到对人时，首先讲到孝敬父母，这一切都是为了敬畏上帝。一个敬畏上帝的人，自然会心甘情愿地孝敬父母。

儒家的孝，很大程度上成为了一种政治伦理。《孝经》一开始就提到：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（《孝经・开宗明义章》）在儒家看来，“事君”是每个孝子不可推卸的责任，但事君又不一定是参政。当有人问孔子何以不参政时，孔子答道：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《论语・为政》）这种思想在孟子的思想里更为明显，孟子说：“人人亲其亲，长其长，而天下平。”（《孟子・离娄上》）孝有如此大的功效，故汉唐以来，有一条选拔人才的不成文规定，即“求忠臣必于孝子之门”。[2]对不孝者，社会的惩戒措施是严厉的。《孝经・五刑章》中说：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。”汉代有“不孝者，斩首枭之”的律条。[3]

而基督教孝道更注重对上帝的孝，是一种宗教伦理。《圣经》自始至终将上帝与人的关系描述成父子关系。我们祷告时也时常称上帝为“我们在天上的父”。称自己是“上帝的儿子”。既然如此，作儿女的就当孝自己的父亲。上帝曾藉先知玛拉基说：“儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢?”（玛1：6）基督教的孝道内容很广，但最重要的是要荣耀上帝。耶稣说：“人点灯，不是放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5：15－16）。

对观儒家与基督教的孝道思想，笔者认为二者和而不同。究其根源，既然同属孝道则必有相同点，但儒家作为一种积极入世的思想，更注重现实的人伦秩序，体现出以人为本的特点。而基督教作为一种超越性的宗教，其人神关系是二元对立的，要求信徒绝对服从和崇拜上帝，体现出以神为本的特点。这就注定了二者的孝道思想，有相通性，更有差异性。

参考文献：

[1]马丁・路德：《论善功》，《路德选集》，徐庆誉、汤清译，香港：基督教文艺出版社， 1996年第五版，第74页。