孝敬父母的文章范文第1篇

忠孝是中华传统文化的一部分。那关于忠孝故事的读后感都有哪些， 下面为大家精心整理了一些关于孝亲敬老读后感，希望你有所收获。

孝亲敬老读后感1歌德说：“读一本好书，就是和一个品德高尚的人谈话。”如今想来，这话一点也不假。

一天，我吃完晚饭，便拿起《孝亲敬老》这本书来读。在“古人孝亲篇”中看到了《亲尝汤药》一文。历史上颇有名气的汉文帝刘恒，虽然出生在帝王之家，可他仍然孝顺父母，对他们始终竭力奉养，从来没有丝毫怠慢。在母亲长达三年的患病期间，只要一有时间，他就陪在母亲床边，亲自为母亲煎药，每次煎完，自己总是先尝一尝，看看汤药苦不苦、烫不烫，自己觉得差不多了，才给母亲喝，并且日夜守护在母亲床前。每次看到母亲睡了，他才趴在母亲床边睡一会儿，直到母亲病情转好为止。

读了这个故事，我不禁想到了我的同龄人。他们有几个能汉文帝那样孝顺父母呢?他们唯我独尊：家里的饭菜不合口味，要哭要闹，硬要父母重新做;自己的衣服不好看，硬要父母重新买;更甚至，连自己的鞋带散了，也要父母系……在他们心目中，父母就是他们的奴隶，做这一切都是应该的。

读了这个故事，我也想到了我自己。以前的我，不也同样存在着不理解父母，不孝顺父母的行为吗?早晨，父母起晚点，我会在家唠唠叨叨上好半天，以示不满;中午回家，见菜没有烧好，便硬要父母拿钱到外面去吃;父母的生日时，我没有想到为他们做些什么。相反，我的生活中，却处处充满父母之爱：夜深人静时，他们总要起床我的被子是否盖好;遇到下雨天时，总能看到他们手持雨伞，站在校门口耐心等候的身影;我生病时，总会见到他们跑东家医院，奔西家药店，为我求医问药的情景……

的确，父母对子女的爱，那是无私的爱，是世间最真诚的爱。有了这爱，那手无缚鸡之力的老麻雀也会吓走庞大的猎狗;有了这爱，那《1、5公斤水的故事》里的老母牛才会将以死争得来的水让给小牛喝;有了这爱，那瞒着母亲远赴巴格达采访报道战事的我国记者冀慧彦，在“连线巴格达”时，面对电视镜头，他深情地说：“是母爱，促使我圆满完成我的工作。”

是啊，“家和国昌盛，百善孝为先。”只要我们孝顺父母，尊敬老人，这个世界就会变得更加美好!

孝亲敬老读后感2我国是有着上下五千年历史的文化国家，有多少美德在这里传承，孝思不匮·黄香温席等等成语，都在时时刻刻教导着我们要孝亲敬老。

其实，孝敬老人是从生活中的点点滴滴做起的，做一些我们力所能及的小事，比如：尊敬老人·不和老人吵架·陪伴老人游玩·递上一杯水……都是我们孝顺老人理所当然的事情。

而在我的身边就有这样一个孝亲敬老的事情，那就是我的祖姥姥也就是我妈妈的奶奶她的一生既悲惨又幸福，为什么说悲惨呢?因为她经历了人生最悲惨最心酸的事情那就是：白发人送黑发人，祖姥姥的4个孩子都是相继离开她包括她的丈夫，她曾经想到死，因为她觉得她的生活不再有意义，人生活着也是痛苦的，就在她绝望的时候，她想起了她还有一群可怜又可爱的孙子孙女，两个好儿媳妇，孩子们还小媳妇们怎么办呢，所以她选择了坚强的活下去，因为这个选择现在的她是幸福的，也让她相信她的选择没有错。

在以后的生活里祖姥姥活得很开心，因为孙子孙女们都很懂事很孝顺她，媳妇也很孝顺，而在妈妈生活的这个村庄里，也就是现在祖姥姥生活的这个村子里，无人不知·无人比晓有这样的疑问老人，这样的一个大家庭。孙子孙女们有好吃的第一个想起的人，就是祖姥姥，总是争先恐后的帮奶奶打饭·夹菜，添衣让她感觉爱永不断。

当孙子孙女们长大了，出门在外工作啦，虽然外面的生活不容易，挣钱也很难，但是他们省吃俭用的，常常寄钱·寄衣服回家，就是想让家里的祖姥姥可以生活好点，每当放假回到家里总是第一时间去看祖姥姥，陪她聊聊天，说说他们在外面遇到看到有趣的事情，而在祖姥姥生病的时候都是这些孙子孙女陪伴在身边没日没夜的照顾着祖姥姥，还记得小姨曾经跟我说过的一件在祖姥姥生病住院时发生的事情，那就是有一次祖姥姥生病啦要住院可是当送到医院时医生和很多病人家属都觉得奇怪怎么在姥姥住院期间照顾祖姥姥的都是那么年轻的年轻人，后来有些人就忍不住问小姨啦，当这些人知道后都很感动，都说祖姥姥虽然命苦可是也很幸福，因为她有着一群爱她的孙子孙女。而就从这样一件件看似平常而不值一提的小事中才能体现出其实爱很简单但又很伟大。长年累月的坚持才能见真情呢。孙子孙女就是祖姥姥的幸福之一，也是她生命里最大的安慰和支持。

祖姥姥的幸福之二就是祖姥姥的两个好媳妇啦，在这我就简单说说我的外婆吧，说到我的外婆，那也是祖姥姥的好媳妇之一，也是特好的一个人，从祖姥姥的起居饮食到生病都照顾得无微不至，在刮风下雨时不怕风吹雨打的跑到老人屋子里看看，叮嘱要注意添衣注意安全，每天一大早就煮好饭送到老人面前，百年如一日，风雨无阻，老人生病了亲自熬药，亲自喂药给老人吃，亲如女儿呀!祖姥姥逢人就说她有一群好孙子·好孙女·好媳妇。

其实很多时候小孩是看着大人做的，而我觉得祖姥姥的孙子孙女们能那么孝顺那么的爱她，是因为我的外婆对祖姥姥的不离不弃的爱。可能很多人觉得这些都是应该的，是责任，但是我却觉得更多的是爱的延续。因为有爱，所以我们也一定要把爱延续下去，做到尊老敬老爱老助老，让我们都去关心爱护他们，给他们一个美好的生活，让他们开心快乐。这样，世界上才会和睦·才会和平。请大家一起孝亲敬老吧!孝亲敬老从我做起。

让爱围绕在我们身边，让爱充满阳光洒满幸福，让爱永不间断。

孝亲敬老读后感3岳飞出生于北宋相州汤阴(今河南汤阴县)的一户佃农家里。据传，母亲在他的背上刺了四个字“尽忠报国”，让他铭记国仇家恨。曾经拜周侗为师学习武艺。且喜欢看《左氏春秋》、《孙子兵法》。他亲眼目睹北宋灭亡前后的惨痛史实，和当时中原沦陷区的人民呼吸相通，有坚决抗击女真贵族民族压迫，收复故土，统一祖国的强烈愿望和要求青年时代，正遇上金女真贵族对宋发动大规模掠夺战争，深受民族压迫的汉族、契丹族、渤海、奚等各族人民，“仇怨金国，深入骨髓”，纷纷自动组织起来反抗。

从十二世纪二十年代起，黄河南北、两淮之间，掀起了轰轰烈烈的抗金民族战争。岳飞和抗金名将宗泽、韩世忠等一道，站在抗金斗争的最前线。

北宋宣和四年，真定宣抚刘韐募勇聚士，岳飞应募，但不久即因父亲岳和病故，回到家乡汤阴县。

1120--年冬，岳飞在相州城第三次投军，归刘浩军中。刘浩命岳飞招安吉倩，岳飞不负众望，招降吉倩及其部属三百八十人。岳飞因此补承信郎一职。

母病，“尝药进饵”，亲自侍奉;母亡，赤脚扶棺近千里。岳飞认为:“若内不能克事亲之道，外岂复有爱主之忠?”(在家里尚且不能孝顺父母，又岂能忠君报国?)

岳飞虽然被杀害了，但他的精忠报国的业绩是不可磨灭的。正是他，表达了被压迫民族的要求，坚持崇高的民族气节，在处境危难的条件下，坚持了抗金的正义斗争，并知道爱护人民的抗金力量，联合抗金军民一道，保住了南宋半壁河山，使南中国人民免遭金统治者的蹂躏，从而保住了高度发展的中国封建经济和文化，并使之得以继续向前发展。岳飞不愧是我国历史上一位杰出的民族英雄。

孝亲敬老读后感4近日，在党支部深入学习和实践社会主义核心价值观的号召下，我阅读了《中华忠孝道德教育读本》之一的《忠孝立人》篇，被书中辑录的《忠经》和《孝经》的四十七个忠孝古典故事所深深感染，特别是对中华传统的孝道文化有了更深入和全面的领悟。

孝道，自古以来都是中华民族引以为傲的传统美德。《孝经》中有云:“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也;人之行，莫大于孝;教民亲爱，莫善于孝;夫孝，德之本也。”而大家更为熟知的，便是“百善孝为先”这五个大字。常存仁孝之心，则天下凡不可为者，皆不忍为，故孝居百行之先，孝道是道德的首要核心。我国著名的国学应用学家翟鸿燊教授曾经说过:“小孝治家，中孝治企，大孝治国。”孝道不仅仅是在家对父母的敬养之孝、不辱之孝，也是对国家的奉献之孝、报国之孝。穷则善修其身，富则济达天下。忠孝做人，业有所成，为国家为社会做出贡献，实现了自己的人生价值，光宗耀祖，扬名显亲，是对父母的孝之至也。

自古以来，以孝道感天动地的故事不胜枚举，这不禁令我想起了董永。相传董永是东汉时期的千乘人，年幼时丧母，为躲避战乱而迁居安陆。后来董永的父亲亡故，董永为换取丧葬费用，卖身至一富人家为奴。一日，董永在槐荫之地偶遇一个女子，其自言无家可归，二人遂结为夫妇。女子用了一个月的时间织成三百匹锦缎，为董永抵债赎身。在回家途中，又行至槐荫，女子告知董永自己是天帝之女，奉命下凡助董永还债。言毕即凌空而去。后来，槐荫便改名为孝感，以纪念董永卖身葬父之孝，董永也成了从古至今人们所称道的大孝子，孝感这地方也因为董永的孝之所为而闻名遐迩。

再来看看我们党的好干部陈毅元帅，他也是一位大大的孝子。在“忠孝两难全”的情况下，身为人民公仆的他始终感到心中的愧疚。一九六二年陈毅出访，在途径成都时探望病重的父亲，他亲手给母亲洗尿布。母亲面有难色，但是陈毅说:“娘，我小时候，您不知为我洗过多少次尿裤，今天洗上十条，也报答不了您的养育之恩啊!”有如此孝心的人，也一定是为人民服务的楷模，负责任的好干部。

若一个人连自己的父母都不爱，又怎么可能爱他、爱国家呢!《孝经》有云:“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德，不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”身体发肤，受之父母。父母生我养我，给予我们一切。他们是我们的第一任老师，也是终身的老师。父母无私伟大的爱，伴着我们健康成长;父母无微不至、任劳任怨的照顾，托起我们的光明未来。乌鸦知反哺，羊羔知跪乳，而人又怎么能不孝呢!

从本质上看，孝道文化的核心是敬老养老，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾和赡养老人，能够让老人们颐养天年，享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍和深远的社会意义。继承发扬这一优良传统，可以有效地营造一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的道德之风，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，从而极大地推动家庭和谐与社会进步。

《弟子规》有云:“首孝悌，次谨信。”在大力倡导社会主义核心价值观的今天，我们要以中华民族的优秀文化为基础，完善自身，践行传统美德。特别是作为百善之首的孝道，我们更是要继续发扬光大，让孝之江河源远流长，愈久弥香。

孝亲敬老读后感5中国的孝文化源远流长，自古以来，孝道一直是中华民族的基本价值观，关乎中国人的精神生活。孝指子女对父母应尽的义务，是传统美德。至春秋时期，儒家学派创始人孔子系统地论述孝道。

孝敬父母的文章范文第2篇

关键词：《孝经》；伦理；道德

《孝经》是儒家经典“十三经”之一，虽只有寥寥千余字，却囊括了先秦儒家关于“孝”的主要观点，揭开了中国伦理发展的重要篇章。《孝经》作为一部阐释“孝”的著作，将个人伦理道德与国家政治社会糅为一体，不但被视作普通百姓做人的基本伦理道德准则，也是历代统治者奉为治理天下不可或缺的伦理教化之基。当然，《孝经》这部著作写就的历史语境和特定意义我们无法还原，古代封建社会审视《孝经》的眼光我们也不可能完全认同，但从伦理道德的角度来看，《孝经》中讲到“孝”的观念、“孝道”与“孝治”等关系到个人、家庭、国家、社会的伦理道德准则，作为儒家伦理道德的一个重要核心代代传承，随着时代变化而被赋予不同时代意义，可以经过辩证思考与批判择选后呈现出重要理论意义与实践价值。

一、人伦之孝――“夫孝，德之本也”

“孝”作为儒家伦理道德中重要价值规范，始终左右着人们思想和行为。中国社会从某种意义上讲，就是以“孝”作为重要基础的社会，中国文化从某种意义上说就是孝文化。在甲骨文中，“孝”字是由“老”字上半部和“子”字组成，按照《说文解字》解释就是：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”即在物质上奉养父母、在精神上崇敬祖先。当然“孝”的含义也是在历史发展过程中不断演变的。“孝”始于原始社会末期，随着血缘关系逐渐被重视以及私有制的产生，“孝”逐渐由崇拜氏族部落团体的共同祖先发展到对个体家庭的祖先崇拜，再到对父母的遵从。“孝”逐渐从最初的宗教领域进入到伦理道德领域，具有“追孝”、“享孝”、“孝享”、“孝祀”等含义。孔子认为，“孝”是一种家族道德，赋予“孝”以纯粹伦理意义。

《孝经》将孝的地位抬到史无前例的高度，正如《孝经・开宗明义章》中提到：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”即孝是一切道德的根本，一切教化都是由它产生出来。《孝经》将“孝”界定为“天之经也，地之义也，民之行也”（《孝经》）。就是说孝不仅是一个人德行的根本，还是可使天下人心归顺、人民和睦相处的有效手段。有了孝道，就可达到“以顺天下，民用和睦，上下无怨”（《孝经》）的社会治理状态。所说孝是天下第一要道，人之行莫大于孝，为人子女应该以善事父母为先。侍奉父母，祭祀祖先，继承祖德，这是人生的最基本德行。《孝经》云：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”（《孝经》）也就是说，善行始于事亲之后，才能推己及人实现老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。《孝经・圣治章》有言：“故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”也就是说，一个人连生育抚养自己的父母都不爱，怎能去爱他人呢？所以，人们最基本的仁爱应体现为“孝”、尤其是孝敬父母双亲。在古代很多朝代提拔官员都把是不是“孝子”作为一个重要衡量指标，很多人也不愿意和“不孝”的人交朋友。所以一个人道德修养好与坏的评价标准，最主要是“孝”来衡量。

《孝经》将行孝分为三阶段“夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身。”认为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也”（《孝经》）。一个人的身体、四肢、毛发、皮肤，都是从父母那得来的，应加以爱护，使它不要受到不必要的伤害，这是孝最起码的要求。父母给予我们生命、养育我们，最大心愿是我们能够一生都能平安健康、幸福快乐，如果我们受到伤害，最心痛莫过于父母。所以要孝顺父母一大前提就是要爱惜自己、免除父母的忧虑。当然这也不是绝对的，当身体的损伤是必要的时候，即当国家处于内忧外患之中，民族大义有待彰显的时候，我们应当牺牲小我，“舍生取义”，忠是孝的又一种深层体现。它将孝引入到又一种境界。孝最终目标是一个人遵循天道建功立业，从而扬名于后世使父母荣耀显赫。孝子不仅要自爱，而且要自强自立。所以孝子追求最终立身，只有不辱没父母，才是真正大孝。

《孝经》中阐发“孝”的具体内容。《孝经・纪孝行章》指出，孝子在侍奉双亲时应“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”即作为孝子在日常生活中侍奉父母要竭尽恭敬；奉养父母要面带愉悦的表情，心怀愉悦的心态；父母生病时要忧伤焦虑，细心体贴地去照顾；父母去世时要悲哀痛心，听从父母遗志；祭祀亡父亡母时，要极尽崇敬肃穆。这五个方面做到后才算侍奉父母尽孝道。可以看出这五事通过清晰阐述如何供养父母，进而侧重强调事亲态度，事亲应该满怀恭敬之情，不应有不敬的心态和举动。《论语・为政》曰：“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”可见在父母面时刻保持愉悦心态和表情是很不容易的。要永远保持愉悦，关键是对父母要有发自内心深切敬爱。《礼记・祭义》言：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉悦，有愉悦者必有婉容。”只有源自对父母真诚的爱的孝才是真孝。

君子力行孝道还须遵守三戒，“居上不骄，为下不乱，在丑不争”（《孝经章》）。即孝子身居高位时要戒骄傲，要始终保持谦逊谨慎的态度。当孝子身处下位时要戒作乱，无论遇到何种情况都要恭恭敬敬事奉上司；当孝子处于贱位时要戒忿争，注意与别人和睦相处。居上而骄，在下为乱，在丑而争是大不孝。故君子应秉“五事”之法以行孝，戒“三不”之律以修身。修德正行终为家庭之孝子，社会之正人。此外，“致哀”和“祭祀”是孝子事亲的重要内容，同样也代表着孝子事亲的终结，孝子事亲，生则奉养爱敬，死则哀戚葬祭，尽到最基本责任。

《孝经》中这些内容让我们体会到“孝”是作为人伦关系、上下辈血亲关系的一个重要纽带，是人们都应遵循的伦理道德准则和行为规范。这种孝德是人类相生相养自然情感的流露，是人性真善美的本能体现。

二、忠君之孝――“以孝事君则忠”

《孝经》将“孝”这一最初的伦理道德观念从人伦领域推至政治领域，“孝”又成为一种社会性道德准则。《孝经》概括先秦儒家关于孝和忠的关系，把“事君尽忠”纳入孝的范围，这样本是源于血缘宗亲之情的最根本人伦道德被赋予超血缘的政治意义。就社会整体而言，儒家强调“君君”、“臣臣”、“父父”、“子子”。同时也认为“父子之道，天性也，君臣之义”（《孝经》）。君臣关系实际上是父子关系的一种扩展，把君王看做社会百姓的父母、将君权看做父权的特殊体现，这样家庭关系扩大到社会，忠孝合为一体，事亲等同于事君，“以孝事君则忠”，且“忠可移于君”，就此将孝移作忠。儒家推崇“修身”，“齐家”，“治国”，“平天下”的思想。《孝经》中的孝将事亲和显亲有机的统一起来，“夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身”（《孝经》）。为“移孝作忠”奠定了理论基础。即由事亲到显亲，必须经由人子立身行道才能完成。立身行道须通过事君来实现，事君即需将孝移作忠。所以在当时社会忠孝一体是必然，是由孝的内在规定决定。孝不仅是家庭成员之间、晚辈对长辈必须履行的义务；而且社会成员之间、下级对上级所必须履行的责任。所以通过“移孝作忠”，忠孝一体思想被确定下来。而《孝经》中的这种忠孝一体的思想，实际上是体现了家庭伦理和政治伦理统一。孝的含义由最初的事亲敬亲，逐步扩展到政治领域。但《孝经》成书于封建等级制度之下，有着浓厚的封建等级思想，这和当时社会相适应。书中指出，身处社会不同地位的人，对孝的履行也有所不同。《孝经》根据人的社会地位高低将孝分为天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、以及庶人之孝五等。

《孝经・天子章》讲到，作为一国之君的天子应该“爱敬尽于事亲，而德孝加于百姓，形于四海”（《孝经・天子章》）。即天子以身作则，爱敬父母，为天下人树立好榜样，使天下人皆能爱敬其亲，将这种道德教化于百姓，这就是天子之孝。古人认为天子是受命于天，以天为父、以地为母的，其代天地以大德来育教万民，除爱敬其亲、亲近民众外，还需博爱传孝道于天下，使天下之人皆能修德行孝，最终达到永享太平安乐盛世的状态。此是天子之孝。

作为一人之下、万人之上的诸侯应该“在上不骄”、“制节谨度”（《孝经・诸侯章》），即居于高位不骄傲，勤俭节约、遵守礼法。只有这样才能“高而不危”，“满而不溢”，“富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人”（《孝经・诸侯章》）。从字面上看，诸侯之孝重在忠君，以此不坠祖业，以显父母。诸侯作为天子之臣，列国之君，对上要尽人臣之忠，对下要行修德之孝。因此有上秉王道，下施仁政，崇尚礼义，尽忠行孝，积德修善，安和人民，保守社稷的重要责任。此是诸侯之孝。

作为天子、诸侯之臣的卿大夫应该“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”（《孝经・卿大夫章》）。即卿大夫谨尊先王之命，不敢穿不合礼义的礼服，不敢说不合礼法的话语，不敢做不合道德的事。因其社会地位影响，卿大夫对上“事君”尽忠职守，绝对的服从先王之道，效忠于诸侯；对下“和民、利民”，言忠信，行笃敬。博得美誉以求保全宗庙，扬名显亲。此是卿大夫之孝。

作为地位更低一级的士应该“忠顺不失，以事其上”（《孝经・士章》）。士的“孝”同样体现在忠君和爱亲两个方面，只是由于社会地位更低，他的“孝”更多的是付出。孝源于对母亲的爱和对父亲的敬，推广到社会就是对长辈的爱和对君王的敬。这里把对父母的孝扩展到了社会之中，强调用孝敬的态度去侍奉君主，忠贞恭敬的效命于君王，谨言慎行，谦恭有礼以“能保其禄位，而守其祭祀”⑨。此是士之孝。

作为国家基本成员的庶民应该“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”（《孝经・庶人章》），即顺应自然规律，区分田地的特性。据此来播种粮食。谨慎修身，生活节俭，以此来赡养父母，使父母衣食无缺。此是庶人之孝。

以上是《孝经》对社会五个等级自上而下做出有关孝道的划分。值得强调的是，《孝经》虽将孝分为五等，但“五等之孝”只是从人的身份地位的尊卑贵贱来做以区分的，“故自天子至於庶人，孝无始终，而患不及者，未之有也”（《孝经》），孝就其本身而言是没有区别的，它是无始无终永恒存在的，所以如果有人担心自己来不及尽孝，那是根本不可能的事。在这里“孝”已经被泛指为一切美德，成为当时衡量善恶的普遍适用的标准。“孝”渐渐被抽象为一种绝对理念，融入到了社会生活的各个方面，所有社会成员的行为都纳入“孝”中。“五等之孝”和“移孝作忠”都为后来的“以孝治天下”提供了理论基础和现实依据。“五等之孝”的规定实际上是想让人们认识到在其位，谋其职。人们应该各安其分，各守其道，各尽其职，以此达到利于政治统治的目的。“移孝作忠”使君权和父权相融合的真正目的，则是力图将伦理与政治统一起来，使伦理政治化，以此宣扬用孝治、德治教化万民。《孝经》中强调的孝治侧重于唤醒人们内心深处的道德自律，通过人的我约束来维护社会安定，这是政治伦理化的体现。统治者以孝教化民众，其实质就是使天下人都甘心情愿的服从统治。“以孝治天下”是适合于当时历史环境的，是“孝”由理论上升为实践的具体体现。

三、《孝经》的现代意义

《孝经》论说人们要行孝道以及如何行孝道，将道德、伦理、政治社会溶为一体，以孝行天下、以孝道治天下。这是适应当时社会发展的需要，受到了历代统治者的尊崇和提倡，孝道也逐渐发展成为封建君主教化万民、治理国家的基本方略。在今天我们应辩证看待《孝经》的现代意义。

“孝”强调“顺亲”，对父母的绝对顺从，“不顺乎亲，不可以为子”（《孟子・离娄下》），即亲子之间的关系是不平等的，父亲对子女有绝对的支配权，子女在父亲面前虽可“谏诤”，但如果父亲不同，则子女只能“无违”。本来子女听从长辈的教导和建议无可非议，但若将其绝对化，则只能使子女过分的依赖父母、逆来顺受施行“愚孝”，这样子女很难形成独立的人格，不利于人的解放及个性的展现，这在今天是应该予以摒弃的。但在中国古代，孝被看作是众德之首、教之所由生，是有一定道理的。因为一切道德善举皆根源于对他人的爱。孝是由于血缘关系和共同生活而自发形成的最朴素的亲亲之情。父母是自己生命之所出，是养育自己的人。因此施爱施敬当从亲始是合乎天性的。

孝提倡家庭养老，有利于维护社会的和谐稳定。人口老龄化问题是当今各国普遍面临的世界性问题。中国社会老龄化速度如此之快带来一系列问题，社会养老事业发展还不是很充分，总体上来说还不能满足人口老龄化要求和社会经济发展需要。所以弘扬孝道就显得十分重要。传统孝道为中国社会提供一条具有中国特色的养老之法――家庭养老。“孝”最基本内涵就是事亲敬亲，而事亲也就是家庭养老。在孝指引下，老人不仅能在生活上得到子女细心照顾颐养天年，而且还能凭借自己的人生阅历适时的给予子女以指导，真正的实现老有所养，老有所乐。可见孝文化的弘扬，不仅有助于解决社会老龄化问题，而且还使家庭人际关系和谐融洽，有利于形成和谐社会风尚。

孝有助于培养爱国主义情感。中国血缘文化是以家国同构为主要特征的，所以自古以来中国人就将爱国和爱祖等同起来，由亲祖而爱国，“自仁率亲等而上之至于祖，自义率祖顺而下之至于祢，是故人道亲亲也。亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙岩，宗庙严故重社稷……”（《礼记》）由此将爱国和尽孝联系起来，这种“孝”是中华民族凝聚力的核心，是民族团结、社会发展的重要保证。《孝经》中所讲“移孝作忠”的“忠”是“忠君”，将它与现代实际相结合，赋予“忠”以新意，即忠于社会、忠于人民、忠于国家。这些都有利于培养爱国主义情感。

总之，《孝经》将孝与个人修养、家庭和睦与社稷大业联系在一起，指明孝是最高的道德规范，重要的治国之略，是人民归顺、臣子忠诚的基础，它直接影响着中华民族几千年来的思想意识，逐渐成为支配人们行动的道德规范。“孝”以敬老亲老为核心，以稳定家庭和社会为目的。经过两千多年的宣扬和倡导，孝作为中国人最高的道德准绳和行为规范，已经积淀内化于我们心中，成为我们民族固有的道德观念和心理需求。尽管社会制度会随着时代的变迁而变迁，行孝的方式会随着时代的改变而改变，但孝的意义是永恒的。

（作者单位：哈尔滨商业大学马克思主义学院）

参考文献：

[1] 司马迁.史记[M]北京：中华书局，1982.

[2] 司马迁.史记[M].北京：中华书局，1982

孝敬父母的文章范文第3篇

看完这篇文章，我的心情久久不能平静，被文章中的倪冬艳孝敬母亲的情景深深地打动了。一个大人照顾几岁的孩子容易，而一个几岁的孩子要照顾一个大人就太难了。这样看似不可能的事情，然而倪东艳不但做到了，而且还做得那么好。曾经有人说过要收养倪东艳，但是她拒绝了。理由是，爸爸去世前告诉她要照顾好妈妈，而且妈妈的话只有她才能听懂，这是多么纯朴而珍贵的亲情！这份情感，正是世间千百年来传颂着的“孝”啊！

孝，是中华人民共和国特有的传统美德。俗话说得好“羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义”。连动物都懂得孝敬，我们为什么不能呢？不，我们不是不能，是没把孝敬放在第一位。我们应当孝敬长辈，让世界的每一对父母，每一位老人感到不孤单，让他们感受到：世界没有将他们抛弃。

父母是我们的培养液，又是培养祖国花朵的辛勤园丁。真爱孩子的父母用知识浇灌我们，用关爱滋润我们，父母教我们走路教我们说话，为了让我们过上幸福的生活，父母付出了多少心血和汗水。他们多么希望自己的孩子将来能成为国家的栋梁之才！

古今中外，多少个孝的故事令我们感动，元末明初的王冕，在他七岁的时侯，父亲就去世了，家里就只有母亲一个人来支撑，靠母亲做些针线活供王冕读书。可是，没过几年，由于田地的收成不好。母亲再也供不起王冕读书了，王冕只好给隔壁家放牛。从此，王冕每天就牵着牛到河边放养，手里还拿着几本书，一边放牛一边看书。隔壁家对他还好，一天供他两顿饭，还给他两个钱零用，如果遇上隔壁家供给他的饭里有肉，他不舍得吃，拿回家给母亲吃。画荷花赚钱后就买好东西孝敬母亲。

一个那么小的孩子，在那么恶劣的环境里就懂得孝敬父母，而我们这一代的小孩，不用干活，不用养家，是多么幸福啊！我们拥有的这些，不都是我们的父母用汗水换来的吗？不都是父母给予我们的吗？然而，我们却不懂得孝敬父母，就连帮父母捶捶背，倒杯茶都不愿意，难道我们不应该为父母做这些吗？

如今，我们都已经是十岁左右的孩子了，应该懂孝敬父母，孝敬长辈了。记得有一次，我爷爷生病了，病的很严重，就住进了医院。每天，妈妈上班回到家里，顾不上休息，就连忙煮起饭来，生怕晚一点爷爷肚子饿，我看着妈妈在厨房里那忙碌的身影，以其脸上那劳累的神情，情不自禁的心疼了，连忙挽起袖子，帮妈妈洗菜。妈妈看到这儿，会心地笑了。我们把好吃的饭菜送到了医院，爷爷吃了我洗的菜，夸我到：“我家的孙女长大了，真是一个会孝敬老人的好孩子！”

孝敬父母的文章范文第4篇

父严子孝：父亲严格管教子女，子女依顺孝敬父亲。忠孝节义：泛指封建统治者所提倡的道德准则。母慈子孝：母亲慈祥爱子，子女孝顺父母，是封建社会所提倡的道德风范。披麻戴孝：指长辈去世，子孙身披麻布服，头上戴白，表示哀悼。求忠出孝：指寻求忠臣必于孝子之门。入孝出弟：指回家要孝顺父母，出外要敬爱兄长。孝思不匮：匮：缺乏。指对父母行孝道的心思时刻不忘。孝悌力田：指孝顺父母，尊敬兄长，努力务农。孝悌忠信：指孝顺父母，尊敬兄长，忠于君主，取信于朋友的封建社会的应具备的道德标准。孝子爱日：指珍惜与父母共处的岁月，能及时行孝。

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孝敬父母的文章范文第5篇

[论文摘要]在以儒家文化为主导的中华民族的人文精神和道德传统中，儒家孝道思想不仅体现出一种家庭伦理思想，同时也体现出人类对于自身生命的关怀，它是人类所特有的一种生命价值观，是人类追求生命永恒的一种体现。祭祀祖先是对生命的追思意识，孝养父母是对生命的爱敬意识，生儿育女、以期传宗接代是对生命的延伸意识，儒家孝道思想的生命意识正是通过这三个层面展示出来，这也是儒家孝道文化独特魅力所在。

梁漱溟先生曾说过：“中国文化是‘孝’的文化，自是没错。”[1](p307)当人们谈论儒家孝道思想的时候，往往最容易想到子女孝敬父母、关爱父母，其实，儒家孝道思想不仅局限于子女对父母的孝养，还包括其他两个层面的内容，即崇拜、祭祀祖先和生儿育女、传宗接代。对祖先的崇拜和祭祀是对过去生命的一种追思；对父母的尽孝则是对现在生命的珍视与关爱；生儿育女、传宗接代是对未来生命能够得以延续的一种期望，在以家庭为单位的古代社会，人类的生命正是通过在这三个环节中的不断流动得以传承与提升。孝道是儒家思想的重要内容之一，“孝是中国文化最突出的特色[2](p31)，生命意识则是儒家孝道思想的本质。

一、生命的追思意识

孝道思想中对祖先的祭祀是中国人祖先崇拜的一种表现，是人类亡而不死的生命意识，它也是中国传统文化中的重要内容之一。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”(《孝经·三才》)孝是人类一切社会行为的根本准则，是从事其他社会活动的起点，故曰“夫孝，三皇五帝之本务，而万事之纲也”(《吕氏春秋·孝行览》)。孝字是一个会意字，早在殷商甲骨卜辞中就有“孝”字，孝字结构具有双重特征。从象形角度看，该字上半部是“老”字，表示祖宗、先辈的意思；下半部是“子”字，表示子女、晚辈的意思。从会意角度看，孝字则是“老”字与“子”字的组合，其中蕴涵着丰富的生命意义：“老”扶“子”头，“子”承“老”身，这一结构既可理解为“子”是“老”的拐杖，有责任、义务对“老”的生命进行赡养和照顾；又可看作“老”用饱经生活沧桑的手掌抚摸着“子”的头，向晚辈托付生命传承的责任，传授做人做事的道理和方法。正是基于这样的意蕴，故《尔雅·释训》解释道：“善父母为孝”；许慎《说文解字》中解释说：“孝，善事父母者。从老、从子，子承老也。”“孝”的文字结构向我们展示了“孝”所具有的最原始、最质朴的意蕴，尽管这只是一种萌芽状态，但构成了整个孝文化的生长点。正是通过对“老”和“子”这种原发性的生命关系的延伸和提升，才形成了内涵丰富、博大精深的孝文化。

人类与其他一切动物最本质的区别就是能够自觉用意识的力量去维护生命，在人类早期，人就开始思考自身的存在和生命本源问题，从而产生了对生命本源重视的意识，这种观念则体现在人们对祖先崇拜以及祭祀的活动中。

西周金文中的孝观念大多数表现在对祖先的祭祀活动中，祈求祖先保佑子孙后代，其崇拜对象并非健在的父母，而是先祖。当时出现的孝字，也多与祖先祭祀活动有关，如《追簋》中有“用享孝于前文人”(《三代吉金文存》9．5)，《酒诰》中有“用孝养厥父母”(《尚书·酒诰》)，《文侯之命》中有“追孝于前文人”(《尚书·文侯之命》)等，句中无不包含此种意义。祖先崇拜的出现固然是由多方面心理因素造成的，但感念生命的由来、感激祖先赋予生命无疑是最重要的方面。他们知道：“先祖者，类之本也”(《荀子·礼论》)，“无先祖焉出?”(《大戴札记·礼三本》)，“万物本乎天，人本乎祖”(《礼记·效特性》)。由于生命是从祖先那里传承而来的，我们先人所拥有的生命来之不易，所以人不能忘祖，“君子反古复始，不忘其所由生也”(《礼记·祭义》)。人们祭祀祖先，就是要表达对祖先赋予我们生命的崇敬、感激和追思之情。“我们从思想的观念来看，人的最高生活目标就是生命，尤其在古代社会，举凡一切人能赖以生存的都被人视为最高价值所在，而当人智对自我主体有更深刻认识时，对生命之源，生命所从出之所，必生敬慕感念之情而加以祀之。”[3](p71)从这个意义上说，祖先祭祀与崇拜的行为，是孝道思想一种追本溯源的情结，核心是对生命来源的追思。

孔子虽主张“郁郁乎文哉!吾从周”(《论语·八佾》)，但他谈论孝不是承继周人只注重对祖先的追思，而是延续春秋的新思想，他将孝还原为人对祖先、父母的真实情感，为孝找到了现世个体存在的生命依据。在回答宰我问“三年之丧”时，孔子指出：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎?”(《论语·阳货》)这是从生命追思的角度对“三年之丧”的合理性作出说明：我们生下来三年，才能脱离父母的怀抱，难道在父母去世时，不应该守丧三年作为回报吗?可见，“三年之丧”并不神秘，它不过是人们真实情感在生命意义上的具体体现。孔子还曾经有言：“所重：民、食、丧、祭。”(《论语·尧曰》)人除了吃饭外，最重要的就是办丧礼和祭祀鬼神了。但孔子所认为的丧礼并不仅仅是一个礼节仪式的问题，他的重点在于内心感情在丧礼中的表现。在林放问他礼之本时，他的回答充分表现了这一点。“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”(《论语·八佾》)对祖先祭祀的重视当与古人祖先崇拜的观念紧密相关。由此追溯孝观念产生的文化心理根源，我们不难发现，孝观念与祖先崇拜是直接关联的。祖先崇拜观念不仅使古代中国社会带着氏族制的脐带跨进了文明社会的门槛，进而由氏族制发展到宗法制，它还深刻地影n向了中国的家庭结构、社会结构、社会心理和意识形态。钱穆先生说：“儒家的孝道，有其历史上的依据，这根据，是在殷商时代几已盛行的崇拜祖先的宗教。上古的祖先教，演变出儒家的孝道；在秦汉以后的两千年，儒家的孝道，又维系了这个古老的宗教。”[4](p51)这不仅深刻地揭示了祖先崇拜观念与孝道的内在联系，更重要的是揭示了祖先崇拜活动中所体现出的孝道观念是对生命的一种追思。

二、生命的爱敬意识

儒家孝道思想的生命意识不仅是在敬宗祭祖的活动中去体悟生命、感念生命，去追思生命来源，更重要的是人们能够在现实生活中珍惜和爱护正在存有的生命，把对先人生命的幽思化为一种现实的生命意识，生命的终极关怀也相应地转化在现实的伦理生活中，在现实中以爱心对待父母、以养心敬重父母，甚至在此基础上善待自己。

孝道思想的爱敬意识主要表现为对父母的关爱，孟子道：“孝子之至，莫大乎尊亲。”(《孟子·万章上》)意思是说孝的至高点没有比尊亲更高的孝行为了。换言之，尊敬父母就是最高、最大的孝。荀子也曾说：“能以事亲谓之孝。”(《荀子·王制))这也是说能够奉养自己的父母，就是孝。可见，孝首先是赡养父母，诚如《孝经》所云：“夫孝，始于事亲。”关爱父母、孝敬父母，对于“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧”(《论语·里仁》)。随着时间的推移，父母年龄逐渐增大，子女因父母能够高寿而感到高兴、喜悦；同时父母在世的生命也在日渐减少，子女则因父母年迈而产生忧虑、恐惧。子女应当珍惜父母这一有限的生命，尽可能地去延长。当然，对父母的孝敬、对父母生命的延长，在物质层面上的赡养是必不可少的，但更重要的是在精神层面上的关怀，孝敬父母的实质在于爱、在于敬、在于尊重。孔子在论及孝敬父母的时候也多侧重于发自子女内在的真情实感。如：“子夏问孝。子曰：色难。”(《论语·为政》)“孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。”(《论语·为政》)孔子弟子子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”(《论语·为政》)这就意味着孝敬父母在物质层面上的满足只是其中的一个环节，在此基础上更要对父母有恭敬之心。“顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣。”(《中庸》)其中所体现的思想就是说，孝顺父母是有原则的，孝敬父母要常常反问自己对父母尽孝是否是真心实意，如果对双亲不是诚心诚意，也就谈不上是孝顺父母了。从外在形式来看，孝敬父母的行为要严肃庄重，要合乎于礼：“生，事之于礼；死，葬之于礼，祭之以礼。”(《论语·为政》)“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”(《孝经·纪孝行章》)从内在情感来看，孝敬父母要怀有真诚的态度和真挚的感情，要“笃于亲”，只有心里对父母有笃诚的亲爱之情。才能做到“事父母，能竭其力”，才能做到对父母“又敬不违，劳而无怨”。总之，对父母的孝行具有不同层次和境界，但核心是尊敬，诚如曾子所言：“其孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”(《礼记·祭义》)

同时，孝道思想中所蕴含的生命意识还表现为对自我的关怀、珍爱。“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎?”(《大戴礼记·曾子大孝》)身体不仅是自己的生命的承载体，同时也是父母生命遗留下的身体，是父母生命在我们身体中的延续。善待自我、重视自我就是对父母乃至祖先生命的保全。“父母全而生之，子全而归之，可谓孝也。不亏其体，不辱其身可谓全也。”(《礼记·祭义》)“君子无不敬也，敬身为大。身也者，亲之枝也，敢不敬与?能敬其身，是伤其亲。伤其身，是伤其本。”(《礼记·哀公问》)为了保全自身的生命，为了自身安全，不登高，不临深，不处险地，“游必有方”。当然，伤风败俗、违科犯禁的行为更不能去做，以达到“不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣”(《礼记·祭义》)的境界。

孔子的弟子曾子临死时对他的弟子们说：“启予足，启予手。”(《论语·泰伯》)让弟子们看到自己的身体是完整的，没有损伤，并以此感到欣慰。曾子说，自己在生活中“战战兢兢”、“如履薄冰”，十分注意不使自己的身体受损伤，这是因为他认为自己的身体是受之于父母的，其中承载了从祖先传下来的生命。曾子等都认为，受之于父母以完整的身体，应该以完整的身体还给父母，才能使父母的生命也得以延续，这是孝道思想中的一个重要内涵。“身体发肤，受之于父母，不敢毁伤，孝之始也。”(《孝经·开宗明义章》)作为一个生命体，自己的身体肯定是过去生命的承载者，生命是通过这一有形物质而贯穿于过去、现在和未来的整体。“人对自我存在、自我生命的重视，正表现人对生命的崇高敬意。因为人的生命源于父母，父母的生命无限地往上追溯则来自天地，故人对自我生命的敬意就好比对父母、对天地的敬意一样。”[3](p24)。在当时家族观念流行的社会背景下，强调对自身的珍视、爱惜，体现出对家族生命传承的责任和意识。

三、生命的延续意识

祭祀祖先、孝敬父母、保全自身只是孝道思想中的一个阶段，只有让家族的生命力不断延续下去，才是最大的孝。“孝有三：小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。”(《曾子大孝》)孝道思想体现出入的生命意识，从祖先到父母，从父母到自己，从自己到自己的后代，生命就是在这样的传宗接代的延续中得到流动、生生不息，从而也实现了人们对于生命有限的遗憾而追求永恒的一种价值取向。父母的生命传续到／自己，如果不能继续延续下去，那将是一件非常严重的事。“不孝有三，无后为大”(《孟子·离娄上》)，“无子为其绝世也”(《大戴札记·本命》)，正是这种思想的明显体现。生命总是在代代相传中得以延续，这也是人类有限生命对无限生命的一种追求。以关爱生命、重视生命为内容的孝道思想，正是这样的一种生命价值观。这种生命价值观既表现为渴望生命延绵不断的传递，又表现为追求生命价值的不断升华。

因此，要想获得生命的延续，实现生命的永恒，就不得不考虑传宗接代问题。生命的延续是通过家族延续的形式表现出来的。这样，家族生命的传承与家族的兴旺发达的价值观念就联系起来了，婚姻便成了人们生命延续的一件大事。“天地不合，万物不生；大婚，万世之嗣也。”(《礼记·哀公问》)男女结婚就成了传承祖先生命的一项重要内容，生儿育女成为保持家族生命兴旺的重要手段，是人生至关重要的责任。孔子说：“父母生之，续莫大也。”(《孝经·圣治章》)只要每一代人都承担起传承生命的重任，家族生命就会枝繁叶茂，万代不竭。

从人的自然生命本性来说，任何一个个体生命都是有限的、暂时的，生命传承不仅表现为绵延不断的自然和生物意义的传承，更表现为对家族生命的物质传承和文化传承乃至精神传承(包括家业、家风等)，而后者是一种更有意义的价值传承。家族生命价值的物质传承的基本要求是守住家业，家族生命价值的文化传承的基本原则是传承良好的家风。孔子在回答孟懿子问孝时说：“无违。”孔子还说：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语·学而》)具体说来就是要继承先祖基业，保持先辈的风范。“夫孝者，善继人之志，善述人之事也。”(《中庸》)不能很好地传承家风或没能守住祖宗基业的人，往往被认为是不肖子孙而遭贬斥，这充分表现了孝道中所蕴含的生命的物质传承和价值传承的双重内涵。

从个体对家族生命的传承上来说，个体仅仅维持祖先遗留下来的基业是不够的，更重要的是能够在继承祖先的基础上有所创新、有所突破，要使家族生命在维持前辈的基础上有所超越，使整个家族生命意义得到辉煌发展，生命传承的意义也就体现出来。如果想使整个家族生命得到传承，其出发点便是立己身。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”使自己的地位身份能够确立是传承生命最重要的一步。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”(《孝经·开宗明义章》)所以这才是真正的“孝”。“立身行道”的内涵是丰富的：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”(《左传·襄公二十四年》)诚如孔子所担忧的那样：“君子疾没世而名不称也。”(《论语·卫灵公》)如果一个人在经过立德、立功、立言等三方面的努力，能够使自己垂德后世、建功立业和著书立说，最终实现超越短暂而有限的生命，获取人的永恒的生命价值。这一超越，从个人角度而言，既获得了现实生活的幸福，又实现了自身生命价值，体现了人生的意义；从家族角度而言，既可光宗耀祖、彰显其亲，还可以进而福荫子孙；从社会角度而言，可以报效国家，有益于民众。立言就是著书立说，妙手著文章。如果达到了立德、立功和立言的完美结合，那么就意味着圆融了生命的意义，体现了生命的价值。这样，也就达到了孝的新境界，实现了传承家族生命和完善自我生命的统一，真正实现了个体生命价值的不朽。

结语

儒家思想是一门“生命的学问”[5](p127)。因此，儒家其中的孝道思想也就不仅表现为一种家庭伦理思想，更是蕴涵了人类关于自身的生命意识的思想和学问。人类对生命意识增强和促进生命的不断延续是祖先崇拜流行的必然结果，祖先的形象庄严、高大既然反映出一个宗族生命力的强盛、繁荣，子孙为了保持祖先的形象就要努力发展本族的生命力。孝“实际上是中国人的人文性宗教，反映了中国人生命不息，文化绵延不断的历史意识和终极价值理想”[6](p25)。通过对祖先的祭祀活动，在缅怀祖先的时候，更融人了对先人生命的追念，感恩祖先给予自己生命。赡养父母、尊敬父母，珍惜父母从祖先所传承下来的生命。同时，也要珍惜自己现在拥有的生命，把爱护自己的生命列为孝的出发点，是因为这生命直接来自父母。生命存亡的意义主要不是对自己个人而言，而在于这关系着祖先生命形象的存在和完整。即自己的生命既然是以祖先为代表的宗族生命合力的一部分，为了宗族生命力的强大，自己就得保重自己的生命。由此可自然而然地推理：为了宗族的壮大，让祖宗生命能够永久地延续下去，生命个体就必须要担负起努力生育后代的责任，以便给本族增添更多的物质意义上的生命；同时，正是由于这些物质生命的存在，承载了整个家族的精神生命，使得这种生命得以传承。否则，“不孝有三，无后为大”，家族生命的延续受到阻碍，不仅因此而违背宗族群体的生存精神，也将会被视为是世间最大的罪恶。

[参考文献]

[1]梁漱溟．中国文化要义[m]．上海：学林出版社，1987。

[2]杨国枢．中国人的蜕变[m]．台北：桂冠图书公司，1988．

[3]王祥龄．中国古代崇祖敬天思想[m]．台北：学生书局，1992．

[4]钱穆。中国文化导论[a)．文化危机与展望(下)[c)．北京：中国青年出版社，1989．