生态文化论文范文第1篇

享有“中国西南的最后一片净土”美誉的泸沽湖位于四川省凉山彝族自治州盐源县与云南省丽江市宁蒗彝族自治县之间，湖面海拔约2690.75m，面积约48.45平方千米，最大能见度12米，周围植被繁茂，景色迷人。她更具魅力的是泸沽湖周边的摩梭人特殊的“走婚”风俗和“母系”继承制度及其社会组成形式，形成独特的民族文化，磁铁般地吸引着国内外游客在欣赏美丽山水的同时体验人文历史。泸沽湖的旅游业从起步到现在，经历了自主和政府主导的不同阶段：自1990泸沽湖开始被广大国人所认识，从而进入到了旅游业自主发展的时期，游客逐年增加，但因为没有相关部门管理监督，管理想当不规范，造成了一定的破坏现象，处于混乱发展状态。甚至出现争夺游客的情况，严重的出现打架的情况，游客“被宰”也偶有发生。更加出现以走婚为名义的性服务，这不仅影响了旅游业的纯洁性，对环境资源和文化的保护传承也产生了深远的影响。2004年央视曝光了泸沽湖旅游管理不规范和变相问题。泸沽湖旅游业进入到了政府主导时期，政府工作组开始专项整治泸沽湖的旅游行业。经过大力的整治和良性发展，与文化生态旅游有关的规章制度也逐步完善，除旅游区管理委员会颁布的相关规章制度外，每村都制定了自己的村规，依规行事，各司其职，云南泸沽湖旅游的各项内容正在逐步完善。

二、当前泸沽湖文化生态旅游的现状

目前，旅游业已成为泸沽湖地区的主体，旅游已成为沿湖村寨的主要经济来源，摩梭文化、摩梭人文已成为一个商业品牌，不断在吸引更多的游客。沿湖村寨家庭积极参与旅游活动之中，这样为泸沽湖地区的公平参与，规范化管理提供了便利。随着商机的不断扩大，泸沽湖地区外来经商和打工人员已经有超过村里原住人口的趋势，许多外地人也穿上摩梭人的服装，装扮摩梭人已图更多的利益。当前非摩梭人从事摩梭文化旅游业的人员已经逐步融入到了当地的生活，与他们一起从事旅游的周边行业，他们认为他们说已经是半个摩梭人，并已经开始采纳摩梭人走婚的习俗和母系大家庭制，逐步融入了当地的生活。至于经商的外地人，给当地的摩梭人很多了优惠和便利，许多摩梭人与外地人建立起良好的共赢关系，互惠互利，营造了良好的局面。泸沽湖自然景观和摩梭人文传统对旅游业的重要性已经深得当地居民的认同，当地居民通过系统的学习，规范的引导已经开始正规的接待游客、吸引游客，同时泸沽湖开始重视村寨及周边的环境卫生和生态保护，营造良好的旅游环境。在当地政府的引导下建立的摩梭博物馆和泸沽湖摩梭文化研究会为当地的摩梭文化保护和传承立下了汗马功劳，当地旅游业所依靠的摩梭文化已经愈加重要性。摩梭文化还具有包容性较强的特点，藏传佛教文化和游客带来的消费文化相互交融也引起当地人士的关注，如何合理保护当地文化，如何融合外来文化，如何从传承摩梭传统文化，如何保护泸沽湖的自然生态环境已经成为当地人和很多学者研究的重要内容，如何保持当地文化生态旅游的可持续发展也是一个重要的课题。

三、人类学视野下的泸沽湖文化生态旅游思路

（一）以发展人类学为指导开拓合理的发展模式发展人类学强调发展的目的是帮助落后地区的人们摆脱贫穷，提高人们生活水平，而不是以善意的面目掠夺当地资源，并最终造成当地环境恶化的情况。发展人类学倡导的是上下齐参与发展的模式，并强调在发展过程中研究使用本土知识，强调发展要适应于当地的自身特点。当前泸沽湖发展战略“决战泸沽湖，打造女儿国”为口号，打造自身的发展特色，采用的是自上而下其参与共发展的战略模式，但这种发展模式还是立足于大旅游、大产业的经济运转模式，发展存在一定的约束，不能充分重视当地的人文传承，无法真正的平等对待当地普通居民，当地村寨也很难融入到当地旅游业，产生了一定的影响，因此，需要开拓合理的发展模式，在制订发展模式时，科学规划，耐心征求当地居民的建议，并充分认识到当地情况，倡导利民利旅游的发展模式。因此要以发展人类学为指导，开拓合理的泸沽湖发展战略，不仅要在注重齐参与的发展模式，同时也要强调立足当地人文特点的发展战略，遵守发展人类学的基本规则。

（二）创建社区参与的旅游发展模式旅游业的发展，不仅只依赖于泸沽湖地区迷人的自然景观，还要有赖于当地友善的居民、有效的社会治安、良好的管理及其它基础设施等。以社区为单位的旅游开展，不仅会促进泸沽湖地区经济发展，更加会加快泸沽湖地区脱贫致富的步伐。社区参与不仅仅指当地人参与相关活动及提供就业机会，更多的应该是以当地社区为单位、为单元更好的为旅游业的方方面面提供便利和更多的参与并谋求更加合理的发展模式。国外学者墨菲在1985年的著作《旅游：社区方法》一书，并在书中强调了旅游业对社区的影响，同时系统的阐述了社区应当如何参与旅游业。也有学者认为社区旅游是指通过旅游业的开发、建设、促进旅游目的地社会经济、文化、环境等全面发展的旅游开发模式。这样社区与旅游相互影响，吸引顾客，吸引眼球，并在此过程中影响社区生活，故应将社区参与旅游规划和决策制定作为一种发展规划模式，充分考虑他们对旅游的有效建议并反映在总规划中，从而减少他们对旅游发展中产生的问题的反感情绪，避免不必要的冲突，使规划更加能够顺利实施。

（三）完善共生运行发展模式赋权是人类学研究发展的理论基础和长效方法，泸沽湖地区的发展应处理好相关方面的利益，构建和谐共荣的共生共赢模式。首先要处理好相关方面利益关系，并以此为纽带，加强民族村落以及泸沽湖流域政府的合作，努力在环境资源、人才培养、基础设施和通讯网络等各方面实现真正的共享，实现互惠共赢。其次要创立合理的协调机制，构建顺畅的沟通和协调机制，促成生态环境齐抓共管，权益有力保障，创立共建品牌和形象的良好局面，保障资源的利用效率。最后，健全生态效益补偿机制，合理征收生态破坏税或生态建设税，为湖泊的生态修复与保护提供必要的资金保障，确保高原湖泊环境健康优美与可持续开发利用。

四、总结

生态文化论文范文第2篇

要想研究生态文化在高校校园文化建设中的意义和作用，我们首先就要明确和了解生态文化的来源。生态文化这一概念最早出现在生态学研究当中，它关注的是人在整个生活发展历程中的自然状态和发展趣味。生态文化要求人在对待与自然的关系时，必须秉持和谐的人发展理念，树立科学的自然观和发展观，正确处理人与自然的关系，以推动人与自然的和谐发展。生态文化是一种科学的文化发展观，符合现代社会的实际发展需求。通过分析人类的文化发展史，我们可以发现，人与自然的关系先后经历了敬畏、盲目崇拜、依顺自然规律和谐发展几个阶段。在此过程中，人与自然的关系逐渐趋于和谐，生态文化初步形成。随着社会经济发展的不断成熟，人类越来越意识到生态环境保护的重要性，积极调整其自身行为，不再无节制地进行自然改造。生态文化的出现唤醒了人深层次生态意识的觉醒，极大地推进了生态文明建设的发展进程。

2生态文化的概念

生态文化的概念是最早是由罗马俱乐部的创始人佩•切伊提出的，他站在生态学发展角度对生态文化进行系统科学的阐释。他认为生态文化是一种建立在生态学发展基础上的文化体系，包括生态思想观念、价值原则、思维模式、发展方式、管理体系几部分内容。生态文化要求人们改变传统的生态理念，以一种科学的、生态的、发展的眼光认识自然和环境，积极协调和处理人与生态环境之间的关系。在工业文明时代，人类的生产力水平得到了空前地提升，其自然征服欲和贪欲急剧膨胀，要求征服自然和改造自然，造成了严重的环境污染和生态破坏。随着人们思想发展水平的进一步提升，他们认识到了尊重自然的重要性和必要性，开始反思其发展行为，积极关注环境问题，并采取了一系列有效的治理和防治措施，极大地提升了生态环境质量。目前，学界尚未就校园生态文化的概念达成一致，不同学者在概念界定和内容分析方面存在一定的差异。但他们普遍认同以下观点：校园生态文化系统是由全校师生和管理人员共同维护和发展起来的一套文化系统，它较为全面、直观地反映了全校师生的思想意识、价值观念、群体取向，具有发展性、整体性与和谐性特点。

3生态文化与高校校园文化的关系

一直以来，高校就是文化教育与人才培养的摇篮，在文化形成和创造方面发挥着十分重要的作用。校园文化作为文化生态系统的重要组成部分，其文化结构、体系、内容都较为系统完整。在高校的发展过程中，其制度文化、物质文化和精神文化相互影响、相互补偿、相互作用，共同推动着校园文化的形成与完善。在进行校园文化建设时，学校积极完善其基础设施建设，不断提升其教育水平，通过先进的教育理念和手段有效地提升了其人才培养质量。校园文化是一种不断发展前进的文化系统，它通过物质和精神两个层面潜移默化地影响着全校师生，使其逐步树立科学的价值观念，自觉规范其自身行为，积极遵守学校的各项规章制度，创造良好的校园发展氛围。随着二十一世纪的到来，我们一方面享受着物质文化带来的极大便利；另一方面也遭受着精神文化缺失带来的折磨。因此，如何妥善处理和解决物质文化和精神文化二者的矛盾，是我们应该认真思考的问题。对于高校而言，要想更好地提升其人才培养质量，积极发挥其育人功能，就必须创建健康、活泼、向上的校园生态文化，增进师生与生态和文化之间的互动，实现可持续发展。

4生态文化融入高校校园文化建设的重要意义

只有将生态文化有机融入高校校园文化建设当中，才能更好地发挥其育人作用，提升其人才培养质量。同时，加强校园生态文化建设还是推动校园文化可持续发展，增强其文化发展活力的重要举措和必然要求。因此，在具体的文化建设活动中，高校必须积极处理人与自然间的关系，积极引导和鼓励学生自觉树立科学的生态文化意识，积极维护生态环境安全，以自身行动传播和践行生态文化。生态文化融入校园文化建设一方面可以有效提升学生的思想道德素质，使其逐渐形成科学和谐的生态文明观念，有利于其人格发展完善；另一方面还可以激发全校师生的积极性和创造性，推动校园文化建设不断取得新突破，构建良好的校园内部发展环境。

5生态文化融入高校校园文化建设的对策

5.1坚持以人为本，实现校园人际和谐在进行校园生态文化建设时，学校必须秉承以人为本的发展理念，积极处理校园内外的各种发展关系，以推动高校校园文化建建设的健康发展。具体来说，可以从以下几方面做起：一是摆正竞争与合作的关系，强化学校师生的竞争意识，引导其树立敢为人先的竞争意识，积极发挥其主观能动性。同时，师生在当前的竞争环境下还要积极进行合作与交流，扬长避短，以保证其学习和工作目标的尽早实现；二是要积极协调师生间的关系，增进其专业沟通与交流。在日常教学工作中，高校要积极协调学生与老师间的关系，引导其相互尊重，相互关心，促进教学水平的不断提升。

5.2构建和谐的、新型的行为体系高校可以通过引导师生的日常行为习惯，使其逐步树立绿色的生态文化观念，以自己的实际行动促进人与自然的和谐发展。学校一方面可以逐步深化绿色教育教学体系改革，加强校风学风建设，在全校范围内形成一种绿色、环保、向上的校园环境道德风尚；另一方面还可以加强校园生态文化宣传和推广力度，积极协调环境保护和发展之间的关系，让生态文明理念深入人心。

生态文化论文范文第3篇

客家传统生态伦理文化研究是对党的十八大报告针对当前日益严峻的生态形势提出要“把生态文明建设放在突出地位”、“努力建设美丽中国，实现中华民族永续发展”做出的积极回应，也是生态学、伦理学、民族学和民俗学发展提出的一个新课题，是生态伦理学发展的新视角，对构建有中国特色的生态伦理学体系具有重要的理论和现实意义，主要体现在如下方面：

（一）为当代中国生态伦理学的建构提供更多的理论资源生态伦理学是研究生态的伦理价值和人类对待自然的行为规范的一门边缘学科，与党中央提出的可持续发展战略、科学发展观、生态文明建设等密切相关。客家作为汉民族在世界上分布范围广阔、影响深远的民系之一，拥有着丰富的生态伦理文化的智慧和思想，如尊重自然的风水文化、顺应自然的建筑艺术和保护自然的村规民约等。然而，目前从伦理学视角对客家文化的研究非常少，研究客家生态伦理文化基本没有。生态伦理学著名学者李培超教授认为：“环境伦理学的本土化是指这样一种学术研究向度：它不是简单地模仿和照搬外来的研究成果，而是将关注的视角投向自身；它不满足于‘外激型’的发展轨迹，而秉持自我认同和个性张扬；它也并非从狭隘的民族主义理念出发对于他国相关学术研究成果予以无端贬损或否定，而是强调学术研究的一种现实主义的道路和自主创新精神。”因此，以生态伦理学的基本思想和价值范式，对客家生态伦理文化进行一个全面系统的研究，与时俱进地传承其精华和积极因素，协调其与现代文化之间的关系，探索破解经济发展与生态保护之间矛盾的新的道路，构建一种良性互动的发展模式，可以为当代中国生态伦理学的建构提供更多的理论资源。

（二）为客家地区区域经济社会可持续发展提供参考意见2012年7月国务院出台《关于支持赣南等原中央苏区振兴发展的若干意见》，特别指出要“加强生态建设和环境保护，增强可持续发展能力”。而赣南等原中央苏区所处的位置，正是赣南、闽西、粤北的三角地带，与客家聚居地基本重合。赣州森林覆盖率达76%，素有“生态王国”、“绿色宝库”美誉，但近年来随着社会转型及市场经济的发展，人们逐渐遗忘了祖先留下来的生态伦理文化，忽视了生态环境的保护，出现了无序过度开采稀土等矿产、污染水源的现象，导致生态环境恶化、地域性生态失衡。在这样一个背景下，以赣州为切入点，紧密结合当地实际，深入挖掘客家传统生态伦理文化，为赣州提供生态保护与和谐发展同步进行的理论借鉴和实践指导，对于唤醒客家人的生态文明意识，正确处理经济发展与生态保护的关系，实现赣州生态文明建设与经济建设、政治建设、文化建设、社会建设“五位一体”，建设美丽赣州具有积极的意义。

二、客家传统生态伦理文化的载体

归纳起来，客家传统生态伦理文化的载体主要包括民居建筑、梯田耕作、宗教信仰、文学艺术、禁忌制度、村规民约等六个方面。

（一）民居建筑客家村落的选址、布局、座向、道路、池塘、树木等基本都是根据"堪舆"理念建构的，是自然环境和人文环境的完美结合。尤其客家围屋作为客家人适应当地复杂地理环境的建筑产物，选址和建造过程中积累了许多合乎生态的经验和原则，适应了客家人耕垦山地、优化生存空间的需要，对客家人精神世界的形成发挥了独特的作用。围龙屋的外形是“方与圆的有机结合体，方与圆寓意‘天圆地方’，整座屋宇即为一个小宇宙的象征，这便折射出客家人深谙‘天人合一’、人地和谐之道的文化风貌。”

（二）梯田耕作客家地区地形多山，崎岖不平，地壳风化侵蚀严重，加之年降水量较大，降水强度较强，易造成水土流失，缓坡、山地丘陵就成为开垦梯田、扩大耕地面积的首选。梯田耕作是客家人对山地环境长期感应的结果，切实防止了水土流失，促进了土壤养分的累积，成为传统山地农业生产中生产力和生产水平最高的生产方式。在此基础上形成的“梯田耕作文化”，不仅是带有浓郁山区小农经济特色的文化体系，也是一个人地协调并具有美感功能的人工生态系统，系统内的森林、梯田、村落和小气候进行着一种复杂而有效的物质和能量循环。

（三）宗教信仰客家人有自然崇拜的传统。他们认为土地、房屋、水溪等都具有神性，称为“伯公”（土地神）：管土地的是“福德伯公”，管房屋的是“龙神伯公”，管水溪的是“塘头伯公”，名目繁多，各司其职。俗语说，“入山先问伯公”，“伯公唔开口，老虎唔敢食狗”。此外，家里有灶王，村里有社王等等。自然崇拜的神秘性深深地植根于客家群众的生态价值观中，有益于人们形成对自然环境的敬畏和尊重，在客观上限制了人类的一些破坏自然的行为，对生态保护的具有积极意义。客家人重视“风水”与人类生存的重要关系却不迷信“风水”的“风水”观正是建立在这样一种敬畏自然进而尊重自然、保护自然的意识之上的。

（四）文学艺术客家的文学艺术主要表现在民间文学、山歌、民俗谚语等方面。客家山歌是客家人智慧的结晶，是客家人对大自然的感悟。如比较有名的叠字山歌“山中山谷起山坡，山前山后山树多；山闻山田荫山水，山人山上唱山歌。”体现出客家人亲近自然、歌唱自然和呵护自然的气质，传达着一种“天人舍一”的精神意蕴。客家的一些俗谚，如“山上树木光，好田会变荒”、“山上多种树，等于修水库”等等，都是客家人尊重自然，保护生态，注重与自然保持和谐关系的真实写照。

（五）禁忌制度在客家地区，街头巷尾、田间地头常见枝繁叶茂的大树挂满了红布，周围插满了香烟火烛，被当作敬拜的对象，严禁砍伐。客家人进山讳说“斧头”“、柴刀”等，上山砍竹木忌说“光、武、得、花、伤”等谐音词；基建动工要敬山神，求其同意；扫帚不能指着天，以免触怒“天老爷”。有些地方还忌讳对着树木撒尿或把自己的鲜血涂抹在树上，认为树木会因此成精，并残害这个人。尤其是小孩，更是不可造次。客家人的树木信仰文化中表现出的对树木生命力的羡慕和崇拜，实际上是寄托了健康茁壮成长和福寿延年的美好愿望。

（六）村规民约在客家人的村规民约中，关于生态保护的规定很多，如1994年新修《大余黄龙郭氏族谱》：“栾林为保障要务，村居、坟山皆不可少，若地有树木，如人有衣冠，所以庇祖灵，荫后嗣也。古人为官室必慎堤防为陵墓，必勤封植。今与族人约，几属栾林，倘有不肖之辈，无故剪伐，是不知要务，当以达禁之律惩治。如果时加培植，后嗣自必昌荣。”教育子孙要保护好风水林才能“庇祖灵，荫后嗣”，从而达到保护环境与珍惜宗族产业的目的。村规民约深刻影响着客家人的生态观念，在调节人与人、人与社会、人与自然的关系中发挥着极其重要的作用。

三、客家传统生态伦理文化的现代传承

生态文化论文范文第4篇

（一）为当代中国生态伦理学的建构提供更多的理论资源客家作为汉民族在世界上分布范围广阔、影响深远的民系之一，拥有着丰富的生态伦理文化的智慧和思想，如尊重自然的风水文化、顺应自然的建筑艺术和保护自然的村规民约等。以生态伦理学的基本思想和价值范式，对客家生态伦理文化进行一个全面系统的研究，与时俱进地传承其精华和积极因素，协调其与现代文化之间的关系，探索破解经济发展与生态保护之间矛盾的新的道路，构建一种良性互动的发展模式，可以为当代中国生态伦理学的建构提供更多的理论资源，为推动我国生态文明建设，实现可持续发展提供理论支持。

（二）为客家地区区域经济社会可持续发展提供参考意见2012年7月国务院出台《关于支持赣南等原中央苏区振兴发展的若干意见》，特别指出要“加强生态建设和环境保护，增强可持续发展能力”。而赣南等原中央苏区所处的位置，正是赣南、闽西、粤北的三角地带，与客家聚居地基本重合。在这样一个背景下，以赣州为切入点，紧密结合当地实际，深入挖掘客家传统生态伦理文化，为赣州提供生态保护与和谐发展同步进行的理论借鉴和实践指导，对于唤醒客家人的生态文明意识，正确处理经济发展与生态保护的关系，坚持在发展中保护、在保护中发展，促进经济社会发展与资源环境相协调，实现赣州生态文明建设与经济建设、政治建设、文化建设、社会建设“五位一体”，建设美丽赣州具有积极的意义。

二、客家传统生态伦理文化研究的路径

客家传统生态伦理文化研究的路径主要包括民居建筑、梯田耕作、宗教信仰、文学艺术、禁忌制度、村规民约等。

（一）民居建筑客家村落的选址、布局、座向、道路、池塘、树木等基本都是根据"堪舆"理念建构的，是自然环境和人文环境的完美结合。尤其客家围屋作为客家人适应当地复杂地理环境的建筑产物，选址和建造过程中积累了许多合乎生态的经验和原则，居所选址讲究地理生态性，结构布局体现出“天人合一”的要求，房屋功能表征着政治伦理生态，凝聚着以生命为核心的生态美学意蕴。围龙屋的外形是“方与圆的有机结合体，方与圆寓意‘天圆地方’，整座屋宇即为一个小宇宙的象征，这便折射出客家人深谙‘天人合一’、人地和谐之道的文化风貌。”

（二）梯田耕作梯田耕作是客家人主要的土地利用方式，是客家人对山地环境长期感应的结果，切实防止了水土流失，促进了土壤养分的累积，成为传统山地农业生产中生产力和生产水平最高的生产方式。在此基础上形成的“梯田耕作文化”，不仅是带有浓郁山区小农经济特色的文化体系，也是一个人地协调并具有美感功能的人工生态系统，系统内的森林、梯田、村落和小气候进行着一种复杂而有效的物质和能量循环。

（三）宗教信仰客家人有自然崇拜的传统。他们认为土地、房屋、水溪等都具有神性，称为“伯公”（土地神）。俗语说，“入山先问伯公”，“伯公唔开口，老虎唔敢食狗”。此外，家里有灶王，村里有社王等等。自然崇拜的神秘性深深地根植于客家群众的生态价值观中，有益于人们形成对自然环境的敬畏和尊重，在客观上限制了人类的一些破坏自然的行为，对生态保护的具有积极意义。

（四）文学艺术客家山歌是客家人智慧的结晶，是客家人对大自然的感悟。如比较有名的叠字山歌“山中山谷起山坡，山前山后山树多；山闻山田荫山水，山人山上唱山歌。”[3]P66体现了客家人亲近自然、歌唱自然和呵护自然的气质，传达着一种“天人舍一”的精神意蕴。客家的一些俗谚，如“山上树木光，好田会变荒”、“高山开荒，平地遭殃”等等，都是客家人尊重自然，保护生态，注重与自然保持和谐关系的真实写照。

（五）禁忌制度在客家地区，街头巷尾、田间地头常见枝繁叶茂的大树挂满了红布，周围插满了香烟火烛，被当作敬拜的对象，严禁砍伐。有些地方还忌讳对着树木撒尿或把自己的鲜血涂抹在树上，认为树木会因此成精，并残害这个人。尤其是小孩，更是不可造次。客家人的树木信仰文化中表现出的对树木生命力的羡慕和崇拜，实际上是寄托了健康茁壮成长和福寿延年的美好愿望。

生态文化论文范文第5篇

近年来，与全球范围内对环境与生态危机的深入反省密切相关，中国哲学的“生态意蕴”成为学界关注的热点之一。我们认为，要进一步深入讨论这一问题，应当从中国哲学所蕴涵的“文化生态模式”的角度加强总体性的思考。这里所谓“文化生态”，是指由构成文化系统的诸内、外在要素及其相互作用所形成的生态关系。“文化生态模式”则是指维护文化生态生存、绵延的根本律则与运行机理。

由于人是以类的方式存在于宇宙之中的社会动物，一个文化系统的文化生态必然涉及到人与终极实在、人与自然宇宙、个人与他人以及人之身心之间的关系。正是这些方面构成了特定文化系统的基本存在形态，亦即文化生态模式的基本“世界图式”。中国哲学“文化生态模式”基本的世界图式可名之为“生机主义的万物一体”图式。

在这一图式中，天地万物通过被生命化而统合为紧密相连的一体。中国哲学看待天地宇宙以及万物的基本范式就是“生命典范”的，即自觉地把天地宇宙以及万物均看作是类人的存在、有生命的存在。这在作为中国哲学之思想源头的《周易》哲学中即已奠定了基本精神方向。正是借助于生命典范，《周易》建构起了一个涵容天地人“三材”、足以“曲成万物”、“范围天地”而又以“道”一以贯之的机体网络系统。沿着《周易》哲学所开辟的基本精神方向，以儒家和道家为主体的中国哲学进一步丰富和发展了这一以生命典范贯通天地万物的世界图式，从而形成了“生机主义的万物一体论”。在这一世界图式中，人、人类社会与自然界既各自构成相对独立的系统，又共同构成了一个紧密相连的整体。它们之中莫不包含了某种内在的生命力量亦即“道”或“天道”。“道”或“天道”构成了万物的存在根源，同时也是贯通万物的内在本性。以生命体存在的万物统领于“道”或“天道”，共同构成了充满生机的大化流行。

在这一图式中，作为万物之灵的人既内在于自然，又有着自己的特殊使命。它强调，在归根结底的意义上人是内在于而非外在于天地万物的。《周易》哲学从两方面突显了天地万物对人的内在性。其一，天地万物构成了人之所以为人的存在前提。《序卦》明确指出：“有天地然后有万物，有万物然后有男女。有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子。有父子然后有君臣，有君臣然后有上下。有上下然后礼义有所错。”这显然是把天地万物的存在看作是人、人类社会存在的前提。其二，天地宇宙亦是人的价值之源，人之所以为人所应具的德性是“法天效地”的结果。这从《系辞》“生生之谓易”与“天地之大德曰生”的论断中即可清楚地见出：“生”不仅是天地之基本的存在形态，而且更是天地之最高德性，正是天地宇宙所昭示的“大德”为人类提供了价值的源头。由此，《周易》开启了后儒以“生”释“仁”，将人之本质属性与天地之德相联系，以为之确立形上根据的基本精神方向。与此同时，人作为大宇长宙中唯一具有灵明者，又不是完全类同于其他万物的存在，而是具有一种特殊使命，即只有通过人的存在而不仅更为充分地实现天地之道，而且使之发扬光大。《中庸》所谓“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”，所言明的就是这个道理。当然，人虽有着与其他万物不同的特殊使命，但归根结底依然是为了实现天地万物自身本有的内在价值。

立足于“生机主义的万物一体”的世界图式，中国哲学“文化生态模式”表现出了和谐性、平衡性与稳态性等颇为独异的理论特质。

追求和谐是中国哲学中包括《周易》哲学、儒家哲学与道家哲学共同具有的价值取向。即以儒家而言，对普遍和谐的追求自孔子起就已奠定了基本精神方向。原始儒家的这一理论意向经后儒的不断发明推广而成为儒家基本的价值取向之一。《中庸》指出：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这就明确地表示，建立在“中”这一天下之大本基础上的“和”是天下之达道，人能够达致天下之达道，则可以使天地万物达到各安其所、物各付物的理想境界。在儒家哲学中“和谐”与“生生”又是紧密相连的。扩而大之，亦可以说，“生生”与“和谐”的一体，共同构成了中国文化的价值理想。

所谓平衡性，即将万物走向和谐看作是一个趋向于生机平衡即事物的构成要素之间和谐共处、共生并形成相对稳定、协调之均势的过程。这主要表现在以下三方面。其一，就世间万物的基本存在要素而言，它们均是由既相区别又相渗透从而形成相对稳定均势的两方面即阴阳构成的。在中国哲学家看来，天地宇宙、万事万物无一不是阴阳二气的产物。阴阳二气又是互相渗透的。阴阳互渗互透，阴中有阳、阳中有阴，阴阳相需、调协而生化万物，成为中国哲学世界图式论的一个基本观点，本身即是相互渗透的阴阳之间的协调、平衡被看作是天地万物得以存在的一个基本前提。其二，就事物发展变化的过程来看，亦体现为阴阳之间在相互对待的平衡中通过此消彼长的不平衡而走向新的平衡的过程。换言之，亦即将事物的变化发展看作是一个动态平衡的过程。中国哲学的这一理论特质在作为理解天地宇宙之基本观念框架的“阴阳五行”论中得到了集中的体现。其三，就对事物发展趋势的价值取向来看，中国哲学特别注重“中”，即构成事物的诸要素均合理合度的状态。《周易》开启了中国哲学“尚中”的价值取向，在日后的发展中逐渐形成了“中庸”、“中道”、“中和”、“中行”等学说和理念。如果说中国哲学中的“中和”理念是以中求和的话，那么，“中庸”则至少包含了为人处世以“适度”（无过无不及）为原则、通过各种不同因素的差异互补来寻求整体上的和谐统一（和而不同）、随时而中（时中）等方面的基本内容。这其中所追求的，不仅是有机的平衡，而且是动态的平衡。超级秘书网