孝道文化的内涵范文第1篇

摘 要：当前，一些中小学的孝道教育在目标定位、内容建构以及教育模式等方面存在一定的局限。要真正实现孝文化的现代教育价值，必须重视孝道教育的文化传承功能，在内容上与学校德育全面衔接，在教育模式上更突出学生的主体地位。

关键词：孝道教育 传统文化 德育

作者简介：陈建浦，男，浙江省浦江中学，中学高级教师；沈卫华，女，浙江省湖州师范学院教师教育学院，副教授。

孝道是中国传统道德教育的基本内容。如今，面对社会变革、制度变迁、全球化挑战下的道德困境，传统孝文化的德育价值再次受到中小学的青睐。许多学校为缓解学校德育的困境，尝试挖掘传统孝文化的现代教育价值，将孝道引人中小学教育，取得了不少成效。但是在具体实践中还存在一些局限，主要表现为在目标定位、内容体系以及教育模式方面尚未真正体现现代教育理念与价值追求。只有突破了这些局限性，孝文化潜在的现代教育价值才能真正得以实现。

一、孝道教育既要实现道德教化功能，更要重视文化传承

当前我国正处于快速转型的社会大变革时期，伴随多元文化的冲击，学校德育实效性低下，中国社会道德建设面临巨大困境。在这一背景下，中国传统道德力量越来越受到世人的关注，其中作为中国传统社会道德教化起点和基本内容的孝道，更因其独特的德育价值受到重视。这是因为作为“德之本”的孝，其最初的涵义是敬亲养亲，是一种建立在亲子血缘关系之上的人伦道德。它既符合人类的自然天性，有利于人类生存和发展，又符合学生尤其是中小学生的认知水平和心理需求。同时，孝道作为中国社会基本的道德规范和信条，经过几千年的传承和积淀，已成为一种文化基因影响着中国人的价值观和行为方式，在中国有广泛的社会认同度，在各地有丰富的地方资源。将其引入学校德育有利学校开发和利用本土化的德育资源，在一定程度上能破解学校德育远离学生生活的难题。另外，孝的内涵经过不断的理论改造与创新，范围从最初的家庭道德向社会道德、政治道德乃至人类道德拓展。这一独特的文化特征有利其与学校德育的全面对接，从而在学生道德品质和政治素养的提升以及理想人格的养成等方面全方位地发挥作用。因此，为破解学校德育的困境，许多中小学纷纷把孝道教育纳入到学校教育中，希望借助这一中国传统道德的力量，提升学校德育的效果。

然而，现代学校开展孝道教育的目标又不应止于此，孝文化本身的传承以及以此为切人点对学生进行中华传统文化启蒙是其更重要的目标。学校教育历来在传统文化传承中扮演着重要的角色，民族文化的传承和创新是教育在社会发展中应当承担的使命，这一使命在全球化背景下显得尤为沉重与迫切。这是因为全球化的浪潮在促进文化交流与创新的同时也对民族文化带来不少的冲击：异域文化的强势入侵消解着本民族的文化个性，中国传统的价值观念被破坏，年轻一代对民族传统文化缺乏认同感。民族文化是一个国家的精神内核和文明土壤，是一个民族在世界民族之林的身份标识，是国家走向未来可持续发展的文化基因，也是个体的精神家园和自我认同的精神之根。在中小学加强中国传统文化教育意义重大，它有助于保护、传承与创新传统文化，促使年轻一代树立文化主体意识。而孝文化独特的历史地位和文化特征决定了以它为切入点对学生进行中国传统文化的启蒙是必要的也是可行的。孝文化不仅是传统中国社会的德行标准、政权维护的思想工具，也是中华传统文化的重要基石，深深地影响着中国人的生活、民族文化的演进和传统政治的进程。它不仅是我国传统社会主流文化儒家思想的基础与核心，儒家思想的仁、爱、智、信、义都可以从孝文化中找到渊源，而且也是释、道思想体系的重要范畴。可以说孝文化是中小学传统文化教育绕不开的内容。同时，经过几千年统治政权的推广与强化，孝思想在修身、齐家、治国、平天下等各层面都发挥了重要作用，在中国有广泛的社会认知和生活基础，这为孝道教育的实施提供了有利条件。因此学校应该通过推行孝道教育，帮助学生认识中国传统孝文化，并以此为起点了解和认同以孝文化为代表的中国传统文化的来源、精髓和时代特点，形成文化理解力和创造力。

因此，学校德育需要孝文化，孝文化的传承与弘扬又要借力于学校的平台。学校开展孝道教育的目标不仅是借助孝文化的德育资源来提升学生的思想道德修养，也要以此为切人点，培养学生对中华民族优秀传统文化的理解力和创造力。当两者相互融合、相互促进、互通共赢时，传统孝文化的现代教育价值才得以真正全面地体现。

二、孝道教育内容的构建应与学校德育衔接，注重规范性与系统性

孝道是中华民族优秀的文化遗产，但随着社会的发展，其中的一些内容已不符合时代精神，甚至与当代的主流价值观相背离。这就需要对传统孝道进行现代诠释，赋予其全新的时代内涵和现代语境的表达，才能使学校孝道教育真正发挥德育价值与文化传承的功能。然而在实践中，许多学校对孝道的现代解读往往比较随意，各行其道。大部分学校把孝道教育等同于亲情教育、感恩教育，使孝道仅局限于私德范畴。另一些学校则是从孝道思想中随意截取部分内容，组成几个相互独立的主题，突击搞几次活动、作几场讲座，蜻蜓点水，浅尝辄止。这种对孝文化碎片式的解读和随心所欲的肢解使学校的孝道教育零碎而分散，缺乏有机统整，不利于学生全面系统地认识与理解孝文化，更难对它产生文化认同。与此同时，孝文化的德育资源没有得到有效开发，孝道教育与学校德育无法全面融合，优势互补，难以产生持续的教育效果。因此我们认为，传统孝道思想的现代改造必须在系统梳理孝文化内涵的基础上与学校德育全面融合。

传统孝观念经过历代儒家的理论拓展和统治者的实践强化，已发展成为一个极为复杂的思想理论体系，内涵极为丰富。这就需要我们对它进行全面的梳理与整合，让学生理解孝道的产生与历史发展，以及对中国社会政治、经济、文化、军事等领域的影响。孝道思想包括个人修养、家庭伦理、社会伦理与政治伦理等多方面。在教育实践中，我们既要关注孝的爱亲养亲的内涵，更要关注如何引导学生将这种具体性的爱亲向一般性的爱人转化，进而爱社会，爱整个人类，爱世界万物，把孝的个体价值与社会价值、人类价值结合起来。这样，孝道的德育资源才真正全面地得到开发和利用，而且还能帮助学生系统全面地了解传统孝道博大精深的文化内涵和价值，以及现代意义及未来趋势，完成孝文化的传承与创新。

在全面梳理的基础上，我们应该对传统孝文化的教育价值进行现代诠释，赋予其全新的时代内涵，使之全面融入学校德育实践中。首先，这种现代的诠释必须以社会主义核心价值观为导向，与我国学校的德育目标保持一致。由于一个国家的传统文化承载的是一个国家民族最深层的价值追求，是学生核心价值观构建的重要源泉，因此把传统文化与政治目标紧密结合在一起是世界上许多发达国家共同的做法。事实上，正是因为几千年来，历代正统学说对孝观念的道德教化价值进行顺应历史发展需要的挖掘、拓展与完善，才使它得以从最初祭祀祖先的宗教伦理逐渐演变为家庭伦理乃至政治伦理，在中国历史上发挥提升个人修养、维系家族、凝聚社会，衍续文明的重要作用。在今天，传统孝道只有被赋于顺应时代需求的解释和理解，才能在当下发挥其潜在的德育价值，才能面向未来绵延不断。所以，学校的孝道教育必须寻找与社会主义核心价值观培育的内在统一性，把孝道教育与青少年德性养成结合起来，并结合时代文化特征与学生心理需求给予符合现代语境的表达。其次，针对孝文化内容庞杂的特点，为了使孝道教育更好地融入学校德育实践，我们可以采用“模块”的理念，把逻辑关系紧密、教育目的和手段相近的内容整合成主题化、综合化的德育模块，如规范教育模块、人格教育模块和立志教育模块等，并根据学生认知规律，整体规划，分阶段有序推进。其中规范教育主要培养学生良好的日常行为习惯，让学生学会关心自我、自然和社会，具体包括生命知识教育、自我保护教育、生活规范教育、学习习惯教育、遵纪守法教育；人格教育是促进学生自身人格的不断完善，成为现代社会的合格公民，具体内容有心理健康教育、责任感教育、感恩教育、诚信教育、人际关系教育、挫折教育；立志教育是激发学生的奋斗精神和形成学生的生命自觉，促进学生在传承中国文化的过程中学会发展，内容有“三观”教育、理想信念教育、爱国主义教育、意志毅力教育。这样，孝道教育既可以全面地渗入学校德育，从而经常化、系统化、规范化地推进，又能为学校德育注入新元素，使之更具开放性与生命力。

三、孝道教育的模式应强调平等地对话与交流，鼓励反思性建构与批判性思考

孝道历经千年传承，文化资源丰富，经典读本层出不穷，民间孝德故事更是不计其数。孝道教育也因此离不开经典教材重温，传统民间孝德故事学习，古代优秀德育思想借鉴。但是现代孝道教育要在当今学校教育中完成真正意义上的蜕变，迸发活力，彰显新价值，除了正确的目标定位、现代化的内容改造以外，在教育模式上也应充分体现现代教育理念，其实质是关注现代教育理念中强调以生为本，重视学生主体性和独立性，与学生的心理需求和生活实际相结合的思想。而不是如当前许多学校开展的孝道教育那样，教育者凭借权威地位，以“独语”的形式向学生传递有关孝道的知识与外在的规范体系，辅之以机械的操练与模仿，形式大过实质。

第一，在教育中应改变单向度传递信息的德育模式。学校德育要借力传统孝文化提升实效性，不能只满足于对孝文化知识以及伦理规范的浅层认知。孝道教育的旨趣远不是孝知识与外在规范体系的传递，而是在于孝文化精神内涵的影响，目的是要让学生不仅从认知上，更重要的从情感上、信念上对孝文化的精髓产生认同感与亲近感，在道德情感与动机上认同孝文化中所蕴含的伦理规范和价值理念，并自觉地外化为行动。在这一过程中，如果只是单向地向学生传授孝德知识，释义古代经典读本，讲述古代民间孝德故事，未必能真正打动学生内心，使学生产生心灵共鸣。事实上，学生作为独立的个体，有各自丰富的精神世界，在接受学校教育之前，对孝道有自己的认识与理解。由于中国近代新文化运动对传统孝文化的落后性和消极性进行过猛烈抨击和彻底否定，孝文化远离学校教育，许多学生对孝文化的认识主要源于对封建专制制度的批判，往往与“三纲五常”等封建思想等同，缺乏系统性与完整性。伴随外来文化的夹击，孝文化在这些学生心目中的形象经常是保守而封建的，落后于世界和时代，应该被淘汰。这就需要教师尊重学生的主体地位，正视学生内心的这些认知与情感上的冲突，通过平等对话，双方敞开内心，共建彼此信任。在此基础上，教师深入学生的内心，了解学生对孝文化的前认识。对于那些有悖于现代价值观念的内容如绝对的长者本位、服从权威等思想，不是一味地回避遮掩，而是应当允许学生质疑，甚至主动创设问题情境鼓励学生批判性思考。通过与学生的交流和分享，观点的碰撞、反思与修正，形成视界的融合，使学生充分认识孝文化的两重性：认可孝文化在中国传统社会所起的积极作用以及在当今社会的价值，理解和悦纳其中具有继承价值的如孝亲敬长、珍惜生命、忠实诚恳、承志立身等思想；对孝文化的局限性应放在特定的历史时期去观察，不能因其局限性而非理性地全盘否定而是应该探索如何突破这种局限陛。这种以学生为主体的教育方式，能让他们在对孝文化全面认识与理性反省中，萌发文化主体意识，完成对孝文化在知、情、信、意上的反思性重构，激发自身在孝文化传承与创新上的责任感，并赋于孝文化以新的理解和内涵。这个过程，是教师与学生一起实现孝文化现代性转换的过程，也是学生发展道德判断力与道德情感的过程。

第二，孝文化教育的形式与取材要回归学生生活。学校思想道德教育必须坚持贴近实际、贴近生活、贴近学生，充分考虑中小学生的认知能力和成长需要。这是德育以生为本的具体体现。但是传统孝文化的载体一一古代经典读本以及民间孝德故事，大多以古文的形式出现，对学生来说艰涩难懂，年代久远，与自己的生活距离遥远，不易勾起兴趣，更难引起共鸣。这就需要在教育中充分了解和研究学生，根据学生的生理、心理特点，找到传统孝文化与学生文化、学生生活实际的结合点。通过开发本土特色的校本课程、在课堂教学中渗透孝德知识与观念、构建“孝文化”的隐性课程、开展主题和形式多样化的德育实践活动等各种途径来推进孝德教育。让抽象的孝文化转化为学生直接看得见、摸得着的现实生活。在理解、体验和践行三个层面上引发学生道德思考和情感共鸣，最终达到文化熏陶、人格培养、提升道德素养的目的。在教育内容的取材上，应避免哗众取宠、一味追求眼球效应、脱离学生生活的形式主义做法。教育案例、活动主题、隐性课程资源等都应尽可能地源自于学生亲身经历或耳濡目染的生活经验，尤其是能反映学生实际生活和真实世界的冲突与矛盾，能帮助学生解决现实问题的资源。如举办“助力高考”、“草坪养护行动”、“光盘行动”等与学生学习生活密切相关的主题活动；开展“孝义之星”的评比活动，利用校园文化长廊、黑板报、升旗、集会等形式和场合宣传他们的典型事迹；充分挖掘和利用有地域特色的孝文化资源，带领学生实地参观访问。只有这样，才能更好地激发学生的内心体验和深层感悟，使他们从中感受到传统孝文化在现实生活中的价值，增强文化受益感。

孝道文化的内涵范文第2篇

一、引言

在我国，封建社会的传统木雕艺术被广泛应用在建筑装饰和家具制造中，是一种重要的艺术形式。传统的木雕装饰，在选择材料、确定内容、进行构图时，重视牢固实用与美学的协调统一，立足于从装饰角度来确定题材。木雕艺术作为传统文化的一部分，其构造形式和审美形式至今对我们都有着深远的影响，它在建筑中的美学价值一直影响至今。尤其是木雕作品所蕴涵的儒家思想，如寓意孝道的《鹿乳奉亲》《为亲负米》《啮指心痛》《单衣顺母》，寓意忠义的《赵子龙救孤》《杨家将》《苏武牧羊》，寓意读书及第的《魁星点斗》《蟾宫折桂》《庆加冠》等，这些生动有趣的内容题材兼具装饰效果与教化寓意，它使人们在休闲娱乐与健康生活中潜移默化地了解儒家思想精神，同时也是人们对于子孙后代殷切教导的一种表达。形成了独具特色的中国传统风格，体现出中式家居风范与传统文化的审美意蕴，其艺术特色和美学意蕴根植于传统文化和审美习惯之中。

儒家思想是以孔孟为代表，是传统思想的主体与核心。儒家思想在整个封建社会中处于显学独尊的地位。各朝代统治阶级通过不断的吸取新的思想和观点，来适应定国安邦的需求，因此儒家思想广泛渗透到精神文化和物质文化的各个领域，包括在传统建筑装饰细部、室内陈设等方面都侧面反映和表达了儒家思想的理念和要求。作为传统建筑装饰的重要组成部分和传统文化的载体，传统的木雕艺术表现儒家思想的题材就相应占据了很大一部分。在传统木雕装饰纹样的教化题材中反映最多的也是伦理教化。“忠孝节义”是儒家思想中最重要的伦理准则，木雕花板纹样中，或者使用人物故事情节、或者运用植物比拟、或者其他象征手法的装饰题材来宣扬忠、孝、节、义，以达到宣扬伦理道德的教化意义。“忠、孝、节、义”，根据封建礼教道德观念命名，反映了封建社会人们的精神思想，另一方面也体现了民间建筑装饰的理念内涵。木雕不仅具有观赏价值，它所蕴涵的传统文化思想蛰伏了儒家思想的影子，与儒家思想中的“修身、齐家、治国”理念相融、一以贯之，并具有一定的教化功能，从各个不同角度表现了儒家文化的基本内容。木雕艺术的表现内容和形式都十分清晰地体现了儒家思想中崇人伦助教化的道德原则，也是劳动人民对美好生活的向往。

二、木雕艺术中蕴涵的儒家思想

古人在表达情感思想时，使用的文字语言，不会赤裸裸的显露，而是含蓄地使用借景、借物抒情传达。这种感觉化的艺术语言，与含蓄的言外之意联系在一起使观赏者容易产生更多的联想，间接丰富了文学、艺术作品的内涵。正如司空图《诗品》所说：“不著一字，尽得风流，语不涉己，若不堪忧。”刘勰《文心雕龙?隐秀》也言“隐也者，文外之重旨者也”，“夫隐之为体，义生文外”。木雕艺术也是如此。它以木材作为载体，通过艺术化的方式，将人物、动物、植物等内容呈现在有限的图幅里，表达审美思想内涵，借景抒情，借物言志，意在画外，情在景外。许多不可言传和无穷尽的美感经验，通过木雕这一特殊媒介传达着它独特的文化内涵。

（一）木雕艺术中所蕴涵的孝道思想

中国封建统治者素以“孝”治天下。在汉武帝时期，选拔人才的重要标准就是“孝”，最著名的就是“举孝廉”。这种方式是汉现和培养官吏预备人选所用，被推举的学子，除博学多才外，更须孝顺父母，行为清廉，故称为孝廉。在汉代，“孝廉”作为选拔官员的一项科目，没有“孝廉”品德者不能为官。到清朝时，考取了举人，还是用孝廉公这个名称，一直是沿用汉朝的称谓。由此可见，在整个封建社会里，统治阶级始终以孝悌观念作为统治民众的方法，也被社会各阶层所接受。“老吾老以及人之老”，反映了中华民族敬老养老的传统美德。其中最具代表性的就是《二十四孝图》。《二十四孝图》中人物的所作所行，为古代社会各阶层民众树立了榜样，还被作为教育人们敬老爱老的范本，常被用在建筑木雕中的花板雕刻之中。如《戏彩娱亲》《百里负米》等被广为流传。另外，在中国人看来繁衍子孙是最大的孝道，正所谓“不孝有三，无后为大”。因此，儿孙满堂、多子多福，一直是几千年来中国人的传统家庭观。徽州农村，新人在结婚时，女方家喜欢选用精工细琢制造的“花床”、衣橱等作陪嫁，来点缀他们的洞房。上面的图案以“龙凤呈祥”“麒麟送子”“百年好合”等较多，用“石榴”象征“多子多孙”，用“鸳鸯”象征“夫妻恩爱”，用“和合二仙”的故事来寓意夫妻恩爱、白头偕老，寄托人们对新人婚姻幸福的祝福和美好愿望。除此以外，还有“五子图”“送子观音”“百子图”等，表示对子孙兴旺的殷切希望。

“孝”是个会意字，其意是年幼者搀扶着长者。孟子在评论舜对父亲的孝顺时说：“孝子之至，莫大于尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。”历代统治者都提倡以“孝”治天下，以“孝”作为统治的核心，把孝道作为立身教民之本，建国安邦之基。表现“孝”的题材也是木雕门窗装饰中最常见的。如《二十四孝》故事中的《孝感动天》《亲尝汤药》《刻木事亲》《怀橘遗亲》《扇枕温裳》《行佣供母》《哭竹生笋》《态蚊饱血》《乳姑不怠》等，这些戏曲故事的真实性我们无从考证，但我们仍可从这些木雕艺术中，感觉到孝道不仅是道德伦理条规，更是人性的根本。

（二）木雕艺术中所蕴涵的忠义思想

忠与孝，是儒家伦理学的重要组成部分，在古代是维系家庭和社会道德的两大支柱，不仅是中国古代所提倡的美德和社会责任，在现代也是需要发扬光大的传统美德。子女要孝顺父母，“父母在，不远游，游必有方”；对待上司要忠诚，“君事臣以礼，臣事君以忠”。忠，即忠君报国，“国家兴亡，匹夫有责”，可见，“忠”在古代人们的心中是何等的重要。“岳母刺字”“杨家将”“木兰从军”“苏武牧羊”等以历史故事为题材的木雕纹样，都是赞扬人们忠君爱国的典范。

“忠义”作为儒家思想的一部分，既是伦理范畴，也是政治范畴。在中国封建社会里，君是天，君为父，“忠”是人臣必须尽到的责任与义务，同时也是一种人生追求，一种精神境界。明清木雕中，反映忠义的作品举不胜数。尤其是官宦家族建筑中，此类题材更为常见，如《关公千里送嫂》《桃园三结义》等。

（三）木雕艺术中所蕴涵的仁义、节义思想

“仁”是儒学的中心思想，儒学中的“仁”是与孝悌等血缘情感联系在一起的，是以孝悌为基础的。正如《学而》里说到的：“孝悌也者，其为仁之本。”孔子认为，孝是人们所具有的最纯朴、善良、真实的情感，而这种情感与“仁”是不可分开的，它是“仁”的根源所在，但源于孝悌的“仁”却又不等于孝悌，而是以孝悌为根源，向外层层延伸，上升到君臣间的“忠”，朋友间的“信”，最后达到博爱的境界。明清婺源木雕中以“仁”为题材的木雕作品有很多。如《访贤》《尧帝访舜》《百忍堂贺寿》《先贤逸事》《恩爱福寿》《闺训女儿经》等。这些描述的都是君臣间的仁义、朋友间的情义、夫妻间的恩爱和父女间的慈爱。木雕中艺术刻画的种种仁爱故事，是我们后世学习的榜样，唤起了我们许久不曾在意的道德关怀与社会责任感。

在封建社会里，节义中的“节”主要指妻子对丈夫的服从；“义”则是封建道德准则，这里主要指君臣之间或不同阶级、阶层的人们之间的一种道德责任。节义，在字典里解释为节操和义行。节，即气节，指坚定的信念、信仰，其代表人物有文天祥、苏武等。在木雕艺术中，常用梅、兰、竹、菊、莲等来比拟人的高尚人格。梅兰竹菊，并称四君子，它们分别代表了傲气、幽静、坚韧、淡然四种不同的品质，文人常以此比喻刚正无私的君子风度，与儒家提倡的道德规范一致，也成为历代文人们颐养身性的道德标准，因此，这些图案在书香门第的民居中较多见。义者，理义、道义、正义、公义。朱熹曰：“义者，天理之所宜。”见利思义，就是指人内心善良的道德本性。典型的代表人物就是关羽，由于其自身的英雄气概以及忠义，成为后世统治者推崇的忠义楷模，关公在现代也成为一种文化和精神。所以取材于《三国演义》的木雕花板纹样，成为民间建筑木雕装饰中热衷的题材，教育后人要仿效关羽，忠义两全。

（四）木雕艺术中所蕴涵的读书及第观念

儒家思想十分重视读书，《论语》中开篇就有“学而时习之，不亦说乎”之说。而“学而优则仕”是儒家为中国文人选定的人生道路。在明清木雕中是经常出现古人苦学的题材。如《车胤囊萤》《皓首穷经》的故事是描述过去文人一生埋头苦读的艰苦生活。还有《三进士》《五子登科》《十八学士》《庆加冠》《喜报临门》等，这些都是描述古人一生志愿在于读书考取功名的真实写照。木雕作品中还经常会发现，工匠们把《状元及第》与《告老还乡》作为相对应的画面成组刻画，这也许是古人为了取意于善始善终而特意设计的。事实上，从状元及第到告老还乡，古人并没有因为前后两种截然不同的生活状态而感到失落，相反他们认为这只是他们完整人生的境遇。另外，《乡仗奢硕》《林下优游》这些作品也是表达这种意境，讲的是某位官员功成名就后辞官荣归故里，闲暇时与友人、童仆出游，表现了一位退隐贤人的悠闲乡间生活。刻苦读书，考取功名光耀门楣，是中国古人对子孙的殷切希望。古人的这种崇儒兴文的人生价值观，间接影响了木雕的风格与题材。他们通过木雕这一传统艺术形式从不同角度诠释着儒学思想的精髓，并延续和传承了儒家思想。故《魁星点斗》《蟾宫折桂》《庆加冠》《买臣负薪》《喜报临门》《金榜题名》等传统故事，就成为木雕艺术喜闻乐见的题材。

孝道文化的内涵范文第3篇

关键词：孝文化 校园文化 内涵 实践

校园文化是社会主义精神文明在学校的体现，是一所学校独特的精神风貌，也是学生文明素养、道德情操的综合反映。校园文化建设反映了学校的综合办学水平，是培养具有创新精神和实践能力的高素质人才的内在要求。因此，倡导什么样的校园文化，始终是高等学校的一项重要研究课题。校园文化又是整个社会文化的一部分，是一种具有引导性的亚文化，一种特殊的社区文化、一种精神文化。从其构成上看，它是以物质条件为基础的载体文化和以人文为中心的人和社会精神文化的统一。校园文化活动的蓬勃开展，对于提高学生的人文道德素养，拓宽同学们的视野，培养一专多能的跨世纪、高层次的复合型人才具有深远意义。

1．高校校园文化的特点及作用

校园文化：“是以校园为空间，以学生、教师为参与主体，以课余活动为主要内容，以文化的多科学、多领域广泛交流及特有的生活节奏为基本形态，具有时代特点的一种群体文化”。同时，校园文化又是一个多层次、立体的文化，涵盖了物质文化、精神文化、生活文化、艺术文化、行为文化、体育文化、社团文化、科技文化、心理文化等多方面的文化范畴。

高等学校是一个十分有特色的群体组合：“有朝气蓬勃、风华正茂的莘莘学子；有德高望重的专家学者；有丰富的图书信息资源；有较发达的传播媒体；还有多种学术团体、研究机构和学生社团等等。这些构成了一个独特的，既依存于社会文化，又有着高层次文化水准并具有相对完整的文化环境，蕴涵着巨大的文化创造功能。同时大学校园是多种新思想、新思潮、新观念、新信息最先接受、传播或诞生的场所。这种氛围蕴藏着丰富的文化资源，具有巨大的育人功能。它可以促进大学生认识人生、认识社会，学习和弘扬中华民族的优秀文化传统，扩大知识领域。校园文化又具有导向功能。如讲座、学术报告、知识竞赛以及各种文化活动，对学生有直接或潜在的导向作用，深刻地影响大学生的价值取向、心理趋向和行为规范。开发创造功能，课余文化生活补充和丰富着课内的学习，并有力地促进学生能力的多方面发展，如科研能力、社会活动能力、组织工作能力等等。除此，校园文化氛围还具有娱乐调节功能。娱乐是校园生活的重要组成部分，它可以活跃、调节师生的工作和学习生活，增添生活的情趣。”娱乐的同时也在提高人们的艺术欣赏能力和文化素养。寓教于乐是校园文化教育功能的延伸，可以陶冶大学生的思想道德情操，培养良好的个性品格、培养高雅的审美情趣，有利于大学生的身心健康发展。激励凝聚功能，校园文化可以提高人们对学校的荣誉感和责任感，激发师生拼搏进取、奋发向上的精神。实际上校园文化开展的过程，就是大学生自我教育、自我修养、自我提高的过程。

高品位的校园文化能从以下几个方面来提高大学生文化素质：首先，通过校园文化的熏陶，可以增强学生对人文社会科学的兴趣，促进自身的思想观点、心理素质、价值取向及思维方式的改变。一位哲人曾说“对大学生真正有价值的东西，是他周围的环境”。第二，可以弥补大学人文学科课堂教育的不足。第三，加强校园文化是提供丰富自身内涵的重要形式。利用校园文化活动，既促进学生文化素质的提高，又促进学科专业的深化，相互促进，相得益彰，创造一种和谐向上健康文明的环境氛围，形成良好的校风。

虽然，校园文化是一种氛围、一种精神。但校园精神是一个学校发展的灵魂，是凝聚人心，展示学校形象，提高学校文明程度的重要体现。校园精神对大学生的人生观产生着潜移默化的深远影响，而这种影响往往是任何专业课程所无法比拟的。精神文化是校园文化的核心，高等院校的文化品位主要通过校园文化的建设来提升。健康、向上、丰富、有序的校园文化对大学生的个性品格形成具有渗透性、持久性和选择性。

2．孝文化的内涵及现实意义

孝文化有其普遍性：从孝的意识的产生来看，它基于血缘关系和共同生活而自发形成的最朴素的亲亲之情，是一种“东海西海，心同理同”的普世情感和普遍人性。在朴素自发的孝意识的基础上，我国以孔子为代表的儒家学派对“孝”的思想观念加以发挥并作出系列基本规定，在孝亲之外，注入社会、政治和教育价值，使“孝”上升为人生哲学和政治哲学。再加上历代统治者的提倡和强化，孝道便成为一种长期稳定的深入人心的社会道德规范。我国漫长的封建社会历来强调孝道是一切德行的根本，这方面的论述比比皆是。如“孝为百善之首”、“罪莫大于不孝”。“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“先王有至德要道，至德要道元出于孝，孝为本也。”“夫孝，百行之冠，众善之始也。”一个孝子除了具备对家庭的责任感外，必然也会产生对社会的责任感。将孝道由私德引向社会公德，将社会公德建立于个人私德和人伦自然情感之上，是孝道能够成为传统道德建设的基石的根本原因。

孝文化有其发展性：当今社会呼唤孝文化的恢复与发展，发展孝的表现形式，办好社会公益事业，把个体的孝，发展到集体的孝；物质的孝，发展到精神的孝；低级的孝，发展到高级的孝。社会的发展离不开孝文化的发展，因为脱离孝文化发展的社会，将是一个无序的社会，是一个混乱的社会。一次次的“破四旧”、“批孔”，大革文化之命，“孝”这样的传统道德，大承鞭笞，历尽劫数。从此，人们对“孝”噤若寒蝉，谈“孝”色变。直至今天，人们仍然不能正确对待“孝”道，仍然简单地把它当成封建的思想道德和文化。因此，孝文化应同社会发展息息相关，共同向前发展。今天我们已经进入社会主义的初级阶段，社会经济、政治和文化都得到了较高程度的发展，人们的生活方式、思想观念发生了极大的变化。因而，今天我们要对传统孝道进行根本的改造，要结合时代特征，在道德建设的实践中不断进行孝道创新。我们要建设的新孝道，应该是建立在家庭成员和全社会成员人格平等的基础上，符合现代生活方式，体现人道、科学、民主的新型伦理道德。这种新孝道，应该既有利于家庭的和睦稳定，有利于个人的健康发展，又有利于人们正确地处理个人、家庭、社会之间的关系，能够促进社会主义思想道德建设，促进社会的和谐发展。

孝文化具有现实性：虽然各种版本的二十四孝都是过去的故事，但是二十四孝故事在过去教育人，而且在现在、将来都能教育人。同志提出以德治国，孝是“德”中最主要内容。现在推行的公民道德纲要，孝成为主要内容。现在，依法治国与以德治国相结合，以德治国，执政为民，加强公民道德教育，更是孝文化在现实生活中的一种必要性的体现。因为一个连父母都不孝的人，何以服务社会，何以做到执政为民，何以主持正义，何以遵纪守法。人生百行孝为先，无孝即无政绩可言。加强对孝文化的研究和推广，定会促进学风，文风，社会风气的好转，为稳定社会做出贡献。当孝的要求作为普遍原则深入人心后，人们为了对父母尽孝，必须努力学习，积极工作，创造能够使家庭存在和发展的物质条件；而在既有的孝的思想情感和道德习惯的基础上，通过宣传、教育和劝导，使人们达到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的较高的道德境界，是可以期望的；而爱祖国、爱人民、爱劳动等道德要求，也可以从孝道扩展和迁移而落实。在家庭中，子女尊敬长辈，长辈爱护子女，共享天伦之乐；在社会上，人们尽职尽责，对国家作出自己应有的贡献；对个人，不断修身养性，以实现自己的宏伟理想。这样，社会秩序就将日趋和谐有序，社会道德就将日益进步，社会主义的道德原则和要求也将在其中得到较好的落实。

3．孝文化在大学生人文素质教育中的作用

人文素质教育是以塑造人的精神境界、人格品位乃至民族精神为主要内容的教育。“人文素质教育的目的，主要是引导学生如何做人，包括如何处理人与自然，人与社会，人与人的关系以及自身的理性、情感、意念等方面的问题。”加强校园文化建设是实现人文素质教育、引导和文化启蒙的主要形式，校园文化直接影响着人的思维品质、行为价值及元认知能力的形成与发展。近代以来，随着科学技术的发展，人类进入了科技时代，技术性淡化了人性，使人失去了对他人的热情与关怀，只为自己的名誉地位忙得不亦乐乎。传统的人文素质教育逐渐被专业技术教育所取代；“人”的培养逐渐被“才”的训练所取代。与此同时，对人自身的培养却受到了不应有的忽视。

“孝”是中国人特有的一种文化表现，长久地存在于中国的历史之中，是构建于血缘关系上的一种特殊的情感。传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化；传统中国社会，更是奠基于孝道之上的社会，因而孝文化是使中华文明区别于其它文明的重大文化现象之一。孝之所以成为中国文化的核心，就在于孝是中国文化精神（民族精神）――人文主义的思想渊源，当代社会文化应当努力实现功利主义与人文主义的统一。以孝文化为基础的中国人文主义传统是建构当代社会时代精神的重要文化资源。孝是爱国心的根源和动力，孝是民族团结、兴旺发达的精神基础，是中华民族精神和凝聚力的核心。在高校培植与实践孝文化是提高大学生人文素质的起点。大力弘扬孝文化是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。加强以孝文化为核心的人文素质教育，是解决人才高科技与低素质的矛盾的有效途径。防止一些掌握高科技的人，由于素质上的缺陷，个性畸形发展，导致精神空虚，人格堕落，甚至异化为“经济动物”、“智能强盗”，让高科技犯罪严重地扰乱着社会秩序。

4．孝文化在校园文化建设中的实践

孝道文化的内涵范文第4篇

[关键词]传统；孝文化；家庭和谐

[中图分类号]G03　[文献标识码]A　[文章编号]1009-5349(2010)12-0094-01

一、孝文化的基本内涵

孝是中国传统儒家文化的核心，孝影响了中国几千年，而孝文化的形成、发展过程复杂，内容不断变化。孝观念起源于原始母系氏族公社时期，私有经济和一夫一妻制家庭的出现为孝道的形成提供了基本的前提条件。经过殷商时期的发展，孝道思想在西周时期正式确立。而孝的内涵主要有以下三方面：首先，善事父母。《诗经・尔雅・释训》对孝的解释为“善事父母为孝”。古人把善待父母作为最基本的孝顺原则。其次，尊祖敬宗。对于周初孝的含义，查昌国先生认为：西周孝的对象为神祖考姚，非健在的人；孝是君德、宗德；其内容为尊祖，有敬宗抑父的作用。最后，传宗接代。孝之初始含义除了尊祖敬宗外，另一种含义就是生育子女，传宗接代。如果说尊祖祭祖出于对祖先的崇拜，那么，后者则是出于对生殖或生命的崇拜。《中庸》说：“君子之道，造端于夫妇；及其至也，察乎天地。”周予同先生所提出的孝起源于生殖崇拜的见解，可谓慧目卓识，给后人留下了很多有益的启示。

二、现代孝文化的缺失及原因

在我国经济转轨社会转型时期，一些人被拜金主义、个人主义、享乐主义等思想侵蚀，从而缺乏孝敬父母的观念意识，缺乏感恩的心，更缺少孝敬父母的实际行动。道德失范成为当前我国构建社会主义和谐社会的障碍。具体表现为尊老敬老养老观念淡化、传统家庭伦理道德弱化，遗老虐老现象时有发生。子女的不孝行为不仅使自身道德沦丧，更侵犯了老人的合法权益，严重影响了老人的生活及身心健康发展。进入新世纪以后，中国的经济政治制度都发生了深刻的变化，这使得作为维护封建经济和宗法家长制度的道德规范――“孝”逐渐失去了存在的基础。当社会结构的经济基础发生变化后，社会行为规范也会与之相适应的发生变化。因此，社会进步、制度转换是传统孝文化发生变化的首要原因。而人们的生活方式、家庭模式的变化也是另外一个很重要的原因，现代社会的家庭不再是传统的大家庭，而是趋向小型化、松散化，个人本位逐渐代替家庭本位，社会竞争压力大，人们大多以事业为重，从而家庭意识淡化{市场经济的迅速发展也在一定程度上淡化了人的家庭意识，社会主义市场经济给我们的生活带来了翻天覆地的变化，但是我们的市场经济还是处在初级阶段，体制本身还并不完善，人们更多的关注经济利益，追逐个人利益最大化，从而把家庭放在次要位置。当然还有些历史原因，如“五四”运动、“”的冲击。从以上的分析来看，传统孝文化的命运是由近代、现代以及当代中国社会状况所共同决定的。所以，我们在当代所要构建的孝文化必须是继承传统孝文化，并对其进行创新，这种创新要与当代经济社会发展相适应，要是反映当代人的愿望和要求的新型孝文化。

三、弘扬传统孝文化推进家庭和谐

孙中山先生说：“孝字更是不能不要的，要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。”那现代人要如何才能重拾传统孝文化，维系以家庭和睦、社会和谐为目标的现代孝文化呢?首先，扬弃传统孝文化。孝文化也是有精华与糟粕的混合物，所以我们要借鉴的继承，不能全盘接受，比如传统孝文化中赡养父母、爱亲敬亲、尊老精神等，这些都是我们现代人要继承的优秀思想。但“忠孝合一，移孝做忠”“绝对服从”“厚葬久葬”等封建思想都不适合现在的发展，都与社会主义法制新风尚相悖。其次，加强公民自律。孝敬父母不仅仅是在道德上对子女的要求，它更是需要子女学会自省，从个人内心深处意识到这是每个子女的义务。最后，开展孝文化活动。开展孝亲尊老活动可以社区、村落为基本单位，开展评选孝亲尊老模范的活动，让整个社会形成尊老爱老的风气，尤其是多组织开展青少年的敬老活动，激励青少年孝敬老人的热情。

孝文化经历代思想家之提倡，经历代统治者之推行，经历代群众之实践，它已涵盖炎黄子孙的一切家庭，成为家庭道德规范的最高原则和最集中的表现，并且渗透于民间的各个角落，逐渐普及为一种民间民俗文化，希望我们能借鉴地继承中华文化的优秀思想，孝敬父母，创建和谐家庭，最终使我们的社会也更加和谐。

[参考文献]

[1]周予同，孝与生殖崇拜，古史辨(第一册)，上海：上海古籍出版社，1982，P232

[2]孙中山，三民主义・民族主义，孙中山全集，人民出版社，1981年，第681页

[3]黄钊，儒家德育学说论纲，武汉：武汉大学出版社，2006

孝道文化的内涵范文第5篇

关键词： 孝文化 大学生 德育

中华民族是一个非常重视伦理的民族。“孝”是中国传统道德的基本范畴，是一切传统道德的核心，是传统社会人生的基本价值准则。中国孝文化历史悠久，内涵丰富，对中国传统社会和整个中华民族的发展都起到非常重要的作用。近代以来，由于社会历史原因，传统孝道观念在人们的心中逐步弱化。特别是近些年，受社会市场经济大潮和功利思想的影响，以及家庭、学校孝道教育的缺失，“善事父母、友于兄弟”等传统伦理观念在大学生群体中已难觅其踪。这对高校德育提出了严峻的挑战。在高校思想道德教育中加强传统孝道观教育，不仅能够提高大学生的人身修养，促进其身心健康，而且能够弘扬优良民族传统，培育时代精神，意义重大。

一、传统孝文化的主要内涵

汉字中“孝”为会意字，《说文解字》曰：“孝，善事父母者。从老省，从子。子承老也。”“象‘子’用头承。老人手行走。用扶侍老人行走之形，以表示‘孝’”。[1]传统孝文化随着中华文明的产生而产生，伴随中国文化的发展而发展。孝最早可见于《尚书》，在《论语》中孝被认为是仁之本，而在《孝经》中，孝被称为德之本，被推崇成为最高的伦理范畴，孝的内涵也不断丰富具体。

第一，珍爱生命，孝敬父母。《孝经·开宗明义章》曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”[2]《大戴礼记·曾子大孝》曰：“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎？”[3]“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣；不亏其体，可谓全矣。故君子顷步之不敢忘也。”[3]这些论断告诉我们，子女的身体和生命都是父母赋予的，是父母生命在世间的延续，所以我们不能随便损伤自己的身体，要珍爱自己的生命。这是孝敬父母的基本前提。

第二，反哺报恩，敬养父母。《礼记正义·祭义》曰：“君子反古复始，不忘其所由生也。是以致其敬，发其情，竭力从事，以报其亲，不敢弗尽也。”[4]《诗经·小雅·蓼莪》曰：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极！”[5]反哺之情和报恩之意在这些论断中充分流露，感人肺腑。它既是一种生命根源意识的体现，又是人类源于动物而又超越动物性的关系与情感一种表征。父母不仅给予了子女身体和生命，而且在子女的成长过程中付出了最无私、最忘我、最精细的爱。因此，子女要知恩图报，孝顺父母，要从物质上和精神上给予父母全面的赡养和满足。首先就物质层面而言，子女要从吃穿住行到生老病死对父母照顾周到，无微不至。《孝经·纪孝行》曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其言，五者备矣，然后能事亲。”[2]其次从精神层面而言，子女侍奉父母要心怀崇敬，和颜悦色，使父母从精神上得到安慰。《论语·为政》曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”[6]《孟子·万章章句上》曰：“孝子之至，莫大乎尊亲，尊亲之至，莫大乎以天下养。”[7]《大戴礼记·曾子大孝》曰：“民之本教曰孝，其行之曰养。养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，久为难；久可能也，卒为难，父母既殁，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终也。”[3]

第三，尊亲承志，建功立业。尊敬父母，要做到顺从无违；同时要认同和继承父母的精神志业，建功立业。《论语·为政》载：“孟懿子问孝。子曰：‘无违’。”[6]《论语·里仁》曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”[6]《论语·学而》曰：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”[6]《孝经·开宗明义章》曰：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”[2]从这些论断中，我们可以看出传统孝道观不仅强调尊亲无违，持家守业，而且要求进一步创造事业，成就功业。

二、当代大学生“孝”道现状分析

当代大学生多为“90后”，他们是在我国独子化、市场化、信息化、全球化的社会背景下成长起来的一代，因而其价值观念、自我意识和行为方式都有其显著的特征。他们对传统文化，尤其是传统孝文化虽然有其自身独特的理解，但是在实际生活中孝道观念淡薄，主要表现为：敬老意识薄弱，对长辈的行为观念不能理解和尊重；不懂得照顾和尊重父母，多数大学生把父母照顾自己看成天经地义之事，考虑问题只顾自身感受；不能满足父母的成长期望，部分大学生入校后贪图享乐，互相攀比，荒废学业；忽视对父母的精神慰藉，一些学生入校后感觉终于从父母的唠叨中解脱了，很少与父母联系交流，往往只有在缺钱时才会想起父母。

当代大学生孝道观缺失的原因较复杂，既有社会历史原因，又有家庭和学校教育失衡的因素。

第一，近代以来，传统孝文化的不断边缘化。从历史看，在我国古代，始终把“孝道”作为德育之核心，历朝历代都非常重视孝道文化的社会作用。人们从生到死，时时刻刻都在接受孝道教育，并把遵守孝道作为一种基本的社会行为准则。但是，近代以来，特别是“五四”之后，传统文化在社会上的影响日衰。新中国成立后，50年代至70年代，由于种种原因，党内“左”的思想盛行，不断地“批孔”、“破四旧”，传统孝道观自然被批判，孝文化被从学校教育中剔除，不断边缘化。

第二，家庭教育失衡，学校教育缺失，孝道教育失位。从家庭角度看，由于受社会生存压力等因素影响，加之目前中国家庭多为独生子女家庭，因而家庭教育多存在严重失衡现象。家长对孩子期望通常较高，要求孩子学习好就行，道德教育往往被无意识地无视。加之中国家庭的4-2-1模式，四个老人照顾一个孩子，往往对孩子百依百顺，过分溺爱，使得部分孩子认为长辈照顾自己是天经地义之事，孝道意识淡薄。另外，家长是孩子的第一任老师，有的家长本身不注意自己对待长辈的言行，给孩子留下不好的影响。

从学校角度看，目前，中国学校教育由于受到应试教育的贻害，传统孝文化的教育比较缺失。而高校德育中受功利思想影响，德育被涂上功利主义的色彩，德育工作的出发点完全从属于政治形势的需要，忽视学生的身心规律。在实际工作中对孝文化的知识传播比较欠缺，导致大学生对孝的理解流于表面。

第三，市场经济和功利思想的影响。目前，我国社会正处于一个重要的转型时期，我国经济成分的多样化、社会结构的多样化导致了社会思想的多元化，人们的核心价值观念也在变化。长期以来，人们普遍遵守的一些道德准则被打破，而新的准则还未确立。在市场经济的条件下，物质成为推动社会的主要力量。受到商品经济大潮和功利思想的影响，人们现在做事都讲求利益，要求回报。这种思想严重混淆了大学生的是非、善恶观，对高校的德育是极大的挑战。

三、高校开展孝道教育的重大意义

传统孝文化内涵丰富，对个人的修身养性、人格塑造和为人处世都有不可低估之作用。在高校德育中开展传统孝文化教育意义非常重大，主要体现在以下几个方面。

第一，有利于文化认同，热爱祖国。大学生是国家未来的人才资源，其思想道德状况影响着国家未来的前途和民族的命运。大学生爱国，中国人讲叶落归根，这其实不是对家乡的物质认同，而是文化认同。孝是中国文化的根，没有对孝文化的认同，怎么有对中国文化的认同，自然就更谈不上爱国了。所以，古人认为，连自己的父母都不孝顺怎么会忠于国家呢？只有孝于亲，才能忠于国。

第二，有利于培养和提高大学生的心理承受能力。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。传统孝文化首先要求子女要珍爱生命，善待自己，然后才能更好地敬养父母。当今对大学生进行心理健康教育的首要要求也是要大学生珍惜生命，善待自己。由于各种原因，当今大学生的自杀意念高达百分之十以上。[8]近几年，高校学生自杀事件更是呈上升趋势。所以在高校中把孝道教育融入思想道德教育之中，让每个学生明白生命的意义，珍爱生命，善待自己，可以使学生勇于面对挫折和挑战，提高心理承受能力，避免校园悲剧发生。

第三，有利于培养大学生的感恩情怀，提高大学生的思想道德修养。父母的养育之恩，情深义重，做子女的永难忘怀。因此，孝敬父母，报答父母成为人们年最基本的道德情感与准则。对当代大学生进行孝亲教育，弘扬传统孝文化，有利于培养其感恩情怀，使得他们理解长辈，懂得尊重和照顾长辈，这对减少现代家庭人情冷漠问题，建立“父慈子爱”的和睦家庭意义重大。同时，从孝的内涵出发教育大学生，能够使他们心存感激，心怀感恩。这样，在实际生活中他们就能宽以待人，友爱同学；以后参加工作，勤勉尽责，努力积极，实现理想，报答社会。

第四，有利于在全社会形成尊老风尚。目前，我国人口老龄化速度进一步加快，我国已经提前进入了老龄化社会。据统计，2011年，全国60岁及以上老年人口达到1.85亿，占总人口的13.7%。[9]而据全国老龄办预测，到“十二五”期末，全国老年人口将增加4300多万，达到2.21亿，届时80岁及以上的高龄老人将达到2400万，65岁以上空巢老人将超过5100万。可见，赡养照顾老人，尊重关心老人是我国当前和今后面临的一个重要问题。而中华传统孝文化的主要内容简而言之就是要求人们要尊老、敬老、养老、送老。在大学生中进行传统孝文化教育，不仅可以使他们敬养自己的父母，而且推己及人，还可以使他们达到“老吾老以及人之老”的精神境界，增强他们的责任意识，在全社会形成尊老、敬老、助老风尚。这样我们的社会就会道德进步，和谐有序。

四、高校开展孝道教育的主要途径

传统孝文化是中华传统美德的重要组成部分，高校在开展传统孝道教育时要有所扬弃，注重融入时代精神和时代要求，着重进行感恩与爱国教育。

孝道教育要与课堂教育相结合。教师要把传统孝文化的主要内涵与时代精神相结合，融入思想政治理论课的教学之中。尤其是在思想道德修养课程中，教师在讲授公民道德和社会公德章节中的“中华民族优良的道德传统”、“敬老爱幼”、“爱心奉献”等内容时，要把传统孝文化的内涵阐述清楚，积极引导学生弘扬传统孝道观。同时可以通过课堂讨论、典型事例分析等方式，让学生明白传统孝道观的现实意义，从而在实际生活中积极践行。

孝道教育要与实践活动相结合。传统文化讲求知行合一。高校对大学生进行孝道教育，应充分利用其特殊的教育环境，坚持通过开展一系列的如感恩方式的实践活动来培养学生孝心、爱心的形成。比如，学校要充分利用“重阳节”、“清明节”、“父亲节”、“母亲节”等节日，强化大学生的亲情意识和敬老观念。在思想道德修养课程的实践课中，教师可引导学生开展“一封家书”、“我的学期账单”、“我为父母做了些什么”等活动，让学生深刻体会父母的艰辛，通过努力学习回报父母。

高校引导学生弘扬传统孝文化还应该注意在校园中培养“孝”的氛围，让学生切实感受到传统美德的魅力。学校应该对校园中涌现的孝行典型建立一套完整的奖励机制，不仅对学生中的典型事例进行大力宣传，给予奖励，而且应该对教师中的典型事例进行表彰，达到孝行彰显，孝义广播之目的。

大学生是国家宝贵的人才资源，其思想道德状况关乎国家的前途和民族的命运。我国古训亦云：“士有百行，以德为先。”而“夫孝，德之本也，教之所由生也。”对大学生进行传统孝道观教育，弘扬中华传统美德，可以提高大学生的道德修养、思想觉悟，对构建和谐校园、和谐社会，建设富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家意义重大。

参考文献：

[1]康殷.文字源流浅说[M].北京：荣宝斋，1979：39.

[2]生，陈美兰译注.孝经[M].北京：中华书局，2007：221，254，221.

[3][清]王聘珍撰.王文锦点校.大戴礼记[M].北京：中华书局，1983：82，85，83.

[4][汉]郑玄注，[唐]孔颖达疏，龚抗云整理，王文锦审定.礼记正义[M].北京：北京大学出版社，2000：1551.

[5]靳勇等注译.诗经[M].西安：西安出版社，2000：224.

[6]杨伯峻译注.论语译注[M].北京：中华书局，2006：15，15，43，8.

[7]杨伯峻译注.孟子译注[M].北京：中华书局，2008：166.