弘扬传统文化论文范文第1篇

关键词：小学教育；文化教育；中国传统文化

传统文化是几千年来人们在日常的劳动和生活中对生活经验的升华，是社会习俗和民族精神的结合，也是民族心理的表现方式。传统文化拥有强大的生命力，不仅代表了源远流长的民族文化，还与当今的文化相契合，如中国传统文化中的孝道与现代尊老爱幼的精神文明风尚一致，也能通过父亲节、母亲节等节日形式体现。

一、小学阶段的中国传统文化教育

1.在德育教育中发展起来的中国传统文化教育

在我国小学教育中进行中国传统文化教育已经是目前小学教育中的一个主要议题，各小学使用各种方式进行传统文化的弘扬教育，在德育教育过程中发展中国传统文化教育是其中的一个主要形式，即教师在德育教育的过程中以传统文化中的经典宣传为教育手段，通过学生对中国传统文化的了解，自然形成美德。

2.课堂教学中体现出的中国传统文化教育

在课堂教学中进行中国传统文化的弘扬是目前小学教育进行中国传统文化教育的另一个方法，教师在课堂教学中通过教学方法的使用和教学内容的安排，对学生进行中国传统文化宣传，还有些学校专门开设国学课程，将中国传统文化作为一门学科，对学生进行专门教育。

3.小学阶段中国传统文化教育中存在的问题

中国传统文化蕴含在中国人的一言一行当中，蕴含在中国的文化典籍和日常生活当中，“遍插茱萸少一人”的九九重阳登高思乡之情和“但愿人长久，千里共婵娟”的完满和隽永都在古代诗歌中体现；人们在清明节时寄托对逝去亲人的思念，在端午节时回味古代诗人的情怀，都是中国传统文化的展现。但小学阶段的中国传统文化教育，却显得过分“刻意”而并不重视对学生进行潜移默化的教育，久而久之，使中国传统文化教育成为一门学科，而并不是对学生的人格塑造教育。

二、在小学教育阶段弘扬中国传统文化的方法

1.教师以身作则展示中国传统文化

在小学教育阶段弘扬中国传统文化，需要为学生创造一个充满文化气息的校园氛围，对于小学生来讲，教师是他们生活中重要的“权威他人”，心理学研究显示，小学阶段的学生对教师的信任和尊重程度甚至超过父母，因此要使中国传统文化在校园里盛行，则学校教育的主力――小学教师，其群体本身就应该是中国传统文化的代言人。因此，学校应加强教师的师德和师表管理，鼓励教师以身作则，展示中国传统文化。如，鼓励教师进行中国传统文化经典研读，并组织教师学习和讨论在教学中能够用到的中国传统文化典籍，并且研讨应用方法；严格规定教师在校的行为举止，务必使教师本身做到行为礼貌、举止得体，禁止教师在校吸烟、饮酒，给学生作出品德修养榜样；指导教师在与学生家长交流的过程中展示中国传统文化，使传统文化的弘扬从校园延伸到家庭中去。

2.利用艺术教育弘扬中国传统文化

很多中国传统文化都包含在美术、书法、音乐等艺术作品当中，因此，通过艺术教育弘扬中国传统文化也是小学教育值得应用的一种方式。学校可以以中国传统文化为主题开展艺术类教育，如，在美术课上开设国画艺术作品赏析和作画专题课程，使学生在学习过程中不由自主地爱上中国传统文化，主动接触中国传统文化；又如，组织学生参观音乐展，使学生在民族音乐表演现场感受到传统文化之美；另外，艺术学科的教师也可以参与到学生的班级活动中，帮助学生编排在班会上表演的传统民族舞蹈、教学生演奏中国传统乐器，使学生在实际应用音乐的过程中体会音乐和舞蹈中蕴含的传统文化，获得关于传统文化传承方面的认知和感受。

3.利用生活教学弘扬传统文化

我国的传统节日是传统文化在日常生活中的表现之一，学校教学的根本目的是使学生将知识实践于生活，因此，要在小学教育中弘扬中国传统文化，就不能将课堂局限于学校，而应该以活动的形式进行课堂拓展，使学生通过活动对传统文化进行理解和感悟。另外，学校还应该积极与学生家长交流，请家长在日常教育过程中多提及与中国传统文化有关的方面，如，“食不言、寝不语”的生活习惯教育，以弘扬中国传统文化。

三、在小学阶段弘扬中国传统文化的作用

1.学生能够尽早树立正确的世界观

传统文化教育中蕴含着许多哲理性教育和个人修养教育，如，“得千金不如得季布一诺”展现了诚信的重要性；“生我者父母、知我者鲍叔牙”展现了友谊对人生的重要作用；《三字经》以朗朗上口的韵律阐释了做人的基本原则等。很多专门的传统文化教育机构宣扬“读经三年终身受用”，虽然具有做推广的夸张性质，但学习传统文化对学生品德修养发展的影响，确实是能够持续一生的。

2.学校教育能够达到事半功倍的效果

在教学中渗透传统文化教育，所采用的教学方法必然不是那些刻板、老旧的方法，单从教育过程来讲，学生能够提起兴趣，学校教育也更加高效；另外，传统文化教育蕴含在语文知识教学当中，则学生会在学习过程中对学习行为本身产生新的认知――在校学习并非单纯的知识、能力学习，也是传承文化、承担社会责任的过程。有了这种认知，学生对学习的态度会发生改变，学校教学的效率自然会提高。

3.传统文化教育能够实现学校教育的社会职能

虽然小学学校教育处于我国学校教育系统的初级阶段，但小学教育所面临的却是学生毕生发展的关键期，因此，小学学校教育的效果将影响到学生成为社会人之后对国家和社会发展的作用。如果学生能够在小学阶段接受到比较完善的传统文化教育，则学生的品德修养更高、价值观建构则更为合理，当他们成长起来成为国家的主人之后，国家和社会的发展也是值得期待的，因此可以说，在小学教育阶段弘扬中国传统文化的过程，也是实现学校教育的社会职能的过程。

综上所述，我国小学教育阶段的中国传统文化教育虽然取得了一定的成果，但就传统文化对学生发展的重要意义以及传统文化的实际表现形式来看，小学阶段的传统文化教育还应该进一步加强，强调教师以身作则是十分必要的，另外，学校还可以通过艺术教育、生活教育等方式去弘扬中国传统文化，促进学生发展，提高教学效率，并实现学校教育的社会职能。

参考文献：

[1]叶小钢.完善中华传统文化教育关键在于美育[R].中国艺术报，2014（03）.

弘扬传统文化论文范文第2篇

清华大学博士生导师、中央马克思主义理论研究与建设工程首席专家吴潜涛教授在为参加“道德讲堂”培训行动的学员授课时指出，优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。大力弘扬中华民族优秀传统文化，对于建设社会主义文化强国、构建中华民族共有精神家园，具有重要意义。

弘扬中华民族优秀传统文化，必须全面、正确地认识祖国古代传统文化。中国古代传统文化既有民主性的精华，又有封建性的糟粕；既有积极、进步、革新的一面，又有消极、保守、落后的一面，是一个精华与糟粕互见的复杂的文化混合体。因此，全面认识、正确对待中华民族古代传统文化，必须坚持批判继承的方针。新中国成立后，我们党明确提出了对中国古代文化进行批判继承的正确方针，确立了吸收其精华、抛弃其糟粕的古为今用的原则，正确解决了对待传统文化的态度和方法问题。改革开放以来，我们党高度重视继承和弘扬传统文化在建设中国特色社会主义事业中的地位和作用，反复强调，我们的文化建设不能割断历史，一定要用马克思主义对民族传统文化进行分析、鉴别和批判，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。对待中华民族传统文化的这种“批判继承”态度和方法，是对民族文化发展基本规律的客观反映，也是我们党长期以来发展民族文化的经验教训的概括和总结。

弘扬中国优秀传统文化，必须坚持弘扬和培育的统一。所谓弘扬，就是要继承和发扬中华民族五千年逐渐形成的中国优秀传统文化，其中包括我们党领导中国人民在长期实践中不断结合时代和社会要求，对中国优秀传统文化的丰富和发展。所谓培育，就是要在弘扬中国优秀传统文化的基础上，吸纳体现社会发展方向的时代精神，赋予中国优秀传统文化以现代性特点，使其与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，把中国优秀传统文化推向一个新的台阶。弘扬中国优秀传统文化是中国优秀传统文化与时俱进的前提条件，离开了对中国优秀传统文化的继承和弘扬，中国优秀传统文化的与时俱进是不可思议的；培育中国优秀传统文化是中国优秀传统文化与时俱进的关键所在，不能及时不断地吸纳时代精神，中国优秀传统文化的与时俱进同样是不可思议的。因此，坚持弘扬与培育相结合，是推动中国优秀传统文化不断与时俱进的根本道路。

弘扬中国优秀传统文化，必须反对“文化复古主义”和“”两种错误思潮。这两种思潮都是错误的。复古论在对待中国传统文化的问题上，只承认其一般性、普遍性，而否定其个别性和特殊性，把传统的东西与现代的事物完全等同，这实际上是否定文化的历史和发展。虚无论则只承认中国传统文化的个别性、特殊性，否定中国传统文化的一般性、普遍性，这实际上也就割断了文化的历史继承性。无论是“复古论”还是“虚无论”，都对社会的发展特别是文化的进步产生了十分消极的影响。在弘扬中国优秀文化传统的问题上，我们必须注意科学辨析，避免各种错误倾向的影响。

弘扬传统文化论文范文第3篇

关键词：当代中国；文化建设；中华优秀传统文化；中国梦；民族复兴；文化传承；文化创新

中图分类号：J0文献标识码：A

中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。党的十以来，就中华文化发表了一系列重要论述，站在中华民族伟大复兴的战略高度，以开阔的历史视野、宽广的世界眼光，系统阐述了中华文化“根”与“魂”的地位和价值，科学回答了中华文化与民族复兴、中华文化与社会主义的关系，充分体现了我们党高度的文化自觉和文化自信，充分表明了我们党既是中华优秀传统文化的继承者和弘扬者，又是中国先进文化的倡导者和发展者的鲜明立场，充分彰显了我们党对中华传统文化的新认识新境界。

一、中华传统文化是社会主义

核心价值观的源头活水

“欲求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源。”中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。有学者认为，中华文化是一个多元共生的文化系统，其基本特质是多元、包容和连续。有学者从中华文化的独特性和实践性提出，中华文化在社会模式上建立了“礼仪之道”，在人格模式上建立了“君子之道”，在行为模式上建立了“中庸之道”。有学者把中华文化分为两大类：一类是中华典籍中传承下来的文化，如诸子百家的典籍；另一类是中国人口口相传或在日常生活中潜移默化影响下流传下来的，以习俗为主要特点的文化传统。具体结合到文化工作来看，中华文化按照表现形态，可分为物质和非物质两类；按照内容可分为四部分：一是思想内核，也就是为人之德、处世之道、价值追求、审美取向等。这是最核心的。二是经史子集等各种典籍。三是文学、音乐、舞蹈、戏剧、绘画、书法、建筑等广义的艺术。四是民族民间文化，即反映人们生产生活方式的习俗、礼仪、传统工艺等。总之，中华文化是多元一体、形式多样的。

指出：“中华优秀传统文化是中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化地影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”“如果抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”中央《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》强调，要充分发挥优秀传统文化怡情养志、涵育文明的重要作用。社会主义核心价值观提出的“三个倡导”，即国家层面倡导的富强、民主、文明、和谐，社会层面倡导的自由、平等、公正、法治，个人层面倡导的爱国、敬业、诚信、友善，都直接或间接地继承了中华传统文化的思想精华，都能在中华传统文化中找到与其相通的思想论述。譬如：儒家所说的“民惟邦本”，“民为贵，社稷次之，君为轻”，“天行健，君子自强不息”，“仁、义、礼、智、信”，“协和万邦”等思想，道家所说的“道法自然”，“法天贵真”，“遵道而行，泽万物将自宾”，“轻诺必寡信”等思想，佛教所说的“诸恶莫作，众善奉行”、“知恩重义”、“除妄去执”、“宽容博大”等思想。这些思想和其他像法家、墨家、兵家等诸子百家的思想一起在中华民族漫长的历史长河中起到了教化民众、激励民心、凝聚民族的重要作用，也慢慢积淀成为了社会主义核心价值观的重要思想渊源。就拿佛教来说，中国佛教协会原会长赵朴初说：“佛教的诸行无常、诸法无我的世界观，缘起性空、如实观照的认识论，无我利他、普度众生的人生观，诸恶莫作、众善奉行的道德观，三学并重、止观双修的修养方法，不为自己求安乐、但愿众生得离苦的奉献精神……是人类文明的宝贵财富，在当今建设有中国特色的社会主义、特别是社会主义精神文明建设之中，仍然具有旺盛的生命力和特殊的积极作用。”

二、弘扬传统文化要将“取其精华”放在首位

对待中华传统文化，要本着科学理性的态度，既不能片面地厚古薄今，也不能片面地厚今薄古；既要反对从整体上根本否定中国文化的现代价值，也要反对不加反省地盲目继承传统文化。要在马克思主义的指导下，立足于中国特色社会主义的实践，根据中华民族伟大复兴的需要，正确把握好“去其糟粕”与“取其精华”的关系，正确处理好继承和创造性发展的关系，按照时代的新进步新进展，对传统文化进行科学梳理、精心萃取，深入挖掘和提炼有益的思想价值，使之不断发扬光大。不可否认，在过去很长一段时期里，人们对中华传统文化以批判为主，将“去其糟粕”放在了第一位，对传统文化是“破得太多，立得太少，去得太多，取得太少”，突出表现为民国时期“打倒孔家店”和“”时期“批孔反儒”。有人甚至说：“如果把中国文化比作是一棵树，那么只有把这棵树连根刨掉，中国才有希望。”一些文艺作品也对中国历史和传统文化进行戏说、歪曲甚至恶搞。当人们带着“去其糟粕”的有色眼镜看待中华传统文化时，就会发现中华传统文化这也不行那也不行，满眼看的都是传统文化的缺点，结果导致有一段时期，思想泛滥成灾，有相当多的国人对传统文化了解甚少，还无端蔑视、反感传统文化，以至于一些人思想混乱，信仰淡漠，道德失范，诚信缺失，假冒伪劣、欺骗欺诈活动大肆蔓延，黄赌毒等社会丑恶现象沉渣泛起。人们的道德文明程度与经济发展水平明显不相匹配，这不仅直接降低了人民的幸福感，也损害了中国的国际形象。与之同时形成鲜明对比的是，西方发达国家凭借其先进的科技手段和发达的文化传媒，将其价值观念、政治制度、文化理念、生活方式等传输到世界各地，世界各国各民族人民的文化认同都面临巨大挑战。这对我们走中国特色社会主义道路的国家来说，挑战尤其突出。

其实，中华传统文化中的精华远胜于糟粕。在世界上所有文明中，只有中华文明经过几千年的发展，能够一直延续至今，从未中断。当年，英国哲学家怀特海在中国文化衰落到极点时的20世纪初说：“就文明的历史之悠久和影响之深远来看，中华文明是世界上自古以来最伟大的文明。” 托尔斯泰在1906年写给辜鸿铭的一封信中说：“中国人如果坚持使自己的行为不违背孔、道、佛三教的意义，世界上没有一个强国能够把中国屈服。”可见，中华传统文化有着无比强大的生命力和突出的优势。因此，在世界文化交流交融交锋日益频繁的新形势下，我们应该将“取其精华”放在第一位，把适应当代社会、适应人民需求、适应世界发展趋势的精华提炼出来，把优秀价值理念、道德规范等最大公约数提炼出来，把与世界其他文明相近、相同而又各具特色的优长提炼出来，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。

取其精华，重点是要汲取中华优秀传统文化的思想精华。中华传统文化的主干是儒道佛。儒家讲入世，强调刚健有为、以天下为己任，积极进取、自强不息；道家讲忘世，强调清静无为、精神超脱，以柔克刚、安时处顺；佛教讲出世，强调因缘和合、和谐共修，慈悲宽容、自度度人。“以佛修心，以道养身，以儒治世”，是中国传统知识分子的修行处世之道，也对中国人的习俗传统产生了根本性的影响。今天，我们保护、传承和弘扬中华优秀传统文化，首要任务就是要把中华传统文化中所蕴含的价值追求、审美理念和社会理想阐发出来，与社会主义核心价值观相结合，用中华民族创造的一切精神财富来化人、育人，引导人们向上向善，增强中华民族的认同感和凝聚力。

三、弘扬优秀传统文化是文化部门的重要责任

江苏是中华文明的发祥地之一，独特的区域地理位置和历史上四次南北文化的大交流，造就了江苏包容并蓄、形态多样的文化特质，孕育形成了刚强雄浑、自强不息的楚汉文化，柔美灵慧、重义守信的吴文化，家国情怀、天下为公的金陵文化，务实执著、豪迈超俊的淮扬文化和胸怀宽广、敢于闯荡的海洋文化，留下了一大批底蕴深厚、资源丰富的文化遗产，成为了中华优秀传统文化的重要组成部分。四大名著，三部出自江苏；二十四史有传者2万余人，其中近6000人是江苏人。全省现有各级文物保护单位4300多处，其中全国重点文物保护单位226处，省级文物保护单位833处，世界文化遗产3处，世界文化遗产预备名单5处，联合国教科文组织人类非物质遗产代表作名录10项，部级非物质文化遗产名录108项。国家历史文化名城11座、文化名镇27座、名村10座。

改革开放以来特别是近年来，全省文化系统加强优秀传统文化保护、传承和弘扬，做了大量卓有成效的工作。但还是存在一些短板和不足，主要体现在：一是对中华传统文化特别是江苏地域文化内涵、价值的研究和阐发不够深入；二是公共文化机构的教育宣传功能还没有得到充分发挥；三是在城乡建设中对文物保护的力度还不大，一些地方存在重开发轻保护的现象；四是在优秀传统文化的传承上，还没有形成一个完整的体系、整体推进的态势。

面对新的形势、新的任务，需要全省文化部门切实增强弘扬中华优秀传统文化的使命感责任感，以培育和践行社会主义核心价值观为核心任务，以“挖掘阐发、保护弘扬、传播推广、融合发展”为工作方针，以“取其精华”为第一要务，古为今用、推陈出新，积极探索弘扬中华优秀传统文化的方法和路径，建立健全优秀传统文化传承体系，促进传统文化创造性转化、创新性发展，让江苏文化遗产活起来，不断提升江苏文化的软实力。

（一）加强研究阐发，为弘扬优秀传统文化提供活水源泉

挖掘阐发是弘扬优秀传统文化的重要前提。要按照“讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色”的要求，对江苏优秀传统文化开展系统研究，将文物、典籍、非物质文化遗产中所蕴含的历史、科学、艺术价值挖掘出来，厘清江苏传统文化的主要内涵、突出特点、表现形式，找出跨越时空、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神。要着重研究阐发“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的精神要义，着重研究阐发与“创业创新创优、争先领先率先”的新时期江苏精神相一致的价值理念。要进一步加强艺术研究机构和各类文化研究基地建设，实施重点科研课题，在各类文化艺术项目课题中增加优秀传统文化研究项目比例。要加强对民间文化的挖掘，彰显江苏地域文化特色。

（二）加强遗产保护，为弘扬优秀传统文化夯实资源基础

有效保护是弘扬优秀传统文化的重要基础。要全面落实“保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理”的文物工作方针，提高文物保护水平，规范文物保护管理。加强非物质文化遗产的抢救性保护，推进非物质文化遗产的生产性保护，完善非物质文化遗产的整体性保护。特别是要加强对民间文学、民俗文化、民间音乐舞蹈等遗产项目的抢救、保护与扶持。要着重做好城镇化进程中的文化遗产保护，坚持法制保障、规划先行，切实加强对古城、古镇、古村落和大遗址的保护，努力建设古代文明与现代文明交相辉映、人文资源与自然资源有机融合的现代新型城镇，延续城市的历史文脉。

（三）加强创造转化，为弘扬优秀传统文化丰富文化载体

创造转化是弘扬优秀传统文化的重要途径。要坚持推陈出新、兼收并蓄，按照现在的时代特点和群众的审美要求，运用现代科技手段，对传统的文化元素和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和表达形式，不断拓展和丰富优秀传统文化表现载体，向公众提供内容丰富、形式多样的文化产品。要引导和支持文博场馆充分利用高新科技手段创新展陈形式，使之更生动、更贴近群众。要通过展演、资金引导、艺术评论等方式，引导全省广大艺术家创作出更多手法新、内容新、形式新，反映中华传统文化精髓、体现江苏地域文化特色、思想性艺术性观赏性相统一的优秀文艺作品，打造一批在全国有影响、专家叫好市场叫座的精品力作。

（四）加强宣传普及，为弘扬优秀传统文化营造浓厚氛围

宣传普及是弘扬优秀传统文化的重要手段。要充分依托传统节日、文化遗产日，广泛开展优秀传统文化宣传教育活动。特别是传统节日蕴藏着中华文化的深邃智慧和丰富情感，是中华民族精神的形象写照。全省各级公共文化机构要精心组织传统节日、重大纪念日、文化遗产日宣传教育活动，围绕“国是家”、“勤为本”、“俭养德”、“诚立身”、“孝当先”等主题，积极培育特色鲜明、气氛浓郁的节日文化，不断创新民俗文化样式，努力形成与历史文化传统相承接、与时展相一致的新民俗，使中华优秀传统文化成为百姓喜闻乐见、日用而不觉的新习惯、新风俗。

（五）加强制度建设，为弘扬优秀传统文化建立机制保障

弘扬传统文化论文范文第4篇

有着2224年的悠久历史，最早立县的客家古邑。岭南政治、文化的发祥地之一。人民素有崇文重教的优良传统，历来重视传承和弘扬中华民族的优秀文化。目前，和全国一样，已进入了全面建设小康社会的新时期。站在新的发展起点上，勤劳、朴实、智慧的儿女深入贯彻落实科学发展观，紧紧围绕科学发展、构建“富裕、人文、和谐、秀美”目标，坚持工业化、城市化、农业产业化、旅游产业化“四化并举”扎实推进经济发展方式转变和富县强镇战略，全县上下已呈现出全党抓经济、全民共创业、全县谋发展的大好局面。当前，正按照省委届七次全会“关于建设文化强省”总体要求，大力加强文化建设，弘扬传统文化，把传承与创新结合起来，把弘扬传统文化与挖掘客家文化结合起来，把文化建设与经济建设结合起来，努力创造客家文化的新辉煌。此，希望与会的同志们要好好珍惜这次学习机会，认真听讲，切实领会好论坛的精神实质，把博大精深的中华传统文化体现在日常学习、工作、生活之中，不断提高素质，做一个高尚的人、一个纯粹的人、一个有道德的人、一个脱离了低级趣味的人、一个有益于人民的人！

扎实推进“建设文化强省”战略之际，正值全省上下认真学习贯彻省委届七次全会精神。欢聚一堂，隆重举行县首届“弘扬中华传统文化，构建和谐社会”公益论坛报告会，共同传承中华民族的优秀文化，感受传统文化的无穷魅力，共沐“比阳光还要灿烂的道德光芒”此，代表中共县委、县人民政府和全县92万人民，向莅临论坛的中央党校资深教授任登第同志、中央电视台著名节目主持人陈大惠老师和讲师团的全体教授、专家、学者表示热烈的欢迎并致以崇高的敬意!向在百忙中亲临论坛的省人口文化促进会副会长孙海林同志、河源市教育局局长苏晖同志等领导，向不辞辛劳，从四面八方云集、关心支持论坛的社会各界志愿者义工，向为本次论坛提供赞助的县晔龙油茶发展有限公司董事长赵邦亨先生等企业家表示衷心的感谢!

悠悠五千年。中华传统文化源远流长、博大精深，泱泱大中华。中华民族的精神支柱，根，民族之魂。融汇在传统文化中的智慧、风骨、胸怀和操守，建立信念的力量和源泉，实现身心健康、家庭和睦、社会和谐的重要保障。用传统文化教育我和下一代，提高国民的道德和文化素质，不仅是素质教育的核心内容，也是国家民族文化发展的战略需要。举办县首届“弘扬中华传统文化，构建和谐社会”公益论坛报告会，对中华传统文化的一次极好的传承和学习。通过这次活动，将激发全县人民爱国爱家、爱岗敬业、团结互助、共克时艰，促进中华民族的伟大复兴，为建设“富裕、人文、和谐、秀美”提供强有力的人文环境支撑。

更需要与时俱进，中华传统文化是几千年的不断发展和创新中形成的文化多元化、信息化和经济全球化的今天。需要不断创新、发展和繁荣，使之富于鲜明的时代特色。尊重、保护、继承和发扬中华民族的优秀文化，传承中华美德，振奋民族精神，构建和谐社会，时代赋予我这一代人的重任，任重而道远！

对我厚爱、鼓舞和鞭策。专家们渊博的学识，本次论坛中央党校资深教授任登第同志、中央电视台著名节目主持人陈大惠老师等四多位资深著名学者莅临。深厚的造诣，丰富的经验，对弘扬中华传统文化、促进地方经济社会发展有着重大的指导和实践意义。此前全国各地进行的40多场巡回演讲中，都给当地人民以深刻教育，引起了强烈的反响，得到高度的赞誉。可以说，本次论坛对而言，将是一次精神文明的大餐，一次弘扬中华传统文化的盛会。

同志们！让我们紧密团结在以同志为总书记的党中央周围，在中国特色社会主义理论指引下，深入贯彻落实科学发展观，记住昨天，把握今天，憧憬明天，扎实工作，开拓进取，为弘扬中华传统文化，建设中华民族共有的精神家园，为构建“富裕、人文、和谐、秀美”而努力奋斗！

弘扬传统文化论文范文第5篇

1．1文献资料法

认真研读了《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》以及武术文化、教育学、心理学等方面的论著十余部;通过CNKI网查阅有关武术教学模式、武术文化等文献资料120余篇，并对以上文献资料进行了系统的归纳与分析。

1．2访谈法

走访享有丰富经验的从事武术课教学、传统文化教学研究的教授、学者共计8人，就本课题的研究思路、研究方法进行咨询和访谈，听取他们的建议和意见。

1．3实验法

1．3．1实验对象

以泰山学院2011级240名学生的武术选项课教学为实验对象，其中实验班和对照班学生人数各为120人。

1．3．2实验周期

第一阶段从2012年9月到2013年1月，第二阶段从2013年3月到2013年7月，实验为期32周。

1．3．3实验方法

(1)实验形式:对照班学生使用传统的武术教学模式，实验班学生采用弘扬传统文化的武术教学模式;(2)干预时间:实验班和对照班在武术课干预时间上都是两个学期32周，每周两节武术课，时间为90分钟;(3)实验结束后一周内，对实验班和对照班学生进行问卷调查，并对部分学生进行访谈，以获取实验数据。

1．3．4实验器材

武术教学场地、武术教学器械、武术服装、多媒体器材、国旗、武术配乐等。

1．4问卷调查法

根据研究需要，在实验班和对照班共发放调查问卷240份，回收问卷240份，回收率100%。其中实验班有效问卷120份，有效率100%;对照班有效问卷114份，有效率为95%。

1．5对比分析法

通过对实验班和对照班实验数据的对比分析，来观察教学实验效果的差异。

2研究结果

2．1基于弘扬传统文化的高校武术教学模式的构建

2．1．1构建弘扬传统文化的高校武术教学模式的依据

中华武术不仅是一种教育资源，也是是一种宝贵的文化资源。作为独有的传统体育项目进入学校，不仅可以培养学生勇敢、坚韧、威武不屈、宽容、礼让的品质，还可以弘扬中国优秀传统文化和培育民族精神。党的十六届四中全会《中共中央关于加强党的执政能力建设的决定》，明确提出将弘扬民族优秀传统文化纳入建设和谐社会的范围之内。总书记在党的十七大报告中强调，要兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，要弘扬中华文化。党的十进一步强调:“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。总之，时展的要求为高校武术教学模式改革指明了方向。

2．1．2构建弘扬传统文化的高校武术教学模式

2．1．2．1指导思想

构建基于弘扬传统文化的高校武术教学模式要牢固树立“学生为本，健康第一”的主导思想，紧紧围绕《全国高校体育课教学指导纲要》等文件精神，从激发学生学习武术的兴趣入手，确定教学内容，选择教学方法与安排教学组织形式。坚持把武术作为一项重要的文化资源和教育资源，倡导弘扬优秀传统文化和“淡化套路、突出方法、强调应用”的理念，通过教育渗透和切身实践相结合的学习途径，为大学生树立终身体育思想和建设优秀传统文化传承体系奠定基础。

2．1．2．2教学目标

(1)认知目标:理解武术的基本技击方法;理解武术与中国传统文化、民族精神等内容;了解习练武术的健身、养生价值;(2)技能目标:通过武术教学，使学生掌握武术基本功、动作组合和基本的攻防技法;初步掌握攻防格斗技术，提高武术基本运动能力;(3)情感目标:通过教学培养学生对武术的学习兴趣，促进正确的人生观、价值观的养成，培育中华民族精神和民族自豪感。

2．1．2．3操作程序

(1)课程内容

根据高校武术选项课教学时间安排，设计武术课教学内容主要以踢、打、摔、拿等基本技法、攻防动作、组合动作以及武术理论等为教学内容。每一学期设置理论课4个学时，技术实践课28学时。第一学期的理论课主要讲解武术概论、武德与武术礼仪、民族精神等内容;技术实践课以武术基本功、基本步法、手法、腿法、腰法、肩法以及攻防动作、组合动作等为主要内容。第二学期理论课主要讲授武术与传统文化、武术技击方法、武术欣赏等内容。技术课主要是在复习巩固第一学期学习的技术动作基础上，再学习基本摔法、擒拿与解脱和太极功法等内容，并逐步过渡到双人攻防对抗、多人攻防对抗性练习，最后再辅之以器械基本技法的介绍。整个教学过程中，始终贯穿弘扬传统文化和培育民族精神教育。

(2)授课方式

武术课教学主要采用集体授课、分组练习和小组讨论等组织形式。首先，武术教学要从武术礼节入手，如授课前行“抱拳礼”，持器械时行“持器械礼”，递接器械时行“器械递接礼”，在教学顺序上不仅先教礼节后教技术，而且要将礼节贯穿教学活动的始终，体现于武术教学的每一环节，让学生自觉感受到中国武术“重德崇礼”的文化特点。其次，在武术一招一式的动作教学过程中，传播中国传统文化的思想观念。例如，在练习武术技式“大鹏展翅”、“金鸡独立”、“白鹤亮翅”等动作时，指出这种融自然物为一体的拳术是“天人合一”思想的形象体现;在传授长拳技法外练“手眼身法步”、内练“精神气力功”时，强调练习武术讲究“形神兼备”、“内外兼修”形神统一观;在讲授太极拳贯穿的动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退等技术动作时，指出传统武术所蕴含的“阴阳相合”的辩证统一思想;在讲解太极、八卦、形意等拳种强调的“内外三合”、“上下相随”、“节节贯穿”等动作特点时，指出它们所蕴含的“和谐”的文化特色等，让学生通过表层的技术动作体会到深层次的武术文化内涵。最后，通过组织“练打结合”、“分组对抗”、“武术游戏”等教学活动，培养学生良好的意志品质，实施“刚健有为”、“自强不息”的中华民族精神教育。在理论课上，结合武术的形成与发展、拳理与技法的讲解，进一步阐述传统武术与中国哲学、传统医学、养生学、美学、军事、宗教的相互渗透及影响，使学生更加全面了解武术，认识到继承和发展武术文化的现实意义。

(3)课程评价

在课程考核与评价方面，既要根据学生独立完成攻防技术(或组合动作)的熟练程度以及对动作规格、劲力、节奏、意识的掌握程度给予评定，同时，还要以学生的学习态度与行为、交往与合作精神、进步幅度、情意表现等方面给予评定。新模式将两项考核得分所占比例分别为50%。

2．1．2．4实现条件

山东省是我国经济、文化、教育发达地区之一，亦是武术大省，武术文化底蕴丰厚，传承历史悠久。由问卷调查可知，有66．7%的武术教师都是专业教师，有82%的领导表现为非常支持或支持武术教学模式改革。在学生方面，有18%的学生非常喜欢武术，有36%的学生喜欢武术。在学习武术的目的方面，有26%的学生想通过武术学习了解中国传统文化。这都为新教学模式的实施提供了保障。

2．1．2．5教学评价

该模式采用教师教学自我评价、学生评价、学生互评等评价方式。评价内容主要包括学生对传统武术文化的认知和武德表现;学生对武术技能的掌握情况;学生学习态度与行为、合作精神与情意表现等。在评价中淡化甄别、选拔功能，强化激励、发展功能，同时把学生的进步幅度纳入评价内容。成绩评定采用优秀、良好、中等、合格与不合格五个等级。每个等级再按上，中，下三个等级进行细化。这种方式既反映出学生的学习程度，又便于得分换算，达到鼓励学生积极学习武术文化的目的。

2．2实施弘扬传统文化的高校武术教学模式的实验结果与分析

2．2．1学生对实施武术新教学模式的满意度

针对新教学模式，我们从教学内容、教学方法、考核形式三个方面做了满意度的问卷调查。研究结果表明，在教学内容上，实验班满意度为65．5%，一般为26%，对照班的满意度为31%，一般为44．6%。在教学方法上，实验班满意度为68%，一般为26．2%，对照班的满意度为25%，一般为38．3%。实验班与对照班的表现差异显著。只有在考核形式上，实验班的满意度为61%与对照班57%的满意度略有接近。在各项不满意类别中，对照班比实验班均表现出较高的百分比。由此可知，学生对该教学模式是乐意接受的，在实施课程教学方面具有一定的可行性。

2．2．2对学生掌握武术动作技能水平分析

实验结果表明，实验班武术课技能成绩“优秀”占20%，“良好”占49．2%，中等占25%，“合格”占5．8%，没有不及格的学生;对照班武术技能成绩“优秀”占19%，“良好”占41．4%，“中等”占30．9%，“合格”占8．7%，没有不及格的学生。由此可知，实验班和对照班优秀成绩所占的比例相当，但良好成绩所占的比例明显高于对照班。

2．2．3学生对传统武术文化内涵的认知情况

实验班学生对传统武术文化内涵的认知水平优于对照班，并且差异显著。说明在该模式下进行武术教学，符合大学生对传统武术文化的认知方式，能激发学生学习武术文化的积极主动性，从而使大学生对武术文化的认知程度显著提高。

2．2．4新教学模式对弘扬和培育民族精神的作用

实验班有87．5%的学生认为有帮助，7．5%的学生回答不清楚，5%的学生认为没有帮助;而对照班52%的学生认为有帮助，33%的学生回答不清楚，15%的学生认为没有帮助。通过上课时观察也发现，实验班学生学习更加刻苦认真，互帮互助的学习风气越来越浓厚，班级凝聚力大大提升。

2．2．5新教学模式实施后学生继续学习武术文化的情况

为了解该教学模式实施结束后，学生继续学习武术文化的情况，我们提出问题进行了访谈和问卷调查。结果表明，实验班有22%的学生选择会主动继续学习，58%的学生选择若有机会还会进一步学习，20%的学生选择了兴趣不大。而对照班只有10%的学生选择会主动继续学习，26%的学生选择若有机会还会进一步学习，64%的学生选择了兴趣不大。在今后是否会以武术为手段进行身体锻炼时，实验班32．5%的学生选择了“是”，而对照班仅有10．5%的学生选择了“是”。由此可以看出，实验班在进一步学习武术文化和终身体育思想的养成上明显优于对照班。

3结论与建议

3．1结论

1）基于弘扬传统文化的高校武术教学模式的构建，符合教育、教学原则，既遵循了武术运动规律，又体现了武术的文化特色。

2）实施该教学模式能较好地调动课堂气氛、提高学生学习武术兴趣。在教学内容、教学方法以及学习评价上，学生的满意度较高。

3）采用该教学模式，在提高大学生对武术文化的认知度以及弘扬传统文化和培育民族精神方面优于传统武术教学模式。4．采用该教学模式，对于提升大学生继续学习武术文化的能力和培养终身体育思想等方面优于传统武术教学模式。

3．2建议

1）由于“基于弘扬传统文化的高校武术教学模式”涉及武术基本技法、攻防对抗以及传统文化等多项学习内容，因此，各项内容在教学时间上的具体安排以及教学方法的选择等方面需进一步探讨。

2）目前，还没有适用于针对弘扬传统文化的高校武术教材，给新教学模式的实施和推广带来了一定的困难。因此，以弘扬传统文化为指导思想编写一套适用于普通高校的武术教材，成为当前迫切的任务。

3）在当前武术师资群体中，相当一部分教师是在竞技武术教育模式中培育、成长起来的，存在武术技能水平高、文化水平低的现象。因此，要想把武术教学由单纯的技能练习引入到“文化的传承”上来，加强武术教师的传统文化修为刻不容缓。