民俗文化艺术
前言：想要写出一篇令人眼前一亮的文章吗？我们特意为您整理了5篇民俗文化艺术范文，相信会为您的写作带来帮助，发现更多的写作思路和灵感。
民俗文化艺术范文第1篇
只有属于民族的文化才是属于世界的文化，将文化推向世界才能保证优秀的民族文化被传承下去，但是在我国的经济建设环节之中，一些原本具有较高文化价值的民俗文化逐渐被新兴文化淘汰，在文化竞争市场，传统的民俗文化并不占优势，无论是年轻人还年龄较大的老年人都对具有现代技术外衣的现代文化更感兴趣，而很多民俗文化受到了影响，甚至难以传承下去，而我国的群众文化中的一个重要部分，民俗文化是不应被抛弃的，因此本文对我国的民俗文化的价值以及传承方式进行分析。
1传承民俗文化的必要性
中国的民间文化成长于广袤的华夏大地上，群众基础深厚，中国风格鲜明，受到世界各地人民的拥护与喜爱。伴随新世纪的来临，我们不仅要肩负起保护民族文化的重任，还要将其继续发展下去，传承给我们的子孙后代，这就要求我们在保持多样化的基础上，整合与创新符合生产力与文化发展要求的民俗文化。群众文化是从群众中走出来的，就一定要以服务群众为目标，大力发展群众文化才能将民间民俗文化更好的发扬下去，最终实现传统文化在可持续发展道路上的目标。在我国历史文化的发展过程中，将民俗文化传承下去不仅仅是对历史的积淀，更加是中华民族一种宝贵的精神财富。我们要想将群众文化发展下去就要继续保持传统民俗文化在人民群众中的地位，二者相互融合令群众文化具有更加鲜明的特色，还能为我国的社会文化发展事业打下坚实的基础。在发展群众文化的同时，一定不能忘记群众在这之中占据的重要地位，其对文化的发展的影响是深远的，他们是文化发展的创造者，是文化财富的继承者，所以在发展群众文化时，应该以群众为核心，时刻铭记“从群众中来，到群众中去”的理念，在传承民俗文化的基础上将更加鲜明的文化特色与时代性充分体现出来。文化活动作为群众文化中的重要组成部分，其不仅表现在社会文化方面，而且表现在继续建设群众的精神文化生活中。传统的民俗文化中，群众文化具有鲜明的传统性，在发展过程中就要传承这种民俗文化，并将其应用在文化活动中，从而使群众文化不仅仅带有传统的民族文化特点，更加具有现代化的时代特点。民族的民间民俗文化在群众文化中得以孕育、传承以及发展。同时，传统的文化形式与内容的传递离不开群众文化的支持。很多传统的群众文化，如赛龙舟、泼水节，都是经过一种固定的形态方式继承并发展下来的，经历了千年的演变仍未改变原貌。现如今，新兴的民俗文化正在蓬勃发展，走遍了神州大地，跨过了五湖四海，例如户县、金山农民画，当地农民就是根据传统的雕刻艺术、剪纸与刺绣等相融合再加上崭新的表现手法创造出的艺术形式，目前已经在十几个国家与地区展开巡回展示，受到了各地人民的喜爱。在继承传统的基础的同时，群众文化还会不断创造或衍生出新的活动方式。党和国家对群众文化的重视，整理、搜集、发掘和抢救了一大批优秀的民族民间民俗文化遗产，并使它们焕发出新的活力，不断创新和发展。群众文化具有共同性、稳定性、过程性、个别性、地域性和综合性等特点，也具有激励力、稳定力、约束力和凝聚力等六个方面的作用。群众文化的基础是物质文化，并以制度文化这个中间媒介向人民群众的行为规范渗透，把精神、物质和行为等层面的东西有机结合起来。
2通过传承民俗文化来发展群众文化的方法
如果想要将民俗文化当做群众文化的重要组成部分进行传播，可以通过以下方法来实现，首先可以借助新旧媒体对民俗文化进行传播，提升群众对于民俗文化的了解程度，一般民间的民俗文化传输途径比较落后，很多民俗文化的表现需要观众到现场去观看，但是现代人的生活节奏比较快，很难有时间到现场去看风俗表演，因此可以通过改变民俗文化的传播方式来实现对民俗文化的宣传，可以通过电视播放的方式进行传播，还可以借助微博以及微信等新媒体来推广民俗文化，我国为了应对民俗文化的生存危机已经做出了很多行动，如通过综艺节目以及春节晚会来宣传民俗文化。事实上，民俗文化并不都是被现代人厌烦的小众文化，比如民俗中的“吃”文化，在过春节时，家家都要吃饺子，而我国的饺子已经被成功地推广到国际中，其他国家以我国的饺子为基本形式，进行了改进，使饺子这种具有文化价值的食物获得了新的生命力，另外，与之相类似的端午节的粽子，中秋节的月饼，在现代社会呈现的方式也越来越丰富多彩，商家不断对其呈现方式进行翻新，我国的不同地区的呈现方式也存在差异性，而这种差异性也使传统民俗食物成为网友在新媒体上的热议话题。这种传承民俗文化的方式主要是通过创新来实现的，创新同时也是民俗文化发展的根本动力，如果民俗文化一直保持原有的形式，不作出改变，是很难在新时期以及新的社会中获得发展的权利，只有保证民俗文化不断创新，才能不断发展。为了使民俗文化在群众文化中发挥更大的价值，相关人员还要以辩证的眼光来看待民俗文化，因为民俗文化既有积极的方面，同时也存在消极的一面，在传承时，需要对其进行消极的部分进行剔除，使其成为真正的新型群众文化。
3结论
我国的民俗文化内容十分丰富，但是传承的难度比较大，这主要是由于民俗文化的物质价值比较低，现代社会中的人，尤其是年轻人，处于生存与发展的需求，具有更强的功利心，对于物质价值相对比较低的民俗文化的接受程度较差，不仅导致民俗文化的追随者逐渐变少，更为严重的是，一些民俗文化甚至由于后继无人而难以传承下去，我国的文化部门应当对民俗文化加大重视，通过政府的力量来使民俗文化从小众逐渐走向大众，使其逐渐成为群众文化不可或缺的部分。
参考文献
[1]杨玮.浅谈我国西部贫困地区民间民俗文化的发展———以甘肃岷县的传统音乐“洮岷花儿”为例[J].价值工程，2010（35）.
[2]孙耀祖.我国民间民俗文化传承发展之我见———以甘肃省通渭县民间民俗文化为例[J].青年文学家，2011（17）.
[3]杨开颜，江丽瑜.中国非物质文化遗产的传承———民俗民间艺术[J].中山大学学报论丛，2007（5）.
民俗文化艺术范文第2篇
[关键词]民俗文化 艺术价值 经济价值 社会价值
民俗文化，是产生并传承于民间、世代相袭的文化事项，是在普通人民的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。民俗文化代表了一个民族最原始也是最普通的长期生活作息习惯下所形成的一种惯性化的内容，其并非是官方文化或是正式意义上的风俗内容，其更加的接地气，更加符合人们生活中的各类需求，是一种民间色彩的风俗内容。我国地域广阔，不同地区有着不同的民俗文化，他们孕育和滋养了我们，像血液一样养育着一方人民，是我们生活和工作、内在与外在、伦理与信仰、礼仪与交流的集中反映和写照，也是我们整个中华民族最宝贵的文化资源，最能体现民族归属感。因此，民俗文化具有非常高的艺术价值，其体现在经济、社会以及文化等等诸多方面，对于民俗文化艺术价值的探讨无疑让我们对于民俗文化的理解以及其背后的价值有更加充分的认知和了解。
一、艺术文化价值
民俗文化本身体现的就是当地的风土人情，展现的是人们的信仰价值和伦理道德，是一种区域文化长期发展而形成的人们普遍认可的文化内容。民俗文化其文化价值主要来体现在以下几方面：
（一）民族文化之本
形式不同、内容各异、种类繁多的民俗文化是中华民族文化之本，我国是一个多民族国家，不同民族他们由于不同的地貌环境、生活作息和资源要素等等影响，使得他们自身的民族文化也有巨大的差异性。由此，形成了各自的民俗文化，例如傣族的泼水节、旧州的绣球节、台州的风筝节等等，这些都是当地民族文化之本，展现了民间发展过程中人们行为与思想的变迁，并由此进一步影响着人们的存在范式、审美追求、道德标准、价值观念以及社会心理。
（二）现代文化之源
传统的民俗文化，在当代仍然有着重要的价值，成为现代文化之源。在现今全球化发展大潮之下，人们逐渐发现民族的才是世界的，而民族文化的根本与基础便是民俗文化，其是本土文化的根源所在，所有的现代文化变迁都离不开这一个根源，万千变化不离其中，都是由最初的民俗文化所孕育而来。作为一种文化现象，这实际反映了人类文化发展延续的深刻规律，正如美国文化、日本文化的茁壮发展，其都离不开本土民俗文化的滋养。由此可见，现代文化的发展其必然是经由民俗文化变化与延伸而来的，是现代科学技术、伦理道德观念与民俗文化碰撞而来的火花。因此，在我国文化现代化的进程中，要重视、继承并发扬博大精深的传统文化因素。
（三）形成文化认同
文化认同，是一种对群体文化认同的感觉，是一种个体被群体的文化影响的感觉，虽然与政治认同有相似之处，但又与之不同。文化认同感是在人们长期生活与发展下形成的一种文化价值的统一性。最典型的就是地方曲艺，我国南北人们之所以对于彼此的曲艺难以接受或是难以形成认同感，就在于其本身无法充分反映自己的生活状态，和我们自身的生活作息以及语言有一定差异性。文化认同本身是民俗文化长期发展而形成的人们共同点心理状态和思维方式，只有在统一的民俗文化下，才可能真正形成良好的文化认同，同时，民俗文化最容易使聚居于一定区域的人们形成一种对于文化的认同感。
二、艺术经济价值
目前，传统文化的经济价值日益凸显并受到极大重视，文化遗产经济学的出现就印证了这一点，特别是在现代旅游业快速发展的当下，人们除了对于自然山会的开发之外，对于民俗文化的开发与利用其是未来旅游发展的大势所趋。相对于有形的旅游资源与经济价值而言，民俗文化其本身的内生价值以及无形价值跟高，而且具有更高的挖掘潜力。
（一）民俗文化可以产业化
民俗文化的资源效益，最先为旅游业所看重并利用，并由此带动区域经济发展，最典型的就是旧州的绣球文化，广西整体的绣球产业在各个区域其绣球生产方式以及内容都存在一定的差异性，而可以借助于这些文化以及内容的差异性，形成区域化的生产方式，利用各自的文化优势和内容创新，从而避免了同质化的现象以及恶性竞争的状态，从而更好实现以及提升了整体产业发展。同时，在绣球文化的带动之下，旧州地区利用“公司+协会+农户”的发展模式，成立了绣球产业文化公司，专门负责对于公司、协会以及农户三方的协调与生产工作，从实际效果而言，提升了区域品牌内涵以及知名度，同时整合了资源提高了生产效率。由此无疑能够借助于民俗文化本身的传播，让人们更加充分的认识到现代民间艺术，从而提升民间艺术的传播性。
（二）文化资源日益资本化
当一种资源能够保持并能增殖其价值的时候，便具有了资本的属性。对于现有的民俗产业发展而言，充分利用自身地域特色和传统绣球文化的差异性，形成属于自己的文化发展模式，由此才能够保证良好的销售利润和市场认知度。文化产业的发展不应该只是一种单一的产品或是产业的发展与生产模式，在资本的计入之后，当代民俗文化本身的价值会被进一步的体现。近年来，不少地区站在培植新的经济增长点的高度，挖掘和发挥民俗文化作为无形资本的经济、社会效应，整合利用文化的经济价值，使之成为一种能创造价值的价值。对于民俗文化的发展也进入了新阶段，其不再是单一性的，而是整体性的，许多区域在传统民俗文化的挖掘基础之上，进一步构建了相应的产业链，以旧州绣球民俗文化发展为例，在资本的推动下，其建立了相应的产业链：
首先，可形成第一产业链，即绣球产业一旅游一带动经济发展。绣球文化产业应该走与旅游资源开发相结合的道路。发展绣球文化产业，扩大绣球的知名度与影响力，可以适当地开发旧州这些丰富的文化民俗资源，开展旅游业。其次，可形成第二产业链，即绣球产业规模化一吸引劳动力一带动经济发展。扩大产业规模以提供更多的就业岗位，一方面有效吸纳各类人才投入建设中，另一方面间接拉动当地经济增长。最后，可形成第三产业链，即产业链三：绣球文化一提升本地知名度一吸引投资一带动经济发展。将产品融入节日、庆典、歌圩等活动中。
三、艺术社会价值
在现代社会，民俗文化成为民族认同的载体、社会团结的纽带，其和谐价值观也正日益成为全球化时代全人类的核心价值观。民俗文化是人们彼此之间生活与交流的潜在纽带，影响着社会的和谐发展，对于国家的团结和民族的认同感都具有积极地作用与意义。
（一）形成民族性格，塑造民族精神
文化对人们的性格的影响，一是调控人们行为的基本倾向、二是规范人们的基本生活态度和基本观点。一个民族的性格本身可以直接在民俗文化中体现，在民俗文化的发展过程中逐步塑造了一个民族的性格，体现了一个民族的精神，例如东北人的好爽以及南方人的细腻，这些无一不体现在传统民俗文化中。在民俗文化的发展工，包括文字应用、曲艺、风俗习惯等等有进一步让上述民族性格得到了进一步的发展与升华，为民族精神与民族和谐提供着无尽的营养和有益的启迪。这些曲艺以及文化本身就是一种民族性格的展现，并进一步通过艺术风格的体现去实现人们对于传统艺术的认知以及了解和发扬光大。
（二）形成社会规则，维持社会秩序
民俗文化是千百年来生活在一区域的民众对于社会生活的认识和经验的总结，其本质是人们对于某一种生活方式、规则制度的认同。对于一个区域的发展以及人们的生活方式与习惯而言，民俗文化就是一种潜在的规矩，其贯穿与法律法规以及国家政策的同时，也是人们长期所墨守的一种人情世故。这样一种约定俗成的东西，往往可以对于我们自身的行为产生良好的约束作用与效果，帮助我们形成区域性的核心发展，人们各自的诚信以及社会规则配合以法律规章制度，更好地保证了区域经济发展和社会的稳定与秩序的维护。在法律规章制度的基础之上，对于整体文化的培养以及熏陶提供了更加肥沃的土壤，让其能够在现有的基础上不断生根发芽，从而实现文化价值的源远流长。
（三）寄托民众情感，调节民众心理
民俗文化艺术范文第3篇
中国传统艺术形式丰富多彩，世代相传，地域性特色明显。认为，中国的社会是乡土性的，乡土社会中生活与泥土紧密相关，乡土意识浓厚。乡土艺术是中国传统艺术的最重要组成部分。在社会主义新农村建设中，传承、创新和推广乡土艺术，对于乡风文明建设和农村群众文化活动具有重要的意义。
姜堰历史悠久，人文荟萃，传统乡土艺术资料十分丰富，如面塑、剪纸、砖雕、泥塑、根雕、刺绣、滚莲湘、牵驴花鼓、窑工号子、车水号子、倒花篮、莲化落、小鼓说唱、钱串子、道情等，都是很有价值的传统乡土艺术形式和资源。走进姜堰，来到乡间，便进入乡土艺术的大舞台，无论是田间劳作还是水上划船，无论是砌屋上梁还是新婚嫁娶，无论是逢年过节还是娱乐休闲，到处都能听到娓娓动听的民间故事、抒情小调，也能看到成人的歌舞或儿童的嬉戏，这里古老民间文艺乡土意味浓郁，水乡特色鲜明。为适应新农村文化建设的需要，广大民间艺人及艺术爱好者对传统乡土艺术进行了卓有成效的创新与推广，极大地丰富了农村文化建设的内容，促进了乡风文明的建设。
溱潼会船是泰州市姜堰区影响最大的乡土艺术形式，2008年被国务院列为第一批国家级非物质文化遗产扩展项目。溱潼会船，源于宋代，相传义民张荣、贾虎曾于溱潼村阻击金兵，溱潼百姓帮助埋葬阵亡将士，并于每年清明节家家撑着篙子船、农船和小木船，身着民俗服饰，祭奠英魂，久而久之，形成撑会船的习俗。会船通常分为篙船、划船、花船、贡船、拐妇船等五种类型。如今，溱潼会船已从单一的水乡群众会船活动，演变成一个融文化、民俗、体育、旅游、经贸等多种内涵的民俗会船盛典，堪称“民俗文化之大观，水乡风情之博览”，被海内外专家赞誉为“天下会船数溱潼，溱潼会船甲天下”。可以将溱潼会船比作一场演出，表现的是生态民俗民风，十里溱湖的大舞台，万余人的演员阵容，十多万人的拉拉队，形成了天下绝唱。
2009年，姜堰滚莲湘、溱潼砖瓦制作技艺被列为江苏省第二批非物质文化遗产名录。滚莲湘在里下河一带是有代表性的乡土艺术，特别是在节日、庙会或在乡村演出时，滚莲湘都起一种打场子的作用，即通过滚莲湘拉开场子，然后让其他的节目来表演。姜堰滚莲湘是劳动人民在平时劳动过程中产生的一种乡土舞蹈艺术，它具有浓郁的地域特色，是真正生长于农民生活的舞蹈。据清嘉庆《东台县志》载：溱潼砖瓦生产始于唐代，到清代时期，溱潼地段划为十四坊，其中以窑命名的就有六坊。以挖掘溱潼砖瓦文化编演的“溱潼窑工号子"2002年荣获“江苏省民歌民舞民乐大赛”金奖，2004年荣获“江苏省五星工程奖”。溱潼窑工号子生动反映了窑工们从挖泥制作土坯，到把土坯制作成砖头的全过程。尽管现代工业的发展曾使劳动号子渐行渐远，但溱潼湖窑工号子仍不断散发出强劲的生命气息。
二、乡土艺术在新农村文化建设中的重要作用
乡土艺术是新农村文化建设的重要内容和基本形式之一。“社会主义新农村文化建设，也应该从梳理农村传统文化根基开始，努力寻找现代工业文明与农村传统文化的契合点，将优秀传统文化与当代生活对接，使其能在一定程度上助推社会主义新农村建设。”尤其是乡土艺术资源丰富的一些地区，更是将其视作文化建设的根基。
泰州市姜堰区努力培育姜堰人文精神，繁荣文艺创作，丰富群众文化生活，立足于改善文化民生，通过打造区级重大文化活动、培育基层特色文化团队、推动城乡文化互动等形式，不断满足群众的文化需求、提升群众的文化境界。新春文艺调演、文艺新作展演、文艺汇演巡演、民俗文艺踩街、民间艺人现场表演、书画摄影大赛等活动也吸引了城乡群众热情参与，形成了城乡群众系列文化大餐。
中国河横菜花节是姜堰乡土艺术一个奇葩，每年3、4月份，泰州市姜堰区千亩菜花遍地金黄、花香四溢，当地政府依托联合国教科文组织授予的“全球生态500佳——河横村”的生态环境优势，连续举办了5届中国河横菜花节，把生态旅游和群众文化有机融合，群文活动、体育活动、民俗活动和经贸活动同台唱戏，相得益彰，相互促进，成为影响较大的区域文化品牌。
各基层单位和广大艺术爱好者，对传统乡土艺术的传承、创新和推广充满热情，积极开展群众文化活动，为新农村文化建设服务。俞垛镇从2005年起，每月举办一
场《魅力水乡·大家唱》，至今已举办50多场。数十名“草根”作者定期开展创作活动，出版了《俞垛民间故事》、《俞垛民间歌谣》、《俞垛民间游戏》三本文化丛书。每年都邀请省级专业艺术团队下乡献艺，聘请专职文化业务干部和工作人员来镇举办舞蹈、古筝、竹笛、二胡、书画等专业培训班。
白米镇民间民俗传统文化底蕴丰厚，为不断满足农民群众的精神文化需求，切实增强经济社会发展和区域竞争的文化软实力，该镇着力构建公共文化服务体系，加大文化建设的投入。白米镇在实施新型小城镇建设的同时，就把提升文化品位、推进文化建设放在一起统筹考虑，统一规划，镇及各村均建设了相应的文化设施。由白米镇文化站编排表演的节目吸引了广大百姓群众，这些节目由农民自己创作、自己表演，说的是身边的人和事，讲的是农民的心里话，雅俗共赏，自娱自乐。每年举办的以“春之馨、夏之情、秋之实、冬之乐”为主题的文艺演出活动，彰显了“草根文化”的力量。
三、组织管理创新是乡土艺术的生命活力
组织开展群众文化艺术活动，创树活动品牌，需要各方面的关心支持，也需要卓有成效的管理，这种管理就是对乡土艺术创作和生产进行统筹、调控与引导，最大限度地调动、整合各种资源，利用有限的投入得到最大的产出，完成既定的任务和目标，为乡土艺术创作与生产提供有力保障和支持。泰州市姜堰区重视对乡土艺术管理机制的探索，积累了一些有价值的经验。“激情三水”广场文艺演出就是其成功案例，集中体现在组织管理方面的“三个结合”和“三个机制”。
首先，群众主体与政府主导相结合，提高群众文化活动组织化程度。泰州市姜堰区地理位置独特，淮水南下。江流北上，海潮西溯，三水于运盐河弯曲处交汇，故姜堰古代又称“三水”。为放大三水地方文化的影响力，泰州市姜堰区牢固确立群众主体，政府“主导”理念，充分发挥群众的积极性和政府的组织作用，农村文化艺术工作开创了新局面。2004年起启动的“激情三水”广场文艺演出，成为加强农村文化建设的重要抓手，成为满足广大群众基本文化艺术需求的平台，同时成为乡土艺术传承、创新和推广的成功范例。 其次，城乡文化艺术活动相结合，促进城乡一体化建设。“激情三水”广场文化艺术活动充分发挥了城乡两个方面的积极性，一方面，发挥城区优势，将政府部门、校园、企业、社区文化艺术搬上“激情三水”舞台，另一方面，又把一批富有乡土气息的村镇优秀文艺节目引进城区，让“阳春白雪”和“下里巴人”相映成趣，向城区观众展现一幅幅生动的乡村风情画卷。为满足不同层次、年龄观众的要求，安排戏曲专场、舞蹈专场、曲艺专场、歌友会专场、老年专场、少儿专场。精选“激情三水”广场文化艺术活动优秀节目，开展送文化下乡演出活动，每年“激情三水”文艺轻骑兵都到各镇区巡回演出多场。
再次，精品生产与社会创作相结合，促进群众文艺创作的繁荣。“激情三水”广场文艺演出，注意调动各个方面文艺骨干和业余文艺爱好者的积极性，正确处理好精品创作与服务“大众”的关系，两手抓，抓两手。出台了泰州市姜堰区《文艺创作奖励办法》，鼓励文化工作者深入实际、深入生活、深人群众，在多出作品的同时，精心打造精品。近年来，在省市获奖的小戏《卖菜》、小品《孩子的心愿》、《抬杠》、演唱《窑工号子》等多次通过“激情三水”平台向百姓大众汇报演出。同时，通过“激情三水”活动载体，调动社会力量创作，丰富节目来源。坚持从群众中来，到群众中去，大力培育文艺骨干，每年都组织多期文艺创作培训班，邀请省内外专家授课，培训文艺创作骨干人才，编撰文艺材料。
为确保组织开展的群众文化活动，创特色、有成效，泰州市姜堰区努力在三个管理机制方面进行了探索：
第一，创新领导机制。“任何文化艺术只有通过教育才能广泛传播，实现传承和发展。”群众文化活动的组织化程度取决于政府的重视和领导。有为才有位，“激情三水”广场演出活动坚持“三贴近”，以活动为抓手，通过群众喜闻乐见的形式，把先进文化送到百姓身边，丰富群众的业余文化生活，提高市民文明素质，并借此提高姜堰的品位。各级政府发挥主导作用，着力做好顶层设计，建立了由宣传部、文广新局等部门和单位联合组成的“激情三水”广场文化活动领导小组，落实各部门的责任。高效有力的领导机制为打造群众文
化活动品牌、构建丰富多彩的文化生态，提供了有力的组织保障。
第二，创新文化资源共享机制。全区范围内的文化资源共享，泰州市姜堰区利用“激情三水”广场文化活动这一平台，让各具特色的校园文化、社区文化、企业文化、社团文化、家庭文化竞显风流，让戏曲之友联谊会、小白帆艺术团、演艺礼仪演出队、少年宫艺术队、武艺学校艺术队、武警中队、消防中队、老干部艺术团等在激情舞台上各领。
第三，创新市场运作机制。举办群众文化活动，要做到系列化、经常化、大众化，经济上的投入是前提，活动经费的筹措一直是制约活动开展的主要瓶颈，泰州市姜堰区有关部门切实转变政府包办的旧观念，确立政府主导、社会承办的新思路，面向社会，通过设立“公益性文化超市”等形式，采取市场运作的方式，把“激情三水”群众文化活动当做一个载体、一个树立企业形象的平台，以赞助资金支持活动开展，同时借助活动提高赞助单位的知名度，实现各方面多赢的目标。
民俗文化艺术范文第4篇
早期，鱼皮剪纸并不是供人们做独立作品欣赏的，而是服饰上刺绣的花样。它不同于一般的剪纸艺术作品，是赫哲族妇女用剪刀或鱼刀，在鱼皮板上剪刻出各种形态各异的花纹图案，再经过上色、渲染等艺术加工手段粘贴或缉缝到衣服、器物或萨满神服、神器上的。作为真正意义上独立存在的艺术作品，鱼皮剪纸最早的表现形式已无从查询。现存于史料记载者是吕品在《赫哲美术探寻录》上介绍的，他于1982年夏在抚远搜集到的11幅古迹斑驳的赫哲族剪镂作品，这些作品后经赫哲族民间艺术家韩德福得以命名[1]。上世纪六七十年代后期，在一些文化水平较高、又深切热爱剪纸艺术的赫哲族年轻人的参与下，在老一辈赫哲族艺术家们的指导下，鱼皮剪纸艺术得到了空前的发展与繁荣。自2006年赫哲族鱼皮剪纸被列为国家非物质文化遗产名录以来，这种带有赫哲先民“逐江河而生”的赫哲文化基因的古老技艺，为赫哲族非物质文化的传承与发展打下了坚实的基础[2]。
二、 赫哲鱼神崇拜的民间风俗
以捕鱼为生的赫哲先民们，在漫长的历史进程中，以自己独特的生活方式、感受和审美观念，在创造物质文明的同时，创造了以“渔猎文化”为核心的，具有独特渔、水风韵的富有民族特色的文化艺术和手工技艺，鱼皮剪纸艺术便是其一。鱼皮以其“天留文锦”般的独特魅力，是其他剪纸材料完全无法替代的。其剪纸作品因具有质朴、粗犷、浑厚、洗练、洒脱的艺术魅力，至今还保留着较多的赫哲族古老文化传统和民俗风俗。这种特征的表现一方面是受到赫哲先人自古以来吃苦耐劳、崇尚勇武、顽强不屈的人文精神潜移默化的影响；另一方面也是受到民俗文化中带有原始氏族天地崇拜、祖先崇拜、动物崇拜、生殖崇拜等原始文化遗存影响，体现出人类最原始的审美观念和精神实质，具有鲜明的民俗特色和艺术情趣。
在一些民间风俗活动中，赫哲先人总是运用鱼的形象作为某些特定的信仰图形或崇拜符号。他们总是把鱼的形象雕刻或画在自己的住房或建筑物上，或绣在衣服、帽子和背囊上，或镶嵌在家具上，甚至还有人把鱼雕刻成偶像加以膜拜，并在捕鱼季节祈求“鱼神”保佑他们喜获丰收。赫哲族人之所以把鱼神崇拜作为一种特殊仪节，是因为他们希望通过对鱼神的祭祀和祈祷，来获得生产的丰收、人丁的兴旺、社会的稳定及家庭的幸福。因此，“鱼”总是在许多庄重而盛大的场合下参与其中。早期，“鱼”仅仅是作为赫哲先人最基本的一种生活资料而倍受厚爱并加以崇拜的，但是到了后期，除了作为“图腾”的象征寓意之外，还注入了生殖崇拜的观念与文化内涵。例如赫哲传统剪纸艺术传承人蒋丽萍所创作的《鱼生人的故事》，就是取材于赫哲族创始神话《恩都力造人》的故事。画面中作者以鱼形象作为主要造型基础，采用正侧面的表现方式，来强调鱼身体的外形，并通过夸张的形式语言表现出从鱼嘴中跳出来的形态各异的小泥人的形象（图1）。其实《恩都力造人》的故事，与中原地区的女娲造人的神话传说十分相似。实际上，“从大鱼嘴中跑出来的活蹦乱跳的小泥人”这一情节，就是赫哲人将人性与动物性结合起来，其实就是性崇拜，即生殖崇拜[3]。因为，在赫哲人眼中，鱼的非凡生存能力，给人们留下了深刻的印象，因此也想从它们身上获得某种神奇的能力，于是便有了《鱼生人的故事》。
这类鱼神崇拜的剪纸作品从内容和题材上均反映出赫哲先人对自然的质朴理解，既充满了喜庆色彩，又隐含着他们对幸福美好生活的精神寄托与向往。作者通过托物寓意的表现手法，使原本小小的剪纸艺术成为赫哲民间风俗文化展现的物化语言，充分体现出赫哲先民们的审美情趣，是赫哲人们追求幸福生活的一种体现。
三、 赫哲鱼皮剪纸的现代艺术演变
对于只有语言、没有文字的赫哲族来说，鱼皮剪纸的传承是在漫长岁月中形成的民族文化艺术瑰宝。作为十分珍贵的非物质文化遗产，它体现出赫哲先民传统的造型意识、审美理想和哲学观念，同时也为赫哲族民间艺术的创作提供了广阔的发展空间。但是，随着经济的发展，赫哲族人审美观念的改变，和其他非物质文化遗产一样，这项古老的技艺面临着消亡的危险和传承乏力的尴尬。杨柳青等人作为现代赫哲鱼皮剪纸艺术的传承人，凭借其个人浓厚的兴趣以及对当地文化的热爱，在继承传统鱼皮剪纸技艺的同时，汲取鱼皮服装、器物以及萨满服饰中鱼皮纹饰的艺术营养，在材质、技法和艺术风格上推陈出新，并通过大胆的尝试，使之形成一种独特的手工艺术品――鱼皮镂刻粘贴画。
传统鱼皮剪纸由于受到材料的限制，所使用的是纯粹地道的剪纸技法，以剪为主，以刻为辅，而现代剪纸艺人根据时代的需求，在强调“剪”的基础上潜心研究镂刻、粘贴技术，并将鱼皮传统刺绣技艺中的贴花、缝绣和包绣三种工艺融入其中，进一步摆脱了传统剪纸中的剪痕、拙味，打破了平面化的构图方式，使剪纸画面更具立体感[4]。这样制作出的鱼皮作品立体感强，空间表现突出，形象更加具体生动。例如现代鱼皮镂刻粘贴作品《花开富贵》（图2），就是从牡丹花的俯视角度入手，通过缉绣的表现手法，融合以小见大、以局部见整体的巧妙构思方式，选取具有动感又具整体视觉平衡的造型形象，通过浮雕（三维立体）的表现方式来展现整个牡丹花精巧雅致的形象的。
而在用色方面，现代剪纸艺人根据剪纸内容的需求和观赏价值，在继承传统剪纸色彩使用的基础上推陈出新，通过结合现代化染料技术，从野生植物兰花草、鸭砣草和红色的杜鹃花中提取紫、蓝、红、黑、白等色素作为染料，先将揉制加工好的鱼皮和鱼线染成各种颜色，再精巧地染织、拼贴或缝制到各种鱼皮剪纸作品上[5]。例如杨柳青所创作的现代鱼皮镂刻粘贴作品《莲下鱼欢》（图3），就是将鱼皮单一的色彩表现形式转变，在采用传统剪纸艺术中高纯度、强对比的用色理念的基础上，通过运用具有赫哲族特色的紫、蓝、红、黄等以表现喜庆气氛的色彩为基调，来表达莲花下嬉戏的鱼的形象，以此来暗喻青年男女在劳动中相互爱恋的欢乐情景。
四、结语
赫哲鱼皮剪纸作为赫哲民间艺术中的一朵奇葩，集剪、绣、刻、绘、贴为一体，形式多样，是一种独特的民间美术样式。它取材广泛、结构严谨、造型夸张、色彩艳丽，展现了赫哲族古老文明的发展进程。由于赫哲族具有文化传承的独特机制，使得剪纸艺术造型形式能以不同方式顽强地生存下来。对赫哲鱼皮剪纸艺术的传承与保护，应在不失传统剪纸技艺民俗文化特征的基础上，结合现代创新的加工工艺，使这门古老的手工技艺在新时代开拓生存之路，焕发勃勃生机。
注释：
[1] 王福安.东北三江流域非物质文化遗产[M].哈尔滨：黑龙江教育出版社，2011：83.
[2] 张树东.东北三江流域民俗概览[M].哈尔滨：黑龙江教育出版社，2011：56.
[3] 王英海.赫哲族传统图案集锦[M].哈尔滨：黑龙江教育出版社，2011：156.
民俗文化艺术范文第5篇
摘要门楼是客家民居中最为人注意的突出部位之一。由于受特殊的历史文化和地理环境的影响，客家民居门楼充满着浓郁的客乡风情，其外在的艺术表现形式往往内在地蕴涵着深刻的客乡文化，体现了客家人的生活生产方式、风俗习惯、及审美观念。
客家民居建筑主要有围楼、走马楼、五凤楼、四点金、殿堂式、围龙屋和中西混合式等，围龙屋是其中最普遍也是最具特色的。它与北方的四合院、陕西的窑洞、广西的杆栏式、云南的一颗印合称为中国民间五大传统民居建筑形式，被誉为“中国古建筑的奇葩”，“东方文明的一颗明珠”。客家民居不但在外型上具有独特的“客”味，在具体的细节中也能突出地反映“客”的文化特征。门楼乃客家民居的重要组成部分，更是蕴含着浓郁的“客家”文化底蕴。客家民居建筑的独特外形及其浓郁的客家文化特征早已受到了中外客家学研究者的重视，①然而，客家民居门楼却似乎被忽略，在对客家民居建筑的研究中几乎未作探讨。本文旨在对此作一初步的探讨，从客家民居门楼的设置及其装饰艺术，揭示其设计中的民俗与文化内涵。
一、客家门楼的类型及影响门楼安置的因素
门楼是一栋大型建筑物的最主要甚至是整栋建筑物的通道口，是人和物进出的主要通道。客家民居的门楼通常包括大门、侧门、斗门三大类。大门是整个民居的中心，其位置与造型、装饰都是非常重要的。有安全、交通、分隔、采光、保温等功能，还具有风水、象征功能。围龙屋、五凤楼、土楼等所有的客家民居都必有大门。门的造型和色彩对客家民居的整体装饰效果影响很大，因此，一般都将其纳入建筑总设计的重中之重。围龙屋的大门两旁，设方形石座，有的设石狮。大门进去则是下厅，过天井之后则是上厅。
侧门是围龙屋、五凤楼等府第式客家民居特有的门类，是堂屋两侧横屋的外大门，呈对称在大门两边。小的民居有一对，大的民居有三对，根据两边的横屋排数而定。
有些客家民居正大门前有禾坪，其周围有高高的墙，在墙的两端各开一个大门，叫“斗门”。门楼的功能有如现代住宅小区的出口和保卫室。客家民居通过房屋的外墙和围墙把整座民居、门坪、池塘等围成相对独立、而紧骤的一个区域。一般来说，整座民居里居住的都是叔伯、妯哩等近亲，传统的近亲意识比较浓郁。
一方水土养一方文化，因自然气候、地理环境等条件的不同而形成了各地区、各民族带有鲜明的、浓厚的民族特色和地方色彩的文化。客家民居门楼的安置与客家人的生活与生产以及具体的生产生活方式、环境息息相关，也与客家人独特的审美情趣、心理有关，贯穿着独特的理念。
1．百年开基观念
在客家人看来，客家民居的修建将是百年立基的开始，而客家门楼的安置则是整个建筑中的关键事项，甚至被认定将影响整个家族未来发展是否兴盛的重要决定因素。因此，它的朝向、它的安置时刻、它的大小规格甚至于它细微局部的装饰如色调设计等，所有这些都有着严格的规定性。
敬祖是中国传统家族制度的一个核心。客家人的敬祖思想表现得更显著更强烈，他们对祖宗的崇敬在客家民居中得到充分的表现，不管是土楼、五凤楼，还是围龙屋，祖堂总是处在中轴线上，是整座民居的中心，祖堂正对大门人口，开间比环周的房间显著加宽，一进民居大门，一眼就能看见它显要突出的地位。
2．家族、宗族观念的影响
客家人有着强烈的家族聚居观念。客家地处山岭重叠的山区，往往是八山一水一分田，其间溪流密布，山水之间大小不一的盆地便成为客家先民南迁时～村一族聚居的好地方。光绪《嘉应州志》说：粤东“无平原广陌，其田多在山谷间，高者恒苦旱，下者恒苦涝。”严酷的生存环境也往往要求他们共同开发耕作。为适应当时当地的环境，客家人的民居建筑也形成了典型的集群居住特征，通廊式方楼、圆楼突出地显示出了家族宗族的群体性。居于中心的祖祠显示着宗族的尊严，而防盗、防火、饲养、加工储藏等各种生活设施综合在一起，血缘近亲聚居在一个屋顶之下，连为一体，达到在生活和生产中互助合作的目的。这种建筑形式显然有利于家族宗族的安居乐业和兴旺发达。而所有这些观念则都使整个建筑处于一个宏观的整
之中，使门楼往往成为整个建筑的核心出口，维系着整个家族的大统一。
3．劳动和生活条件的影响
客家生活除去出外谋生的外，留下者多以农业为主，因此，农业生活对房屋布置也起着很大的影响。为了从事农业生产方便及就近看守农作物，住宅常常建于所垦种的田野中，造成住宅各个分散，并不紧密排列的布局。为了要解决农务上打谷、晒谷、扬谷及其它杂粮整理的需要，一般住宅大门外就都有禾坪的设置。再外筑围墙、池塘和斗门，使之显得相对独立与安全。
4．门楼突出的防护功能
客家民居的外墙很厚，围龙屋除中间大门及横屋前端的小门外，很少再设其他门户出入。土围楼就只有一个大门出入。整座民居窗户开得少而且狭小，具有特别强的防御性。一方面则是因为客家人所有的“家当”都集中在楼内，必须给予很好的保护，另一方面是对“敌人”或者“外人”的防范。客家住宅大都建于平地山坡交界的地方，前置禾坪、后设堂楼、左右夹峙横屋以及“围龙”、炮楼、枪眼，既可以护卫自己，又可以居高临下，击退敌人。为了避免敌人的侵入，所有民居在房屋内部的门却开得极多窗也很大，可以畅行无阻。这既使敌人难于攻入，而自己却能迅速调配力量。此外，春房、磨房、鸡舍、猪圈、牛栏、柴房、谷仓、水井等设于宅内，在必要时可作为老弱妇孺及贵重财物的避难场所。
5．地理环境和风水观念
客家民居非常注重地理环境，包含龙脉(山神地理走势)风水等，特别是其中的风水观念，门楼则是其中的决定性因素。客家先民热衷于祈求自己住宅的安全与族人的平安。汉族本来就有信赖风水先生的习俗，而客家人显得尤为热心。所谓风水，是以相看墓地、家宅的防卫和形状来判断凶吉的迷信；所谓风水先生就是鉴定风水的人。迷信风水与客家住宅的兴建有着很大的关系。因为讲究风水，必须慎重地观测研究其来龙去脉，选择优良的位置。因此往往找到的位置不一定是在自己的土地上，而必须以高价购买，所以对客家人来讲，要盖房子是一件相当困难的事情。不但是选择地形注重风水，就是选择吉日良辰兴工，又必须与全家的出生时辰相配合房子的高矮大小式样，除财力因素外，基地的高低房屋的方向及建筑的结构都决定于“地理风水”的要求。因此，尽管同在一个地方，有些是圆楼，有些是方楼，主要是依靠风水先生鉴定的结果而修筑的根据古老的传说，面向正南，可以人丁兴旺，所以建筑大都采取朝南的方向。但在客家山区民居的方向依山形而定的多，理想的座北朝南并不多见。因而有些在地理环境上不能向南的，也都尽可能使大门单独朝向南方，使一些住宅出现大门与住宅本身方向不一致。此外，受门前有水可以“聚积财富”、“有财有势”的观念的影响，如果建筑附近有河的，大门都面向河流上游，以示财势源源而来。没有河流的，则在禾坪前面砌筑鱼塘来象征它，希望取得吉利的兆头。当然，造夯土墙需大量的泥土，挖塘的泥土起到重要作用。
二、客家民居门楼装饰的社会文化与审美特征
建筑装饰是附加于建筑构件上的一种艺术处理，如柱梁的雕饰、屋面脊饰、外檐装饰，大门入口装饰等。其艺术特征是充分利用材料的质感和工艺特点进行艺术加工，恰当地选择我国传统的绘画、雕刻、书法、色彩、图案等多种艺术特点，相互结合，灵活应用，从而达到建筑风格和美感的协调和统一在客家传统的民居建筑中，所有这些装饰的目的除了美化建筑物外，也有着严肃的心理和文化意义，尽管它们在生活中不一定会影响建筑本身的实用价值。
