民俗文化的功能

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民俗文化的功能范文第1篇

打醮民俗作为人类文化意识形态结构中的一种，其包含了特定地域人们的风俗习惯、心理积淀、行为模式和价值取向等，具有多重社会文化特征。本文通过对任县北定村打醮活动过程的实地调查分析，从中整理出打醮活动渊源和科仪程式，进而发掘其自身包含的社会文化功能。

【关键词】

北定打醮；民俗活动；社会文化功能

打醮是我国北方群众的一种祈福迎祥的民俗活动，具有浓郁的地方特色，民俗活动在建构和谐农村的过程中起到了无可替代的作用。因此，积极探索和挖掘农村传统民俗活动中的积极因素就显得尤为重要。我们以任县北定打醮民俗活动为对象，通过对其进行实地调查和走访，同时结合大量相关文献的查阅，从中整理出北定打醮活动渊源和科仪程式，进而发掘其自身的社会文化功能。

一、北定打醮活动的简介

（一）北定打醮由来。

北定打醮活动历史久远，据《任县志》载，北定村始建于唐初，北定村原名“平定”，金天会年间（1123-1135年），金兵大举南侵，南宋大部分山河被金兵占领，唯有此地没有失守，故名平定。后来经长期的演变，成为现在的“北定”[1]。北定打醮活动自唐初建村以来一直延续到现在，长盛不衰。1996年成立了北定玉皇宫道教协会后，这里成为任县唯一的道教活动场所。2000年9月19日动工复修正殿，信教群众募捐30多万元，历经两年建设竣工，并于2002年10月2日举行了开光大典。

（二）北定打醮仪式流程。

北定打醮仪式历时5天，每年一次，于春节过后的正月十七到二十一日开坛打醮。每天都有不同的内容：正月十七请神申文，十八礼拜朝真，十九上表，廿十演驾，廿十一（上午）送神。第一天迎接西顶圣母兴驾，迎接圣母活动从玉皇庙开始，沿街西行，把圣母毕恭毕敬地迎接到玉皇庙内，之后，由高功道士主持开光仪式，会首和众香客跪拜，道士走道场。开光之后，香客朝拜圣母，上香，上贡品，上功德钱。庙会期间，设醮场（法坛），建醮棚、挂神符，醮棚内由道士表演太平道乐，香客跪拜，场面严肃、热烈，醮棚外歌舞杂技助兴表演。

二、北定打醮民俗活动的文化功能

民俗文化体现着整个民族的哲学观念、文化意识、感情气质、心理素质和文化精神，其文化内涵体现着作为人类基本文化意识的生命意识与繁衍意识。[2]北定打醮活动包含了北定人民勤劳朴实的民风，更体现着他们敬畏天地、感恩自然、祈求团圆的朴素心愿，这些心理文化特质构成了维护农村和谐稳定的重要因素。

（一）北定打醮活动的教育性。

民俗文化是通过持续传承和发展来延续其生命和精神意义，这决定了作为民俗文化生存和发展重要组成部分的教育性是必不可少的。北定打醮仪式以平安醮、防病治疾醮、庆祝丰收的庆成醮为主。它教育人们应学会敬畏天地、感恩自然，与万物和谐相处，节制自我欲望。这些朴素的精神经过代代相传、耳濡目染，早已深植于北定人民的心中，进而转化为行动上的规范和自觉。

（二）北定打醮民俗的凝聚性。

民俗文化活动作为社会生活现象，是由某一共同认可的心愿凝聚而成的，特定地域群体心愿的一致，便形成了民俗活动有的凝聚力，民俗活动流传越深广，群体凝聚力就越强，民众的向心力也越大。作为北定人心目中一年一度最大的民俗群体组织活动，每当开坛祭奠时，无论路途如何遥远、旅程如何艰辛，他们也都会克服困难返回家乡与乡人团聚，这种乡土观念和家族情结早已深深植根于他们内心深处。

（三）北定打醮活动的开放性。

民俗文化在传承本民族文化基因的基础上，随着政治经济发展、生活方式改变、外来文化冲击以及自然环境变化，也在不断调整、吸收、创新，以适应变化了的外部环境，具有鲜明的时代特征。[3]北定打醮活动除正式的祭拜祈福外，为扩大北定民俗活动的影响力，更为弘扬农村文化、建设和谐乡村，还举办“任县新农民才艺大赛”和任县北定玉皇庙庙会文艺汇演等活动，丰富了乡村的娱乐生活。

（四）北定打醮活动的规范性[4]。

民俗文化是社会规则的重要渊源和社会秩序的无形维持者，对民众的心理和行为具有一定程度上的约束性，当这种约束经过千百年的传承、积淀进而成为该地域内人们的一种习惯后，它便具了一种普遍约束力，成为人们日常行为的规范准则。北定打醮活动蕴含了孝悌之义、感恩之心及敬畏之意等传统道德理念，这些观念早已植根于北定人的心目中，并时刻规范和约束着人们做人处事的行为方式。农村作为我国传统文明的发源地和乡土文化的根基，承载着数亿中国人的精神家园。我们在建构社会主义新农村文化的过程中，需要保留和继承乡村固有的文化基因，并将其发扬光大。北定打醮活动作为民俗文化活动的一种，本身具有多重的文化社会功能，它的存在对维系北定乡土文化和建设美丽乡村具有不可替代的作用。

参考文献：

[1]任县地方志编纂文员会编.任县志[M].北京：中华书局出版社，2000:95.

[2][3]黄永林.民俗文化发展理论与生态规律阐释及其实践运用[J].民俗研究，2015(2):15.

民俗文化的功能范文第2篇

关键词：高中语文教学；民俗文化渗透；对策

中华民族蕴含着丰富的文化内涵，民俗文化作为其中一部分，散发着蓬勃生命力与文化魅力，是中华民族的一朵奇葩。语文课程人文性特征极其显著，语文教材中也蕴含着种类繁多、异彩纷呈的民俗文化，因此在高中语文教学中渗入民俗文化势在必行。目前我国高中语文教学中，由于受到高考升学压力的影响，语文教学往往不受重视，在语文教学中渗入民俗文化更是无从谈起。因此，高中语文教师具备文化视野，实现在语文教学中渗入民俗文化的目标。

一、高中语文教学中渗透民俗文化的意义

（一）德育功能

民俗文化是劳动人民的智慧结晶，对我们现代人来说仍具有重要的参考价值与意义。民俗文化作为一个民族的标志，印刻于中华民族每一个人的基因之中，如爱国主义、重义轻利、乐善好施等，使学生在学习中受到熏陶与感染，从而培养起健康的价值观。

（二）智育功能

在语文教学中渗入民俗文化，有利于发挥民俗文化的辅助作用，丰富语文教学内容，加深学生理解程度，拓展语文教学的深度。语文课文篇章都无法脱离一定的时代背景，因此，教师可以适时渗入民俗文化，使学生在此基础上提高认知程度。

（三）美育功能

语文教学本身就是一门蕴含美的课程，在其中渗入民俗文化更能使学生在学习中感受中华民族的自然之美、人情之美、社会之美等，使学生在异彩纷呈的民俗文化中流连忘返，提高审美能力。

二、民俗文化在高中语文教学中有效运用的对策分析

（一）树立民俗文化的意识，发挥民俗文化的德育功能

教师是教学活动中的主导者，起着引导学生的作用。由于高中生面临着高考的压力，语文学习也只停留在追求成绩与名次上，这造成语文课堂缺失人文气息。因此，教师应当首先在思想意识上重视民俗文化，树立民俗文化意识，通过在实际教学中渗入民俗文化，发挥民俗文化的德育功能，使学生受到熏陶与感染。中华民族的民俗种类繁多，包括物质民俗、精神民俗、社会民俗与语言民俗，尤其是一些精神民俗，凝聚着中华民族的传统精神，如爱国主义、尊老爱幼等，利于教师实现教书育人的教学目标。因此，教师应当更新观念，树立民俗文化意识，积极挖掘语文教材中的民俗文化元素，使民俗文化在潜移默化中走入学生的内心，为学生建立健康的人生观与价值观奠定坚实的基础。当代社会正处于转型期，人们的价值观受到各种因素的影响，从而趋向多元化方向发展，一些消极观念侵蚀学生的心灵，如拜金主义、利己主义等，严重阻碍学生的健康发展。为此，教师要重视民俗文化的力量，弘扬民俗文化中的精华，用民俗文化武装学生的心灵，从而培养成为全美发展的人。

（二）在课堂中拓展民俗文化，丰富语文教学的内容

统观人教版高中语文教材，民俗文化占据十分重要的地位，它们或多或少出现在不同的篇章之中，为语文课程增添魅力。文学体裁包括诗歌、小说、散文、戏剧，在语文教材中都以经典篇目的形式呈现，而这些经典背后总有民俗文化做支撑，因此，教师在教授不同文学体裁时，都可以渗入民俗文化的元素，丰富教学内容。传统的语文教学中往往是围绕一本教材展开，从而使语文教学受到局限，而民俗文化的渗入丰富了高中语文的教学内容，拓宽了语文教学的深度，使学生在民俗文化的熏陶之中增长见识，开阔眼界，使语文课堂丰富多彩，魅力无穷。除此之外，在高中语文课堂中渗入民俗文化，能够迅速激发学生的兴趣与求知欲，提高语文教学的有效性。学生由于知识储备与人生阅历尚不丰富，对博大精深的民俗文化一知半解，因此容易激发起好奇心与求知欲，提高语文教学的效率。例如，教师在讲授人教版《林黛玉进贾府》一课时，教师可以充分挖掘其民俗文化元素。众所周知，曹雪芹的《红楼梦》是中国古代小说的巅峰之作，蕴含着丰富的民俗文化，是中国文学中的瑰宝。因此，师生在学习林黛玉初进贾府与贾母等共进晚饭这个片段时，教师可以向学生讲授古代座次安排的惯例，使深入了解封建大家族的森严等级，从而把握《红楼梦》这部巨著的主旨。

（三）在课外实践中渗入民俗文化，拓宽语文教学的广度与深度

语文课堂由于受到时间与空间的局限，因此教师为丰富学生知识，增长学生见识，可以将语文教学拓展到课堂之外，在形式多样的课外实践活动渗入民俗文化，使民俗文化真正服务于语文教学的各个环节。民俗文化是中国人民在几千年的生产劳作中产生的，因此与人们的生活息息相关，教师可以利用民俗文化的这种特性，使之在课外实践活动中发挥积极有效的作用。语文课外实践活动方式多种多样，教师可以利用传统节日使学生接触民俗文化。例如端午节期间，教师可以安排学生设计有关端午节民俗文化的手抄报，在制作手抄报的过程中了解端午节的传统民俗，感受屈原的人格魅力与爱国情怀；例如在中秋节，教师可以组织学生赏月作诗活动，在吟诗吟唱中感受中国古人对月亮的挚爱，对合家团圆的期盼。教师也可以组织知识竞赛活动，在学习一个单元之后，教师可以根据单元主题设计“民俗文化知识竞猜”，使学生在竞赛中汲取民俗文化的养料，丰富学生的语文知识储备。另外，学校与教师应当从当地条件出发，积极发挥校本课程，利用当地的优势资源与特色文化，使语文课外实践活动充满个性化。

结语：民俗文化历时悠久，源远流长，是我国民族文化中的一颗璀璨明珠。民俗文化作为劳动人民的智慧结晶，蕴含着丰富的文化内涵，与语文教学相互呼应。在新课程改革的背景之下，要实现语文教学的大力改革，教师要积极发挥民俗文化的作用，树立民俗文化意识；在课堂教学中渗入民俗文化，丰富教学内容；在课外实践中渗入民俗文化，拓展语文天地，从而提高语文教学的有效性。

参考文献：

[1]黄菲.民俗文化在中学语文教学中的应用研究[D].陕西师范大学.2012（05）

民俗文化的功能范文第3篇

【关键词】海洋型 民俗文化 传承发展 【中图分类号】G127 【文献标识码】A

民俗文化是由特定区域劳动人民所创造、传承、分享、发展的，具有良好的群众基础、深厚文化内涵及生活化和仪式化特征的一种特殊的传统文化形态。我国拥有绵长的海岸线，这种特殊的地理环境构成了具有鲜明个性和丰富内容的海洋型民俗文化。它反映了沿海居民对海洋的认识经历，折射出沿海居民的生活方式、娱乐习惯和原始信仰崇拜等，体现了沿海居民创造海洋文化的历史。随着社会历史变迁及西方现代文化对我国传统民俗文化的影响，如何更好地保护、传承与发展我国海洋型民俗文化，已成为一个重大课题。 我国海洋型民俗文化具有四个主要特性

海陆交融性。由于地理环境的特殊性，海洋型民俗文化既包括了海洋民俗文化属性，又包括了内陆民俗文化属性，比如沿海地区特有的“闹海”“赛泥马”“人龙舞”“开渔节”“攻淡菜”等活动都体现出内陆生产和海洋渔业活动的交织性，并在此过程中将生产劳动、舞蹈和音乐进行结合。海洋赋予当地居民以灵性，人们将造船、捕鱼等劳动场景巧妙地融入舞蹈和娱乐中，而陆地赋予当地居民以韧性，人们将劳作、祭祀、捕猎等场景提炼升华，两者的有机结合形成了海陆交融性的海洋民俗文化特性。

历史传承性。沿海地区在悠久的历史中形成了世代传承、共同信奉的文化传统习俗，如山东沿海在两千年前就产生了日主、月主、阴主、阳主、四时主的神仙文化，继而催生了中国道教文化；东南沿海在宋朝产生了妈祖文化，形成了中国海洋文化史中最重要的民间信仰崇拜；广东沿海在北宋时期出现的波罗诞庙会，是现今全国唯一对海神进行祭祀的活动，蕴含了广州最有代表性的传统民俗文化元素，有着千年的历史文化传统。这些海洋民俗文化活动与当地的历史、文化、社会、政治、经济、宗教变迁紧密相连，具有明显的历史传承性。

休闲娱乐性。海洋型民俗文化活动的形成，与当地原生态的海洋型生产生活密不可分。大量的渔业生产劳动技能被渔民应用到休闲娱乐活动之中，如放海灯、妈祖出巡、船舞、吃普度等，体现了劳动人民吃苦耐劳、拼搏向上的精神。但与其它地区反映当时艰苦生产劳动过程的民俗文化活动不同，沿海的各港口直到现在都是区域性的经济文化中心，形成了沿海地区民俗文化活动发展的直接动力，这些民俗文化活动都是为了祭祀丰收、欢度新年、祝贺新婚产生的，是音乐、舞蹈等艺术形式的完美结合，深受广大劳动人民喜爱。

功能多样性。比如，胶东半岛民俗文化活动是集古代与现代、大陆与海洋文化于一身的，包含着丘陵、大河、内陆、海洋等不同类型地理特征的民俗文化活动，其载体多样、内涵丰富、极为罕见。沿海地区诸多的民俗文化活动，流传至今的有几十种活动项目，若能加以保护和开发，将更好地体现出海洋型民俗文化的多元化功能。而且随着沿海经济的发展，海洋民俗文化活动将逐渐集经济、社会、教育、娱乐和文化等多种功能于一体。 积极开展海洋型民俗文化活动的保护，推动民俗文化市场化工作

随着时代和社会的变迁，大部分海洋民俗文化活动出现传承断代的问题。作为中国传统文化的杰出代表，海洋型民俗文化项目理应得到相应的保护。首先要进行有组织的挖掘整理。着眼于海洋型民俗文化的传承，投入必要的人力资金，对海洋型民俗文化进行发掘、复原、整理、记录、保存和提炼。海洋型民俗文化的传承更多的是依靠言传身教，在其发掘和整理过程中，应利用传统和现代的多种技术手段，通过文字、视频、音频等记录海洋型民俗文化活动的每一个细节，从而使海洋型民俗文化的挖掘整理工作效益最大化。其次要注意海洋型民俗文化环境的保护。海洋型民俗文化可持续发展的根本保障，在于当地群众的自觉意识。只有群众自觉主动地^承海洋型民俗文化，才能使海洋型民俗文化在社会变迁中进行自觉的改造。再次要建立海洋型民俗文化“生态文化保护镇”“生态文化保护区”等，为不同海洋型民俗文化项目营造良好的文化生态环境，对不同海洋型民俗文化项目进行整体性与原真性的保护与传承。

海洋型民俗文化事业发展的一个重要限制因素就是后继乏人、传承断代。已有学者提出通过结合学校的模式，来促进海洋型民俗文化事业的可持续发展。在此过程中，应注重以下几个方面：一是政府教育部门和学校管理者要认可海洋型民俗文化，这是海洋型民俗文化人才培养的首要条件。二是聘请专家学者选择适合学校的海洋型民俗文化项目，编写相关教材，选择个别学校进行海洋型民俗文化与学校相结合的试点研究，培养学生对海洋型民俗文化的了解和喜爱。三是培养海洋型民俗文化指导员。政府和高校可以合作培养一批具有海洋型民俗文化理论的毕业生，鼓励他们去基层开展海洋型民俗文化指导工作，这样既解决了就业，又解决了海洋型民俗文化传承断代的问题。

市场化是海洋型民俗文化事业发展的必由之路，可以通过市场化运作来挖掘海洋型民俗文化的经济效益。首先，政府职能部门应出台相关产业政策，从税收、场地、创业、融资等方面支持海洋型民俗文化项目。其次，培育海洋型民俗文化产业，确定核心产业项目，逐步吸收社会资金，做大做强海洋型民俗文化核心产业。再次，以海洋民俗文化为核心，结合地理和生态特色，针对性地开发海洋型民俗文化产品，并将海洋型民俗文化与地方旅游、传统艺术、节假日紧密结合，加大海洋型民俗文化资源开发与利用的力度，实现与其他相关产业的结合。 实施海洋型民俗文化品牌战略，强化节庆品牌意识

打造民俗文化品牌战略，有助于提高民俗文化的整体素质，也是当地经济、政治、文化等综合实力的体现。我们应牢固树立品牌意识，打造海洋型民俗文化品牌的社会氛围，围绕有一定社会影响力的、具有当地独特魅力的项目进行品牌开发，制定一系列长期性的、带有根本性的总体发展规划和行动方案，逐步扩大其影响力，提高品牌知名度。尤其是现在国内文化旅游产业方兴未艾，各地可以根据本地区实际情况，打造海洋型民俗文化旅游精品，如山东沿海以崂山神仙文化为主题的高端水上度假区；闽南沿海以妈祖文化为核心的民俗文化体验区等。将这些民俗文化旅游区域联合起来，协同制定发展战略，进行统一的品牌定位，形成多类型、多层次、多系列的海洋旅游经济联动发展的格局。

海洋型民俗文化活动是依附民俗文化节假日传承和发展起来的，因此丰富节假日的民俗文化活动，强化节庆品牌意识，对民俗文化的发展意义重大。沿海地区的民俗文化节庆活动举办最早且发展较好，如福建的普渡节、广东海南的开渔节等，尤其是妈祖节的活动已经成为海内外知名的节庆活动。节庆文化已成为贯穿海洋型民俗文化的活态名片，各种民俗文化活动已成为节庆活动中的重要组成部分。我们应该积极开展丰富多彩的民俗文化活动，并对一些海洋型民俗文化活动项目进行包装，制定规则，使其向正规化、规则化和娱乐化方向发展。

（作者为成都大学体育学院副教授） 【参考文献】

①黄永林：《民俗文化发展理论与生态规律阐释及其实践运用》，《民俗研究》，2015年第2期。

民俗文化的功能范文第4篇

关键词：影像化传播;民众知识;影视民俗;大众文化传播

有关民俗学的发展前景，是今年我国民俗学界颇为关注的热门话题，为此对中国民俗学的发展历程做出评价、把握是重要的。仲富兰在《中国民俗文化导论》一书中指出中国民俗学存在着“先天不足，后天失调”的缺陷：第一，理论准备不足。我国民俗学的孕育是在本世纪初，面对亡国灭种的危机，因此就使得先驱者缺乏长期完善的理论准备。第二，肇始于文学却又未能跨出文学的视野，民间文艺的研究代替了民俗学的研究。第三，解放以后，民俗学长期备受冷落，同时又受到前苏联民俗学体系的深刻影响，长期徘徊不前。第四，从世界范围民俗学理论产生的背景来考察，中国传统的民俗学，无论是研究主体和客体诸层次，都显得捉襟见肘，力不从心[1]任骋文在《民俗研究》中提出了民俗学研究要有“从‘民俗’到‘民识’”思想转变。他提到中国民俗学界一直停留在“民间古俗”的学术取向上而没有真正意义的“民众知识”的学术取向上来，所以倡导民俗文化研究者应当正确认识民俗文化内涵的理解，加深对“民间的知识”即“民俗”的理解[2]。

一、影视传媒与民俗文化的现状与问题

(一)“民俗学影视”与影视民俗

最早对“民俗电影”(folklore film)作为民俗研究题目的应用可追溯到1934年在英国电影研究所在《民俗》学刊上所发的征稿启示，其定义是“有关民俗的非商业电影”。在美国，最早的民俗纪录片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗电影”作品才得到民俗学界的认可。谢尔曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗电影”这一概念，在其《记录我们自己：电影、录像与文化》(1988)一书中进一步论述了“民俗学电影”的概念，并兼用了folkloristic film(琼斯1988)一词。

在中国民间文艺协会研究部副主任黄凤兰女士的第一本专著《中国民俗影视》一书中，提出了影视民俗学的概念[3]。她认为，影视民俗学是指以影视为手段，对民俗事项进行客

观记录的一门科学。在张举文博士的《迈向民俗学的影视与民俗研究》一文中，提出了要为民俗学影视与影视民俗正名的观点。他认为“民俗电影”应理解为“民俗学电影”的简化，提出影视民俗指只存在于影视作品中的想象的民俗，是被制作人创造或改造的模仿民俗的表演[4]。汤拥华在《民俗影视何以为学?——评黄凤兰著》一文中对“影视民俗学”这一理论概念的提出了质疑，他认为从一大堆以民俗为主题的影视片中，我们只能归纳出民俗学的问题和影视学的问题，怎样用影视的手段表现民俗文化的问题[5]。透过这些论著，我们可以思考一个问题：民俗事象与影视结合已成为必然。艺术地表现民俗事象已经成为民族与民俗的不可或缺的文化现象，同时，公众的接受与实践又体现了民俗的最基本的娱乐功能。

(二)表现方式

用镜头来记录民俗文化，这决不是简单的机械复制，而是影视工作者通过动态的富有表现力的影像，再现民俗的原态以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意义。

在黄凤兰女士的《从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护》论文中，着重强调了民俗影视片对于民俗文化的表现力——真实地记录与再现[6]客观自然的影像纪实，能真实地体现民众作为文化主体，对自身民俗文化的阐释和解读。

此外，在罗未玮的《影视作品中的民俗“在场”》文章中，依据民俗的两种存在形态——文化的和生活的，探讨了民俗在影视作品中“在场”的两种形态，即民俗作为文化符号在场与民俗作为记忆因子在场[7]。

(三)存在问题

第一，本体论危机。这一问题。有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，属于无形的思想、观念等内容，比如说“龙牌会”这种属于民间信仰之类的民俗活动，由于技术手段的限制，和对民俗文化理解的偏差，很难通过影像完整地保存全部信息，而成为一种“机械复制”。第二，缺乏语境关注和“两张皮”现象。黄凤兰女士在《新时期中国影视民俗学的现状与问题》中着重对当今的民俗影视制作存在的问题进行了探析。第三，阐释的理论导向。张文举在《迈向民俗学的影视与民俗研究》中提出在探索理论和方法时，要思考认识论和反思人文本质。

二、民俗文化与非物质文化遗产保护

非物质文化遗产保护是在国际合作日益加强、范围日益扩大、节奏日益频繁的形式下，不同民族、不同国家、不同地区及不同领域的多种力量交流、互动、协商或妥协的结果。

1.民俗学是非物质文化遗产保护的学科基础。安德明博士根据UNESCO(联合国教科文组织)于1989年和2003年通过的《保护民间创作建议案》和《非物质文化遗产保护公约》两份公约对“非物质文化遗产”的概念进行了界定，并最终确立取代了“民俗”的定义[8]。

2.经过近几年国际、国内多方面的努力，从政府到民间在抢救和保护非物质文化遗产方面取得了很大的成绩。但是，目前的保护工作依然存在着明显的缺欠。

3.近年已有不少民俗学者的文章讨论非遗保护理论，但非物质文化遗产整理保护理论，还应该是能给政府和民间提供操作细则的实践方案，它的实践性决定它的生命力，这则是它区别于以往民俗学研究之处[9]。在取得诸多成绩、呈现出一派热闹景象的同时，非物质文化遗产保护工作也表现了越来越多的问题，使得这项工作成了一个充满争议和张力关系的复杂的动态过程。

三、民俗文化与大众传播

民俗文化中一个重要的组成部分就是民间传承，而民间传承恰恰是前大众传播的文化传递形式，周福岩博士在他的《民间传承与大众传播》一文中表明了民间传承主要体现为一种人际传播方式的立场，并试图通过对两种传播方式或系统从能量、力量及方向等角度所作的功能比较分析达成对民间传承和大众传播在文化中所扮演角色的认识。

(一)区别的意义

在民间传承中，需要传递的信号在编码一经结束，就通过人的发音器官或非语言形式的肌肉动作面对面地诉诸于译码者的听觉和视觉。而大众传播则在编码完成之后，经过了一系列对信息进行的技术转化，最后通过媒介完成这一过程的。因而媒介传达的信息(大众传媒)与我们在日常生活实践中通过人际联系得到的信息(民间传承)的区别就存在于接收效果上的迥异[10]。

(二)大众传媒在民俗传播中的功能

任何文化都离不开传播，民俗文化也不例外。[11]大众传媒在民俗传播中的积极功能包括：第一，大众传媒表述民俗生活，其媒介特性促进了优秀民俗的传承。第二，大众传媒通过报道民俗活动，引起了社会公众和政府职能部门对优秀民俗传统的关注和重视。大众传媒在民俗文化传播中的缺失包括：第一，有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，由于技术手段的限制，很难通过大众传媒完整地保存全部信息。第二，大众传媒会由于政策、资金、技术、传播渠道等方面的原因，片面或者歪曲报道民俗文化事象。第三，为了追求画面的效果或叙事的完整，大众传媒有时会导演民俗。

(三)大众传播对民俗文化传承的影响

现代传媒对于民俗传承的积极影响：一、现代传媒为民俗传承提供了革命性的技术手段。二、现代传媒推动了民俗文化的发展、融合和演化。三、现代传媒早就新的民俗。现代传媒民俗传承的冲击与负面影响：一、现代传媒对于民俗的保留大于传承。二、现代传媒以虚幻的民俗替代了现实民俗行为，以文化快餐代替了民俗艺术。三、媒介霸权加速弱势民俗消亡。四、现代传媒的商业化加速民俗的商业化。

(四)展望与对策

在即将迈入数字化的社会的今天，想摆脱现代传媒的影响，保持牧歌式的原生态民俗已经是一种奢望，我们目前所要考虑的主要问题是：如何发挥现代传媒在民俗文化传承中的积极作用，尽可能地减少其消极负面影响[12]。首先，从传播者的角度来看，传播人要了解民俗知识，加强自身的民俗理论修养，合理运用传播技术，尽可能地减小商业化对民俗传承的负面影响。其次，作为“民俗人”要主动学习传播知识，掌握了解现代传播的规律，熟练运用各种现代传播技术手段，为民俗传承做贡献。第三，在理论上要加强民俗学与传播学、新闻学等学科的融合，在高校开设民俗传播学、影视民俗学等，加强民俗传播规律的研究与人才的培养。最后，呼吁国家有关部门在覆盖面广泛的媒体上建立公共频道或民俗频道，以生动活泼、雅俗共赏的节目内容和形式在全社会普及民俗知识。

四、结 语

在现代社会里，离开了大众传媒，民俗文化的传承和保护很难开展。今天，要做好民俗文化的传承和扩布、保护和开发，离不开大众传媒的介入和作用，而大众传媒要达到“传通”，实现自己的价值，需要对内容、角度方式进行选择，需要充分考虑并努力适合受众的心里思维习惯，大众传播和民俗文化关系密切。因此，我们要强调文化遗产的全面保护，留住民族文化的灵魂，充分调动并利用大众传媒的力量，从民俗文化环境中去开展大众传播活动，从大众传播角度去思考民俗文化的保护、传承和推广。

参考文献：

[1] 仲富兰.中国民俗文化导论[M].江苏:浙江人民出版社，1998.

[2] 任骋.从“民俗”到“民识”──略论民俗研究学术取向的转换[J].民俗研究，1999(1).

[3] 黄凤兰.新时期中国影视民俗学的现状与问题[J].西北民族研究，2002(2).

[4] 张举文.迈向民俗学的影视与民俗研究[J].民俗研究，2007(1).

[5] 汤拥华.民俗影视何以为学?——评黄凤兰著《中国民俗影视》[J].中文自学指导，2005(2).

[6] 黄凤兰.从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护[J].江西社会科学，2005(12).

[7] 安德明.非物质文化遗产保护:民俗学的两难选择[J].河南社会科学，2008(1).

[8] 乌丙安.民俗文化空间：中国非物质文化遗产保护的重中之重[J].民间文化论坛，2007(2).

[9] 周福岩.民间传承与大众传播[J].民俗研究，1998(3).

民俗文化的功能范文第5篇

[关键词]民俗民俗文化广告文本

[中图分类号]J524.3

[文献标识码]A

[文章编号]1009－5349(2010)03－0048－01

独特的风俗习惯依赖着语言在民间进行传播和传承。“语言与民俗之间发生的最经常、最密切、也是最重要的带有规律性的关系，即共同的双向涵化运动过程，其运动的结果便是民俗语言文化形态，主要是民俗语言与民俗语言现象。”不同的地方和国家的民俗文化是千差万别的，那么一则公益广告能否吸引住人们的视线，与广告文本中蕴含的民俗文化有着一定的关系。从某种角度来看，一则成功广告的基础就是广告文本中含有浓厚的民俗文化，并且表达得合情合理。

一、公益广告中民俗文化的特点

在公益广告中的民俗文化的特点主要有：表现的号召性、社会的效益性、主题的现实性。公益广告涵盖的范围很广，无论哪个层面的公益广告文本或多或少的都有着一定的民俗文化。

(一)以人与自然的关系为切入点的文本――表现的号召性。1.完美真实地将祖先留下的杰作传给子孙后代，是华夏儿女的责任。2.现在人类渴了有水喝；将来，地球渴了会怎样?

(二)以人与社会的关系为切入点的文本――社会的现实性。1.节省一分零钱，献出一份爱心，温暖世间真情。2.来时给你一阵芳香，走时还我一身洁净。

(三)以人与自身的关系为切入点的文本――主题的现实性。1.吸烟是继战争、饥饿和瘟疫之后，对人类生存的最大威胁。2.善待老人，就是善待明天的自己。

二、广告文本与民俗文化结合的必然性

(一)国外的本土化广告文本与民俗文化结合是广告本土化发展道路的需要。作为一则优秀的广告必须能打动具有相同民俗文化心理的广告受众。“只有与当时当地的民俗文化相结合，广告才会获得源源不断的创作活力，才能保持其独特的个性。”在民俗制约人们消费心理的大背景下，广告不得不对民俗文化给予应有的重视。很多企业以迎合中国传统习俗，着重渲染传统节日等喜庆的气氛，以唤起观众对于传统习俗的认同，将传统习俗与所宣传产品联系起来，使产品带上了浓厚的象征意味，引导受众的消费动机。

(二)本土的国际化。广告文本与民俗文化结合是对广告文化教育功能以及民俗传播的补充。现代广告作为一种大众文化，是社会文化不可忽视的一部分。中国广告只有依托本土民俗文化并吸取西方先进文化，这样才能走上国际化的轨道，同时促进中国民俗文化的传播。观念习俗是一种存在于人们内心的对于某种事物的认同。谁能充分理解民俗文化，谁就有可能在未来的信息传播中掌握先机。如果本土企业能够充分利用观念习俗比较固定这一特点，把广告定位于民俗观念中的共同点，那么在影响很多人的价值观念的同时，也宣传了我们的民俗文化。

(三)在全球信息化高速发展和科学技术日趋完善的今天，广告文本更是不能脱离深厚的文化和社会背景。“21世纪是信息经济的时代，广告创意或广告传播作为一种商业民俗和社会文化现象，由以前的‘王婆卖瓜，自卖自夸’，发展到今天电视、网络时代的大众传媒。”广告的目的之一就是追求达到一定认知度和知名度。作为有着丰富的人文底蕴的中国，民俗文化成为了众多广告借鉴的重要题材，也是公益广告的首要考虑因素。综上，广告文本与民俗文化结合是现代广告寻求新发展的内在要求，也是对民俗文化传播的有力补充。

三、广告文本与民俗的相互作用

(一)广告对民俗的作用。广告是一种文化行为，是唤起大众对某种事物的注意，并通过对商品的宣传而引导人们实现消费行为的一种手段。“当广告成为一种文化行为时，就不能不重视民俗文化。”广告创意的竞争，就是广告文本所蕴含的文化价值的竞争，而消费者对广告的认可，实际上就是对广告所传达的民俗文化的认同。

(二)民俗对广告的作用。民俗对于广。告的影响，主要地体现在三个方面：第一，民俗文化是广告创作的源泉。第二，民俗文化对广告受众心理的影响。第三，民俗文化影响广告创作所展现的价值观。因此，广告创作所体现的价值观也必然是与民俗文化形态下的价值观相呼应的。