哲理美文范文第1篇

1、也许不是每次孤单，都会有我的及时相伴。但我想你知道，每次当你需要，记得回头看看，总会有那么一个人守在原地，不离不弃。生命中，似乎总有一种承受不住的痛。有些遗憾，注定了要背负一辈子；生命中，总有一些精美的情感瓷器在我们身边跌碎，然而那裂痕却留在了岁暮回首时的刹那。

2、给生活足够的热量，让他充满温度，虽说一份情会随着时间而平淡，但一颗心却可以铭记到永恒，时光可以带走美丽的曾经，却难以覆盖一份心念。岁月的风沙可以苍老面容，但绝不可以让它石化我们的温情，心暖情自在，时光就不会老去，莫忘给心灵加温。生活承受着岁月的打磨，一路踩着旅途的平仄，虽不能尽数完善自己的梦想，却也燃起了生命的火热。心若懂得，一切得失就无关风月，心若明媚，又何惧季节的沧桑。当血脉涟漪，奔放的节拍就不会搁浅在岁月的泥流中，一束心花也会随时光生成，绽放在尘世的枝头上，悠远着醉人的醇。——《一抹浅念，岁月留香》

3、选择遗忘，我只是为了更好的活下去。那种疼，你不懂，你也不在乎。就像我们是两个世界的人，仅仅只是过客。你的不在乎，你的冷漠，让我看透了。只能自己承受着你给的伤，你一次又一次令我心碎。那一瞬间，我终于发现，爱是折磨人的游戏，最爱的人输得最彻底！

4、所有的什么标准，都是可以将最完美的恋人形象摆在你的面前，可是越看就越觉得难过，你喜欢的怎么看都不符合那些标准。可是你是喜欢的，你会这么想，也许认识不够，他最终会是那样的，那就是活在自己傻傻的期待里。

5、以后的路越走越长，规则也越来也复杂。很多人说步入社会，太多无奈和苍白、误解和无助。你不明白为何一夜之间就要长大，也想不透善良柔软或直接了当究竟有什么错。所幸这个过程我们结伴成长，虽然也偶尔吃些小亏，但这就是时光呀。…守住温暖和勇气，并一直一直坚信，善良和宽容是好东西。

6、浅水喧哗，深水沉静，欲成大事，学会沉稳。“满瓶不动半瓶摇”，能力越强的人，做人越低调，做事越稳。要做的事越大，涉及的人和事范围越广，越复杂，知己知彼越重要。低调之人因为善于藏而不易被人看透，因表面的平常而不易被人防范，常处于主动。沉得住气，因而不妄动，更能把握时机，出手必赢。

7、如果有人要跟你分手，永远别去问分手的理由。有些人会来，有些人会走，找的理由都不同，但真正原因都一样。来是爱，走是不爱，并不会有其他特别的。爱你时，能忍你的刁蛮任性。不爱你时，连一句话说错都忍不了。世上最温暖的是爱，最冰凉的是不爱，仅此而已。

8、我们不能保证每一段爱情的永恒，但最起码能保证它的真诚。爱情不是一片树叶，不会一吹就跑掉，所以当你遇到爱情的时候，尽管去逮住它。也不要害怕被爱情拒绝，哪一段青春不会经历伤痛，哪一段爱情不因此而深刻。被拒绝了又怎样，下一段爱情还在路上，不敢面对爱情的人亦不配拥有爱情。

9、有些枷锁，是自己套的；有些不幸，是命中注定的。在心里，我们是否为温暖而留了一片土地。我们在生命中行走，看不同的风景，遭遇不同的陌生人。有些人只是遇见，匆匆的行程里眼光的一次对视。有些人会在心上驻留一些时间，带给彼此温暖。那是最美的一种际遇，留待余生去不断重复地去想起……不管我们曾经遇见还是错过，总有些人和事让我们难以忘却。我们生命中的每一个过客，不管是一面之缘，还是文字之缘，总有些东西在我们的印象里定格。一句祝福一个微笑的距离，远远大于人与人之间的模糊。相识便是缘，相知更是一生的福分。

10、岁月的波纹荡漾，还能做多久属于自己的神。时光在指缝中不经不觉地流走，剩下的只是一些若有若无的影子。莫等白了少年头，空悲叹，话凄凉，岁月不会理会带给你什么，又带走些什么。有的，是做自己的神，芳年流逝，向岁月去勇敢的争取，轻轻叩开记忆的门扉、缓缓翻阅历史的文集，愿百年之后，留下的是无憾。——《做自己的神》

11、有生之年，狭路相逢，终不能幸免。如果你希望爱情关系给你带来幸福，那毫不含糊地说，你一定会失望。你可能会得到一时的满足、欣喜、虚荣心、安全感、某种保障，但这些都不是爱情。

12、用尽全力，坚持不懈，用一颗勇敢的心，去挑战生命的极限，单薄的力不从心，需要你的爱，给予我充足的马力；抓住了你的手，成双的飞，一定会有一番爱情的惊天动地。谁也无法预知未来的模样，手拉手走过喜悦的天空，心贴心温暖激情的大地，爱是你和我的坚持，彼此心有灵犀，爱是成双的梦。

13、快乐是伪装给别人看的，另一种痛楚，狂欢给自己滴的另一种寂寞，你以为放手就可以成为我的幸福，可你不知道，我最大的幸福就是能和你手牵手。一辈子的承诺不可以轻易的说出口，你，给不起我未来。

14、我没有很想你，只是在早上醒来时，看看有没有你发来信息和未接来电；我没有很想你，只是把你来电调成唯一的铃音；我没有很想你，只是在听歌时，被某句歌词击中，脑中出现短暂的空白；我没有很想你，只是想看看你的样子，听听你的声音；我又没有很想你，只是每次醒来时，第一个想到你。

15、没有蓝天的深邃，可以有白云的飘逸；没有大海的壮阔，可以有小溪的优雅；没有原野的芬芳，可以有小草的翠绿。生活中没有旁观者的席位，我们总可以找到自己的位置，自己的光源，自己的声音。

16、生活原本很简单，想得太多，顾虑得太多，往往会让自己负担太重，活得太沉重。人生，快乐与苦痛往往同行，凡事看简单一些，随时丢弃苦痛得包袱，轻松、快乐自然会拥抱整个身心。人生难免会和痛苦不期而遇，其实痛苦并不可怕，可怕的是内心背叛自己，成为痛苦的帮凶。

17、感情没有所谓的般配不般配，只有适合不适合。不是每个人都能遇到自己想要的那个人，但是每个人都会遇到一个适合自己的人。遇到那个人之后，一切复杂的条件都不再适用，一切喧闹的表面归于沉静，变得简单，变得无法用条件来限定。你无需处心积虑无需机关算尽来抓紧他，他也不会离开你的身边。

18、流逝的日子像一片片凋零的枯叶与花瓣，渐去渐远的是青春的纯情与浪漫。不记得曾有多少雨飘在胸前风响在耳畔，只知道沧桑早已漫进了我的心爬上了我的脸。当一个人与追求同行，便坎坷是伴，磨难也是伴。

19、人字虽只有两笔，一撇一捺，但却不好写。这两笔内涵丰富，哲理深奥，有一笔写不好，那便是人生败笔！一笔写出生，一笔写临终。生在人世不过短暂几十年，生时，在自我的哭声中开始，于是便向人们证明了人生的艰辛，而是他人的笑为我们迎接生命延续；终时，在别人的哭声里结束，说明人的一生为他人奉献过，付出过，从而赢得他人的留念。最好自己能笑，表白平生无憾事，从容而去。——《诠释人生》

20、为什么有些人明明条件很好，可偏偏在感情里很自卑呢？不管外面有多少人在追求，可一旦面对那个人，立刻就全无自信了。原因很简单，因为你太重视对方，整颗心都在别人身上，乃至于害怕自己做的不够好。爱情就是这样，他爱你时，你就骄傲上云端。他不爱你时，就卑微入尘埃。

21、虽然你现在还只是一株稚嫩的幼苗。然而只要坚韧不拔，终会成为参天大树；虽然你现在只是涓涓细流，然而只要锲而不舍，终会拥抱大海；虽然你现在只是一只雏鹰，然而只要心存高远，跌几个跟头之后，终会占有蓝天。

哲理美文范文第2篇

【摘 要 题】阐释与真理

【关 键 词】哲学诠释学/人文科学/反美学/审美真理/理解和解释

【 正 文】

无论从诠释学的发展历史，还是从当代诠释学的理论类型来看，诠释学都并不只是指某种单一的理论，各种诠释学都对理解、如何理解、理解如何可能的问题，做出了有益的探讨（注：(john d.caputo,radical hermeneutics:repetition,deconstruction,and the hermeneutics project.indiana university press,1987.)拙著《理解事件与文本意义—文学诠释学》第一章“当代诠释学语境中的哲学诠释学”部分，该章对当代诠释学中的五种重要理论做出较为详细的论述，并对哲学诠释学与其他诠释学做了比较性的论述（上海译文出版社2002年3月版）。）。但我认为，就其对当代美学和艺术理论的思考来说，加达默尔创建的哲学诠释学具有更为重要的意义，尤其是在如何以人文科学的特殊方式理解和解释方法艺术经验和审美经验的真理问题上，为我们探讨艺术问题和美学问题提出了许多新的可资借鉴的思想洞见。

j·格龙丹谈到加达默尔的《真理与方法》时写道：“《真理与方法》开始部分的核心是‘对审美意识抽象的批判’。《真理与方法》从美学开始似乎采取的是一种迂回曲折的路径。因为《真理与方法》所提供的所有关于艺术的肯定性观点，开头几章提出的不是一种美学，而是一种反美学。因此，一种自律美学的创造只不过是一种抽象，对我们来说，为了更好地理解出现在人文科学中的认识方式，这种抽象必须摧毁或相对化。”（注：j.grondin.introduction to philosophical hermeneutics.yale university,1994.p110.）那么，相对于以往的美学来说，加达默尔的美学理论在哪些方面是一种“反美学”呢？格龙丹意识到了这个问题，但没有做出深入论述。本文力图通过哲学诠释学对传统美学方法论的批判、艺术审美真理的表现方式和审美真理如何可能的问题的探讨，论述加达默尔的“反美学”思想，及其在当代美学中所具有的理论意义。

一、反自然科学方法论的美学理论

加达默尔的哲学诠释学美学一个非常明确的理论立场，就是反对传统美学对艺术和审美问题的自然科学方法论理解，并坚持认为艺术和审美经验作为人文科学对象有其自身的特殊认识方式和真理表现方式，并力图把艺术、审美经验和审美真理等问题置于真正的人文科学的理论视域中来理解和诠释。哲学诠释学的这种双重美学任务意味着，加达默尔既要批判那种认为美学中不存在认识和真理的自然科学方法立场和认识论观点，又要坚持艺术和审美经验中存在认识和真理的人文科学立场。

在以往的美学和艺术哲学中，美学家和艺术哲学家受自然科学方法论的影响，往往从自然科学的方法来理解人类的艺术和审美经验。自然科学的认识论一直支配着自17世纪以来的哲学和人文社会科学的研究，认识论成为一种普遍的放之四海而皆准的方法论基础。这种自然科学的方法论和认识论，同样深刻地影响了美学对艺术审美经验的理解。我们一直认为，科学的方法是理解和解释艺术和审美经验问题的根本途径，只有运用科学化的研究方法和使方法科学化才能解答美学的所有问题。这一点也严重地存在于中国当代美学研究中。加达默尔哲学诠释学认为，这是一种忽视了人文科学特殊表现方式和理解方式的自然科学天真，实际上用自然科学的方法无法理解和解释艺术和审美中的复杂问题。例如我们如何能够用自然科学的方法去解释达芬奇的《蒙娜丽莎》呢？这个作品仅仅是一种知觉相等物的错觉吗？我们能用实证主义的方法去认识和确定恩斯特《家庭的天使》或米罗的《绳子与人》等等现代艺术作品的意义和真理吗？用自然科学和实证主义的方法所理解的东西，真能符合我们的实际艺术经验和审美经验吗？仅仅根据作品所再现和反映的存在物，根据作者的意图和艺术作品的文本结构，并依照自然科学和实证科学的方法，而不是根据作品自身的特殊表达方式和我们对艺术作品的真实经验，我们能真正通达艺术作品的真理吗？

哲学诠释学的真理理论拒绝和否定了启蒙运动以来，那种用自然科学方法论理解和解释艺术和审美经验的做法。加达默尔明确指出，自然科学方法在美学和艺术领域中的运用，不仅不能深刻地意识到这些特殊的真理表现形式，而是严重地遮蔽了人文科学中的真理经验，实际上否定了艺术和审美经验中的认识和真理问题，因为它只承认只有通过科学的方法论认识和证实了的东西才具有的认识和真理，而像艺术和审美这样的人文科学对象便不存在认识和真理。哲学诠释学认为，对艺术和审美中的人类经验的理解，并不具有与自然科学相同的普遍性要求，它有着自身的特殊规定性和理解方式。因此，艺术经验和审美经验中的真理问题，就根本不是一个方法论的问题。哲学诠释学所关注的问题是：“在经验所及的地方和要求自身合法性的地方，探寻超越于科学方法统治的对真理的经验。因此，人文科学就与那些存在于科学之外的经验方式相联系，即与哲学、艺术和历史本身的经验相联系。所有这些经验方式中所传达的真理都不能用像适用于科学的方法论手段来加以证实。”（注：hans-georg.gadamer,"introduction",truth and method.new york,1989.p22.）在人文科学的对象中，艺术和审美经验与其它任何人文科学对象的经验相比，尤其显示了其非自然科学方法论和认识论特性。

在这里，向哲学诠释学美学提出的问题是，对艺术和审美经验这些美学问题的理解，没有认识论和方法论做基础，是否能够揭示其中的认识和真理呢？康德以来的美学都以自然科学认识论为方法论，并认为只有以这种方法论为基础才能揭示真理，哲学诠释学美学否定了这种认识真理的科学方法，人们还能够认识和确证艺术和审美中的真理吗？加达默尔对此的答复是肯定的。加达默尔恰恰提出美学殊真理问题：“在艺术中不存在认识吗？在艺术的经验中不存在一种确实不同于科学的、不从属于科学真理的真理吗？艺术中确实不存在着真理吗？而且，美学的任务不就是要确定艺术经验是一种独特的认识方式，一种确实不同于为建构自然知识而为科学提供最终数据的感性认识，确实不同于所有道德理性认识以及不同于所有概念认识，但又仍然是认识如传输真理的认识方式吗？”（注：hans-georg.gadamer,truth and method.new york,1989.p97-98.）无可否认，艺术作为一种审美经验显然是一种不同于自然科学的经验，它有着自身特殊的意义和真理表现方式。加达默尔反对自然科学方法论在人文科学的统治，就是为了反对启蒙运动以来的美学否定艺术和审美中的认识和真理存在的自然科学观点，以重新恢复、重视和捍卫艺术和审美中的认识和真理问题。

在哲学诠释学看来，艺术和审美经验问题并不简单的是一种关于趣味的美学，它同样是一种人类自我认识的方式，艺术也显然不只是简单的趣味问题，也是我们得以认识自身存在的一种方式，通过对艺术作品的理解，我们不仅仅理解作为对象性的艺术作品，同时通过艺术作品所展开的意义世界和真理世界理解我们自身的存在。在加达默尔看来，传统的自然科学方法和实证方法不仅没有解释艺术和审美中的真理，反而是对真理的遮蔽。因此，艺术和审美经验中的审美真理问题，并不是一种自然科学和实证科学的认识论和方法论问题，而是一种理解和解释的问题，只有通过作为历史性和时间性的我们的理解和解释，艺术作品的独特的存在方式才能得到理解，审美真理也只有在理解和解释中才能出现和发生，美学也才能谈论和把握艺术作品和审美经验中的真理问题。换言之，艺术和审美中的认识和真理，只有在作为此在的历史性和有限性的人的理解和解释中才能出现，没有作为历史性和时间性的我们的参与和经验，审美真理就不可能存在。

这显然是一种反传统美学的观点，传统美学把艺术和审美经验作为一种可以像自然科学对象一样得到确证和证实的对象性存在，而哲学诠释学美学从艺术和审美真理经验的特殊性出发，把审美与艺术经验变成了一种既是此在的、时间性的、有限性和历史性的，同时也是真理性的存在。因而，美学问题便不是自然科学的认识论和方法论问题，美学的任务和目的不是去确证某种已然存在的对象性存在，而是在理解和解释事件中敞开艺术和审美经验的真理，这才是人文科学把握艺术和审美真理的重要方式。

二、艺术作品本体论与审美真理的表现方式

艺术是审美经验的主要对象，也是美学的重要对象，因而艺术也就成了哲学诠释学探讨人文科学特殊表现方式和理解方式的对象，为什么艺术和审美经验等人文科学对象不能用自然科学认识论和方法论来理解和解释呢？其根本原因就在于，艺术有其不同于自然科学对象的特殊的表现方式。我们知道，哲学诠释学的艺术作品真理理论，是以海德格尔的此在本体论事实性诠释学为基础的，加达默尔正是在海德格尔事实性诠释学基础上提出他的艺术作品本体论存在方式和真理表现方式的。“如果我们想知道人文科学领域中的真理是什么，我们就必须以海德格尔向形而上学提出问题和我们对审美意识已经提出问题一样的方式，对人文科学的整个程序提出哲学问题。但是，我们不能简单地接受人文科学的自我理解，而是必须对什么是真理的理解方式提问。尤其是艺术真理的问题有助于为更广泛的问题开辟道路，因为艺术作品的经验包含着理解，其本身就表现一种诠释学现象——但这根本不是科学方法意义上的。毋宁说，理解从属于与艺术作品本身的遭遇，因此，这种从属只有在艺术作品自身的存在方式的基础上才能得到说明。”（注：hans-georg.gadamer,truth and method.new york,1989.p110.）正是艺术作品特殊的本体论存在方式，决定了艺术作品的意义和审美真理不同于自然科学和实证科学的经验对象，由此，艺术作品的本体论存在方式以及真理表现方式，也就与自然科学和实证科学的经验对象有着根本的区别。那么，艺术作品的本体论存在方式究竟是怎样的？这是加达默尔哲学诠释学美学的审美真理理论所阐述的第二个重要方面。

在《真理与方法》和《美的现实与其他论文》等著作中，加达默尔从游戏、象征和节庆三个方面，阐释了艺术作品本体论存在方式和真理表现形式：通过游戏的表现性阐述了艺术的表现性特征，通过象征的自身意义性阐述了艺术作品的真理性维度，通过节庆的时间性阐述了艺术作品的时间结构，而所有艺术本体论层面和真理表现方式，都是从作为具有此在历史性和时间性的存在方式来阐述的。

加达默尔在《真理与方法》和《美的现实性》中，都非常突出地强调了游戏的重要性。西方哲学史和文艺理论史中的许多理论家都探讨过游戏这个概念，如席勒、斯宾塞、谷鲁斯、斯汤达，苏珊·朗格等，都把游戏作为美学和文艺理论中的重要范畴，加达默尔的诠释学更是赋予了这一概念以哲学和美学的崇高地位。在哲学诠释学看来，艺术作品的真正本质就在于它能够超越创作者本身和创作活动本身进入理解者的理解事件中，并与作品所表现的世界进行交流和对话，并在这种对话和交流中建构艺术作品的意义世界。艺术的存在不能被规定为某种审美意识的对象，因为正好相反，审美行为远比审美意识对自身的了解要多，审美行为是表现活动的存在过程的一部分。在以往的美学和文艺理论研究中，往往去设定作为审美活动和阅读活动的对象性客体，如对象的形式结构、对象所体现的作家艺术家的审美意识，去分解构成艺术的各个要素，去分析审美意识中的各种因素。这固然可以看作是美学研究和艺术批评中重要内容。然而实际上，作为一种活动过程的审美，才应当是美学和文艺理论研究的真正核心内容。

加达默尔认为，我们不能把艺术作品的形式符号看作是一种中立的、客观的东西来对待，同样，艺术作品也不纯粹是审美意识的表现。加达默尔重新理解了游戏的概念，并把游戏的概念运用于艺术作品本体论存在方式的理解和解释中。在他看来，艺术作品的本体论存在方式类似于游戏的存在方式。“不是审美意识而是艺术经验，因而是艺术作品的存在方式的问题，必须成为我们检验的对象。但是，我所坚持的艺术作品的经验显然是与审美意识的平行过程相对立的：即艺术作品并不是一个与自身存在的主体对立的对象。恰恰相反，艺术作品具有其自身的真实存在就在于，它成为了一种在艺术的经验中改变经验者的经验。保持和坚持艺术经验的‘主体’不是经验艺术者的主体性，而是作品本身。正是这一点，使游戏的存在方式具有重要性。因为游戏有其自身的本质，它独立于进行游戏的人的意识。确实，游戏—真正的游戏—也存在于当主题视域不受主体性的自为存在的限制的时候，以及不存在‘游戏’行为的主体的地方”（注：hans-georg.gadamer,truth and method.new york,1989.p102.），游戏既不依赖于客观的对象，也不依赖主体的意识，游戏就是游戏本身。艺术作品正如游戏的存在一样是一种自我表现的运动和事件。也就是说，艺术作品只有在我们对艺术的审美经验中才成为真正的艺术作品，艺术的认识和真理也只有在我们的审美经验过程中才能发生和出现。在这里，哲学诠释学通过游戏这种类比性的中介，把艺术作品、审美经验和审美真理问题联系起来了，把艺术作品的存在方式视为一种类似于游戏的东西，实际上就消解了传统美学把艺术视为客观的对象性存在或把艺术作品视为审美意识的表现的传统美学观点。

如果说，加达默尔对游戏的重新阐释和理解把艺术作品的存在方式理解为一种参与性的事件，那么，他对象征的阐释和理解则旨在揭示艺术作品的意义和真理表现问题。美和艺术作品所具有的意义和真理，不是指某种简单的可以被我们直接看到的东西，不是某种一旦呈现在我们面前就可以理解的东西，也不是一种比喻和替代，而是一种充满了意义的象征，一种人类经验和存在真理的昭示。“如果我们真的想思考艺术经验的话，我们就可以，而且必须沿着这些路线来思考：艺术作品不只是指示某种东西，因为它所指示的东西已经存在在那里了。我们可以说，艺术作品意味着存在的一种拓展。”（注：hans-georg.gadamer the relevance of beautiful and other essays.cambridge university press 1986.p32.）因此，艺术作品与可复制的产品不同，它是不可替代的，每一部艺术作品都是一种象征，一种可以认识事物和认识我们自身的独特的形式。因此，艺术的象征是那种“我了悟全整体而被寻找的始终是作为生命的片段的另一部分。……美的经验，特别是艺术的美的经验，是我们在任何地方都可以发现的一种对潜在的整体和永恒的事物秩序的召唤。”（注：hans-georg.gadamer the relevance of beautiful and other essays.cambridge university press 1986.p32.）因此，艺术就不仅仅是以往的美学所认为的是一种客观性的形式结构，也不是简单的摹写和反映，也不只是创作主体的意图实现。在加达默尔这里，象征并不只局限于艺术作品本身，而是一种经由我们的艺术经验扩大了的人类经验，艺术的象征既体现和证实着艺术作品的存在自身，也开启着人类经验和审美真理的诠释学空间。

艺术作为类似于游戏的表现事件，艺术作为一种象征，都表达着艺术和审美经验的真理，都不是如以往的美学所认为的那样是中立的、客观的、无时间性的。恰恰相反，艺术的和审美的真理只有在时间性的理解和解释中才能出现，一句话，艺术的真理表现是一种时间性的结构和过程存在。正是这种时间性结构使哲学诠释学的审美真理理解与康德以来的形式主义美学区分开来。以自然科学方法论为哲学基础的美学认为，艺术作品的存在要求理解者采取一种中立的审美态度，哲学诠释学认为艺术作品则要求理解者参与到艺术作品表现事件中，艺术作品的存在必须像参加节日庆典一样的参与到艺术作品的表现事件中。我们对艺术作品如毕加索的《格尔尼卡》的艺术经验，并不是由艺术家的创作意图决定的，也不是单纯由这个作品的色彩、形式和结构决定的，而是由于我们参与到这个作品所表现的世界之中，并对这个作品进行对话性的理解和解释，艺术中的审美真理也只有在这种参与性的理解事件中才有可能，审美经验和审美真理都是与我们的经验世界相联系，与我们对艺术作品的解释相关联的。“美学必须被并入诠释学中。这个表达不仅只是指问题的范围，而且从根本上也是精确的。反过来，诠释学必须这样得到规定，即它作为一个整体可以公正地对待艺术经验。理解必须被看作是意义得以出现的事件的一部分，在理解事件中，所有陈述的意义——艺术的陈述和所有其各种传统陈述的意义—才能形成和实现。”（注：hans-georg.gadamer the relevance of beautiful and other essays.cambridge university press 1986.p164-165.）因此，在艺术和审美的真理问题上，不是作者的创作意图、创作过程、审美意识对象和文本本身决定着其意义世界，而是在审美经验的过程中时间性地展现其意义世界。

可以看出，哲学诠释学的这一美学思想无疑是反传统美学的，在加达默尔看来，无论是艺术作品的存在方式，还是艺术作品的真理表现，抑或是艺术作品的真理发生，都必须在人类经验性的理解和解释事件中才能出现。这种反传统美学的思想，不仅质疑和挑战了以往那种从艺术家的创作动机或意图，艺术作品的客观的形式结构，美学理论的抽象概念去理解和解释艺术和审美真理的传统美学观点，而且在此在历史性和时间性的理解事件中阐发了其独特的艺术作品本体论存在方式和真理表现方式。

三、诠释学的理解途径与审美真理的可能性

从诠释学的立场出发，艺术作品文本只是一种半成品（注：gadamer,"text and interpretation",in hermeneutics and modern philosophy.ed.,brice r.wachterhauser,state university of new york 1986.p389.）。这无疑是一种反传统美学和艺术哲学的本体论观点，是不同于传统美学的“反美学”。“艺术理论提出的问题必须面向全部，必须既在艺术理解自身作为艺术之前，同样艺术也在艺术不再理解自身作为艺术之后把艺术作为艺术来对待。是什么东西使得绘画、雕塑、建筑、歌曲、文本或舞蹈表现为美的，而假如‘不再美了’，仍然作为艺术？……真正说来，美规定艺术之为艺术，即作为从所有按照某种目的建立并使用的事物中脱颍而出的事物。事实上，美只是将人邀请入直观的请柬，而这就是我们所谓的‘作品’。”（注：加达默尔：《生动与直观》，见《加达默尔集》，上海远东出版社1997年版，第516页。）也就是说，只有在理解事件中，审美真理才具有可能性，这是哲学诠释学的审美真理理论所解决的第三个问题。

我们知道，海德格尔把狄尔泰的方法论诠释学改造为一种事实性的诠释学，把作为工具论的诠释学变成了一种本体论的诠释学。加达默尔则通过进一步阐发了海德格尔的事实性诠释学的哲学洞见对诠释学所隐含的意义。“海德格尔对近代主观主义的批判的建设性成果，就在于他对存在的时间性的解释为上述立足点开辟了特有的可能性。从时间的视域对存在的解释并不像人们一再误解的那样，指此在是这样被彻底的时间化，以致它不再是任何能作为恒在或永恒的东西而存在，而是指此在只能从其自身的时间和未来的关系上去理解。”（注：加达默尔：《真理与方法》，上海译文出版社1999年版，第128页。）哲学诠释学认为，从根本上说，艺术经验和审美真理的理解本身，就是作为此在存在的我们的一种存在方式。

可以说，审美真理理解的有限性观点是加达默尔始终坚持的思想，他把有限性的观念运用到经验的分析中，并认为我们的对艺术的审美经验从根本上说始终是一种有限的经验。因此，在加达默尔看来，我们对于我们的社会、对于我们的历史的理解，以及对于艺术意义和审美真理的理解，都是在一种具有特定历史境遇规定性中用某种已然具有的思想、情感、洞见，去观看、理解和解释我们所面对的东西。因此，要获得唯一的、最终的、客观正确地解释是不可能的，理解始终是此在历史性的一种运动方式，艺术作品文本的理解只能是有限地理解。正是艺术作品和审美真理地理解的此在规定性，决定了艺术作品的意义和审美真理地理解始终是历史性和开放性的。这正是哲学诠释学的美学理论与传统的意义和真理重建论具有本质性区别的地方。

加达默尔试图通过这样几个问题地探讨，来回答审美真理是如何可能的问题。第一、根据我们历史性的存在，什么东西被带进了艺术地理解事件中？第二、作为具有自身有限性和历史性的理解者，我们如何能够理解同样具有历史性的艺术作品？第三、在作为理解者的我们与历史上的艺术作品之间所发生的理解所产生的究竟是什么？或者说，我们理解过程所导致的是什么样的结果？

启蒙运动以来发展的理性意识认为我们可以不带任何“偏见”地去理解某一艺术作品，我们可以克服我们自身所具有的种种偏见，达到对艺术作品和审美经验的客观认识。加达默尔坚决拒斥这种观点，他认为这种理论本身就是一种偏见。事实上，在对艺术作品的经验和理解中，“解释者无需丢弃他内心所已有的前见解而直接地接触文本，而是只要明确地考察他内心所有的前见解的正当性，也就是说，考察其根源和有效性。”（注：hans-georg.gadamer,truth and method.new york,1989.p344.）理解是一种不断地向未来筹划的过程，我们总是在这种筹划中联系着艺术作品文本和我们自己，并在这种筹划中实现艺术理解的可能性和意义的可能性。以往的历史主义诠释学还认为，虽然作为理解者的我们与所要理解的历史上的艺术作品对象之间存在着时间的距离，但我们却可以通过克服这种距离达到对艺术作品的完全理解。而哲学诠释学坚持认为，正如前理解在理解运动中具有积极而重要的作用一样，时间距离也在人类的艺术经验和审美理解活动中具有极为重要的意义。因此，时间距离不仅不是为了获得正确的、客观的理解所必须克服的障碍，恰恰相反，是一种艺术作品文本意义和真理建构的积极因素，是一种开放性的事件。那么，我们怎样才能把理解的真偏见与误解的假偏见区分开来，从而使我们的理解具有有效性呢？

加达默尔是通过视域融合中产生的“效果历史意识”(consciousness of effective history)来回答这一问题的。理解的有效性和开放性就是由这种效果历史事件(historically effected event)来实现的，艺术作品的意义和审美经验的真理也同样是一种效果历史事件。所谓效果历史意识，首先意味着对自己的诠释学处境的意识。我们的存在总是一种历史性的存在，我们必须首先意识到理解者自身的历史性。这种效果历史意识决定了效果历史本身的有限性和开放性的真正意义，这也就进一步地决定了艺术经验和审美真理的理解活动中的效果历史意识是一种持续性的、不间断的历史事件。“谁进行理解，谁就已经进入了一种事件中，通过这种事件意义的东西才表现自身。因此，这便证明了诠释学现象所使用的游戏概念，正如美的经验所运用的概念一样。当我们理解一个文本时，吸引我们的意义丰富的东西正如美对我们的吸引一样。当我们理解某一个文本时，文本中富有意义的东西对我们的吸引就如美对我们的吸引一样。在我们意识到自身并站在某一立场证明文本向我们提出的意义要求之前，文本就已经确证自身和已经把我们吸引着了。我们在美的经验和传统意义的理解中，所遭遇的确实具有某种像游戏的真理一样的东西。在理解中，我们进入了一种真理事件，假如我们想知道我们所要确信的东西，这种真理的获得似乎已经为时已晚。”（注：hans-georg.gadamer,truth and method.new york,1989.p494.）在对艺术作品文本的理解过程中，理解者是从具有根本意义的历史距离去理解历史上的文本，这种历史距离正是历史的艺术作品文本得以理解的诠释学处境，它所形成的诠释学语境对于理解来说就是一种理解视域，效果历史意识通过不断地提问的恰当视域来实现。正是由于我们在与传统文本的理解中获得了一种恰当的问题视域，这样才有可能不断修正自己的前理解、前见解和前把握，在新的提问与回答中达到新的视域融合，并不断地使审美真理成为可能。

艺术经验中的审美真理是在艺术作品的表现事件与理解者的历史性事件的对话与交流过程中实现的。艺术作品以其自身的存在方式存在着，并需要我们去对它做出理解和解释，而理解和解释也努力地去接近我们所要理解的事物。这既是艺术经验、审美真理得以发生和实现的必要条件，也是一种艺术经验和审美真理真正发生的过程，艺术作品的经验和审美真理也只有在这种紧张关系过程中才能得以展开和建构。在审美真理的理解事件中，我们总是以自我已有的经验进入理解事件中，正是这种参与性的理解才扩大和丰富了人类审美经验的历史和延续了人类的艺术。由此，加达默尔哲学诠释学所理解的艺术作品的意义和真理问题，就不是一种自然科学和实证科学所认为的可证实的问题，也不是客观结构形式论所认为的仅仅存在于作品本身的问题，不是审美意识抽象论所认为的那样与我们的具体经验没有关系的问题，同时也不是作者意图论所认为的对艺术家的审美意识和创作动机进行重建的问题。

从这里我们也看到了哲学诠释学的反传统美学思想，即它反传统美学所标举的艺术经验、审美经验和审美真理的纯粹性思想。正如维斯海默所指出的：“审美纯粹主义的抛弃意味着艺术是与非艺术不可分割地联系在一起的。这种关系的古典术语是‘模仿’，加达默尔用它解释理解问题。艺术‘理解着’非艺术，所有的理解都包含着把某种东西作为某种东西的理解。‘作为’在这里意味着理解总是这样的发生：既‘是’又‘不是’。”（注：joel.weinsheimer,philosophical hermeneutics and literary theory.new haven & london,1991.p77.）以往的美学认为，我们是以一种纯粹的审美态度去经验艺术和审美对象的，以一种纯粹的审美意识抽象去理解审美真理的，而哲学诠释学则否定了这种纯粹审美态度和审美意识抽象，它把审美经验和审美真理视为一种历史性和时间性的理解事件，因而把艺术经验和审美真理的有限性、历史性和开放性，辩证地统一在同样具有有限性、历史性、差异性和开放性的人类理解经验的效果历史事件之中。

四、哲学诠释学“反美学”的当论意义

哲学诠释学的审美真理理论所面对的问题是当代美学所面临的重大问题，一方面，传统的美学理论确实无法回答当代艺术和审美经验中的真理问题，美学需要进行彻底的改造；另一方面，激进的后现论彻底地否定艺术和审美中的真理问题，而艺术和审美中的真理问题又确实是美学作为人文科学的重要主题，因此如何理解和诠释人类艺术和审美经验中的真理问题，便成为了当代美学的重大难题。

后现代语境中的哲学诠释学美学坚持了艺术和审美真理可能性，但很明显，这种审美真理立场显然不同于法兰克福学派的真理立场。这种不同，不仅不同于法兰克福学派所坚持的艺术自律性与意识形态问题，哲学诠释学不怎么具有审美意识形态的批判立场，这一点受到了当代一些理论家的批评，如伊格尔顿和哈贝马斯等；这种不同而且在于，哲学诠释学的审美真理立场主张审美真理并不是某种完全自律于艺术作品本身的，而是需要理解者和解释者参与的游戏事件，艺术作品文本是一个自律性半成品，其意义和真理必须由理解和解释者在与作品的对话中才能得以实现，因而，意义和真理都是差异性的和多元化的，审美真理的任何一种理解都不具有绝对的有效性，确定性永远是相对的，而差异性则是绝对的。也许，正是由于这一审美真理的差异性和相对性立场，加达默尔的效果历史理论被著名文艺理论家赫斯视为一种“”。但是，由于加达默尔的审美理论仍然坚持艺术作品的概念和真理的可能性问题，又被激进的后现代主义理论家如德里达视为传统的保守主义。

加达默尔的审美真理理论正处于现代与后现代的交叉语境中并倾向于后现代，就坚持艺术作品的自律性来说，他的美学在某种程度上具有现代主义的特征，就他提倡解释的主观性和游戏性、真理的差异性和不确性等等方面来说，则倾向于后现代主义。在某种意义上可以说，对于西方的形而上学传统，他与德里达发挥着某种相似的作用。正如大卫·霍伊所说的：“德里达和加达默尔都拒斥筹划经验总体的可能性和效用性。加达默尔希望避免黑格尔式的经验完成（绝对的自我确证地）和最后历史的观念，德里达认为总体化是不可能的，这不仅因为经验所具有的不可能性，而且也由于游戏所具有的有限性特征。……加达默尔也是从有限性得出他的开放性观念的。这两位思想家都以坚持开放性来作为形而上学的解毒剂，尤其是把它作为神学或末世论思想的解毒剂，是那种认为在历史和思想发展中有必要设置秩序的做法的解毒剂。”（注：d.c.hoy the critical circle:literature,history,and philosophical hermeneutics.university of california press,1982.p84.）但是，加达默尔毕竟不同于德里达，前者力图在理解与对话中发展一种关于人文科学真理的哲学，而后者则在解构的游戏和策略中致力于消解人文科学和审美中的真理；前者虽然坚持艺术和审美的真理发生在主体性的理解和解释中，并坚持真理理解的多样性和差异性，但并不否定审美真理的的存在和理解的可能性；而后者则既坚持理解的差异性，也坚持艺术和审美真理的不可确定性，从而否定了审美真理的存在和理解的可确定性。

哲理美文范文第3篇

Dont care too much about the surface emotions between people; Sincere friends do not need, the people do not need.

2、很多人不是孤僻，而是有原则有选择地社交。和喜欢的人千言万语，和其他的人一字不提。

Many people are not isolated, but socialize in a principled and selective way. Talk to thousands of people you like, and never say a word to anyone else.

3、总会有一件事让你瞬间长大，也总会有一个人让你泪如雨下。愿你早日领教这个世界的深深恶意，让自己活得开心得意。

There will alwa4、ys be one thing that will make you grow up in an instant, and there will always be someone who will make you cry like rain. May you learn the deep malice of the world as soon as possible and live happily.

4、小时候，以为人生就是琴棋书画诗酒花，长大后才发现，人生是柴米油盐酱醋茶。

哲理美文范文第4篇

关键词：美国教育哲学；发展脉络；学科建设

美国教育哲学是世界教育哲学中的重要分支，对中国教育哲学的发展产生过非常重要的影响。由于美国教育哲学历经了一百多年的发展历程，已经比较成熟，故梳理归纳美国教育哲学的发展脉络，有利于推动我国教育哲学的发展，使其更加适应教育哲学国际性与民族性相结合的时代需求。

一、美国教育哲学的萌芽

对于美国教育哲学缘起的时间，中国学界有几种比较具有代表性的观点：第一种观点认为，美国教育哲学起源于美国高等教育开设的教育哲学课程，即以1832年美国纽约州立大学（现为纽约大学）开设“教育哲学讲座”讲授教育学的哲学基础为教育哲学的萌芽。第二种观点认为，应当将《教育哲学》（Philosophy of Education）一书的出版视为美国教育哲学的萌芽。《教育哲学》是德国哲学家洛森克兰兹（J.K.F.Rosenkcranz）所著的《教育学的体系》（P？覿dagogik als System）的英译本，翻译者是美国教育家布莱克特（A.C. Brackett），译本首次出现了教育哲学这一学科名。布莱克特认为该书是对教育学的哲学反思，架构类似于哲学经典《精神现象学》（Phenomenology of Sprit），因此完全称得上是“教育哲学”。第三种观点认为，教育哲学与教育学没有本质区别，仅是“教育学的别名”[1]，实际上就是教育学或教育原理，“教育哲学”的存在仅仅是翻译造成的误会。持这种观点的学者主要以王坤庆等为代表。他们认为教育哲学真正的萌芽应以《教育哲学教程纲要》的出版为标志，因为该书首次探讨了教育哲学的学科性质并从认识论角度分析了教育本质。此外，还有人将美国教育哲学学会（Philosophy of Education Society in United States）的成立作为美国教育哲学逐步从教育学中独立出来并开始萌芽的标志。1941年2月24日，在哥伦比亚师范学院教育哲学家劳普（R.B.Raup）的筹备下，世界上第一个全国性和专业性的教育哲学学会在新泽西州的大西洋城成立，该学会的成立从组织上、制度上保证和促进了美国教育哲学的发展。

1904年，美国教育家霍恩（H.H.Horne）出版了《教育哲学》（Philosophy of Education）一书，提倡用实验科学的观点解释教育。1916年，杜威（J. Dewey）出版了《民主主义与教育》（Democracy and Education），运用实用主义哲学的世界观和方法论深入分析了教育的本质、过程、价值和课程、教学方法等问题，建立了比较完整的教育哲学体系。这些先驱性的探索为教育哲学的形成和发展奠定了坚实的理论基础。至此，美国教育哲学有了明确的研究对象和范围，形成了相对独立的概念、范畴和原理，构建了自己的学科体系，并且已将教育哲学应用于指导教育实践。

二、美国教育哲学的发展

20世纪中期，美国中等教育和师范教育的繁荣极大促进了教育哲学的发展，并开始逐渐修正学科形成之初时存在的一些不规范之处。第二次世界大战结束后不久，美国一些地区开始将教育哲学定为基础教育课程，从事教育哲学学习和研究的人数也大大增加，还催生了教育哲学学会的专门学术刊物——《教育理论》（Educational Theory），进一步提升了教育哲学在学术界的地位。

但是，在进入冷战时期后，“麦卡锡主义”严重打击了学术界的言论自由和学术自由，一些教育哲学家因为政治原因遭到清查。为避免发生政治错误，大批美国教育哲学研究者纷纷转向对教育名词和概念的分析，美国教育哲学开始进入分析教育哲学时期。这一时期，大量教育哲学研究都是关于教育哲学必要性和哲学性问题的讨论，主要是阐释教育哲学的概念以及进行语义分析。美国著名教育家谢夫勒（I. Scheffler）就是分析教育哲学的代表人物之一。他认为，“哲学分析的主要任务是对基本概念和论证方法的澄清”[2]，也就是将分析哲学的方法应用于教育理论，通过对概念、命题的分析来认识教育问题的本质并改革教育实践中陈旧的、不合理的现象。从1960年开始，谢夫勒先后出版了《教育的语言》（The Language of Education）、《知识的条件——教育认识论导论》（Condition of Knowledge：An Introduction to Epistemology and Education）、《理性与教学》（Reason and Teaching）、《走向分析教育哲学》（Toward an Analytic Philosophy of Education），讨论并深入分析了教育学中一些重要的概念和命题，将形式化的纯分析引入教育哲学，希望通过规范字、词、句的意义和使用，指导并精确分析有关教育政策的辩论。分析教育哲学的兴起解决了传统教育哲学由于概念和语言使用的混乱而造成的思维混乱和理论混乱等问题，纠正了传统教育哲学脱离实际的不良倾向，将教育哲学的语言从玄虚的、思辨的哲学术语拉回到一般课堂教学和教育实践中所使用的语言，促使教育哲学向科学化和实践化前进了一大步。

然而，由于分析教育哲学过分拘泥于语言分析，其逐渐沦为一种形而上学的语言大杂烩，纠结于概念、短语的争论而不以教育哲学研究为最终目的，忽略了对教育实践的指导，舍本求末。再加上分析哲学将日常语言作为辩论充分与否的依据，这本身就是一种在方法论上的“非理性”，使得分析教育哲学没能提供一种普遍适用于不同历史、文化、语言背景下的判断程序。将不同话语体系下的日常语言作为衡量正确与否标准，不仅不可能得出统一结论，平息各个流派之间的争端，还会导致分析过程中价值和道德因素的缺失。分析教育哲学的初衷是通过确定概念在日常语言中的共同意义，为教育实践提供一个共同的基础，但是概念分析中往往是忽略价值和道德因素的。价值、道德的缺失和教育的道德属性无疑是一个悖论，分析教育哲学取消了价值，实际就是取消了教育，这为美国分析教育哲学后来的衰落埋下了种子。

三、美国教育哲学的现状

随着美国开始大刀阔斧地进行教育改革，2000年前后，世界教育哲学界亦呈现多种流派共同发展的繁荣景象，除了要素主义、永恒主义、新托马斯主义等新传统主义教育哲学以及结构主义、存在主义和分析教育哲学等教育哲学流派外，新兴的批判理论的教育哲学、解构主义教育哲学、人本化教育、公共教育哲学和后现代主义教育哲学亦蓬勃发展。在当代美国教育哲学界中，各个教育哲学思潮相互影响、共同繁荣，其中，后现代主义教育哲学和公共教育哲学产生的影响较为广泛。

后现代主义教育哲学代表人物、美国课程理论专家多尔（W.E. Doll）提出了“四R理论”：丰富性（Richness）、回归性（Recursion）、关联性（Relations）和严密性（Rigor），强调从学生的学习心理和认知过程入手培养其学习能力，主张消除学科之间的界限、进行学科整合，不在课程理论上区分主题或为学科设限，新的教育课程理论应该是包容各种人文学科及人类知识的文化课程。吉诺斯（H.A.Giroux）也认为，现代主义形成的知识界限及其观点在后现代教育中都应该被打破，因为只有这样，才能吸引更多文化工作者、学者、实践家来共同实现教育的目的——造就具有批判能力的公民，建设一个以生态为本的、民主的教育哲学，并传授给学生个人在社会关系中的经验，帮助公民参与社会讨论，建设一个与自然环境和睦相处的社会文化环境。[3]

同一时期，以索尔蒂斯（J.F.Soltis）为代表人物的公共教育哲学则更加关注教育实践。索尔蒂斯在1982年召开的教育哲学年会上号召，将非职业教育哲学家却从事教育哲学工作的教育工作者、学者纳入教育哲学界，“更广泛和更综合”地理解教育哲学[4]。除了扩大教育哲学知识共同体外，索尔蒂斯还鼓励教育哲学家用通俗易懂的公众语言代替晦涩的哲学行话，形成“公共的教育哲学”[5]。他认为，公共教育哲学家有三个任务：一是要面向公众，将自己的教育哲学观点通过各种媒介推广到大众中去，努力传播教育哲学理论；二是要为教育政策的制订提供理论依据，进而实现教育哲学对教育实践的指导；三是剔除那些过时、错误的教育主张，阐释教育的价值和目的，形成公众意识形态。这些观点使得教育哲学的实践性大大增强，变得更加关注教育实践和教育机构的建设，也为美国教育哲学走上国际教育哲学论坛奠定了基础。

四、美国教育哲学

对中国教育哲学发展和完善的启示

从美国教育哲学的发展历程中，我们可以得出以下几点启示：

首先，要继续加强教育哲学区域研究，借鉴美国已经相对成熟的教育哲学思想，深入分析和比较现象背后的原因和影响因素，推动我国教育哲学学科体系建设。需要指出的是，借鉴不是简单的移植，在借鉴的同时，我国教育哲学研究理念必须不断更新，不断扩展研究领域，并且根据我国的经济、政治、社会和文化现状，辩证地鉴别、吸收，以实现教育哲学思想的本土化。

其次，我国教育哲学的发展应“跳出专业化”[6]，进一步充实和扩大教育哲学知识共同体，搭建教育哲学和教育实践之间的桥梁。这一方面需要充分发挥专业教育哲学家在敏锐的观察力、深刻的洞察力和长远的预见力等方面的优势，在深度和广度两个方面反思教育哲学的发展；另一方面需要更好调动学者、官员、学生、教师等社会各方教育主体参与和支持的积极性，充分发挥学术团体的作用，增强教育哲学辐射范围，推动我国教育哲学向深层次整合与分析的方向健康发展。

最后，我国教育哲学界应保持开放的心态，扩大国际交流，与国际接轨。这就需要我国教育哲学家以开阔的胸怀面对多种教育哲学取向或思潮，树立整合的、多元的研究视角，直面教育过程中西方文化和价值观对教育哲学的影响与冲击。同时，我们还要敢于竞争，在竞争中挖掘我国教育哲学的民族性和针对性，推进我国教育哲学学科自身建设。

参考文献：

[1]王坤庆.现代教育哲学[M].华中师范大学出版社，1996：4.

[2]单中惠.当代欧美十大教育思潮述评[J].河南教育学院学报，1997（2）：48，49.

[3]魏玲，赵卫平.试论吉罗克斯的后现代教育观——激进教育中的边界教育学[J].外国教育研究，2006（5）：12.

[4]索尔蒂斯.论教育哲学的前景[J].国外社会科学，1984（3）：6.

哲理美文范文第5篇

关键词：哲学；真；善；美；实践

中图分类号：B01 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）11-0038-02

哲学是什么？这是一个让你我都很困扰的问题，当有人向你问起这个问题时，你会感到无从谈起，似乎哲学离我们很遥远但却又像点点光影时常闪现在你我的生活世界。纵观这些发展史，哪一个具有划时代意义的哲学家不对哲学做出自己的认识与解释？对此，著名的辩证法大师黑格尔曾经十分感慨地说道：“哲学有一个显著的特点，与别的科学比较起来，也可以说是一个缺点，就是我们对他的本质，对于它应该完成和能够完成的任务，有许多大不相同的看法。”[1]那么，我们开始艰苦而又愉快的哲学思想遨游吧。

对于哲学这个词的理解有很多种说法，但不得不说的或是众所周知的就是著名的“爱智”学说，常常提到哲学都给它冠之以“爱智”的头衔，“爱智”是“爱智慧”一词的简称，“爱智慧”一词最早是古希腊语音译而来，最早提出“爱智”学说的便是古希腊著名哲学家赫拉克利特，人们常说，人是万物之灵，或者认为人类是最聪明的动物，这里的“灵”指的就是智慧，即人是有智慧的存在。而“哲”在汉语中是聪明、智慧的意思。所以爱智学说往往容易被人所接受，在中国更是这样，哲学一词是舶来品，是由日本人西周所翻译而来，而我在接触哲学这神秘的学科时，首先遇到的就是对于哲学一词的理解，同学们的讨论热烈各有分说，曾有一位学古汉语的同学对哲学一词进行了说文解字，觉得十分贴切，将哲学逐字按照偏旁拆开而来，最终得到的结论是:哲学是与人有关的，是人们在认识世界并用工具改造世界。对于哲学含义的学术解说我这里并不想过多提到，我想谈谈我对哲学的认识，这是一个见仁见智的问题，每个人心目中都有自己对哲学的理解，但我希望对于哲学的理解能够更加大众些、通俗些，这样我们就不会感到哲学离我们那样遥远了。

一、“真”的问题

哲学是智慧，但智慧并不是哲学，在我看来哲学不仅仅是一个名词，而且更应该是一个动词，对于理解哲学的含义来说，根本问题在于不仅仅是一种智慧，而且更应该是对待全部智慧的一种态度。从某种角度来说哲学就对智慧进行反思和批判，启迪人们在原有的智慧之上通过对社会生活的一切领域永远敞开自我反思和批判，促进社会的观念更新、科学发现、技术发明、从而实现人类自我超越和自我发展。那么“真”到底是什么呢？人们常常询问这是真的吗？其实最直接的意义就是“有”或者“存在”。而对于“真”的否定则是“无”或者“非存在”，由此我们可以知道，哲学本体论对“在”的寻求，直接地就是对“真”的寻求，同时也是在对具体的“在者”的规定性的追问。哲学对“真”的寻求，并不仅仅是为了获取某些“普遍必然性”的知识，从而对世界上千差万别，千变万化的事物做出理论解释；哲学对“真”的寻求，更重要的是为了获得规范人的思想与行为的“根据”、“标准”、“尺度”，从而奠定人类自身在世界中的“安身立命之本”或“最高支撑点”。因此，在哲学的意义上，对“真”的寻求，深层的是对“善”―人自身的幸福与发展的寻求。

二、“善”的哲学追问

对于古希腊哲学，人们常常把它区分为“前苏格拉底哲学”和“后苏格拉底哲学”。这表明苏格拉底哲学是整个古希腊哲学的一个重要转折点。那么这个转折点是什么？与“前苏格拉底哲学”的米利都学派和爱利亚学派不同，苏格拉底不是致力追求世界的本源是什么，而是用他所创造的对话形式去诱引人们回答据以形成的各种结论的“根据”和“前提”，迫使人们对自己所使用的概念作出定义式的解释。苏格拉底式的“对话”，是引导人们明确地意识到并且承认自己的各种看法的矛盾，正是在这种“对话”的辩证法中，苏格拉底开启了善的哲学的追问，致力“思考有关诸如勇气、虔诚、义务、死亡以及对死亡的恐惧这类平常问题”让人们开始意识到“未经审视的生活是无价值的生活。”

人是社会的存在，而“不是处在某种幻想的与世隔绝、离群索居状态的人”。社会是人类生活的前提，“伦理”则是维系人的社会性存在的重要规范条件，人类以伦理的方式把握世界，便形成了以某种“善”的观念为核心、以相应的伦理原则和伦理规范为基本内容的伦理文化和伦理生活。在任何时代的人类社会中，“善”的观念和相应的伦理生活，都具有明显的意义。一个社会的伦理文化和伦理精神的扭曲，都会造成人的整个生活意义的扭曲、变形乃至失落。因而，反思善的观念和人的伦理生活，是哲学的批判性、规范性和理想的集中体现。

我们从原始族群和部落逐渐慢慢进化到现在的社会，从古至今尤其是在中国要求伦理纲常，“善”或“应当”的问题，总是具有某种思想和行为的规范作用；而“善”或“应当”之所以具有这种规范作用，是因为它蕴含着某种被人认同或接受的价值尺度和价值标准。人们正是以某种价值尺度和价值标准为依据，而形成了某种道德理念和伦理规范。任何一个社会的价值体系中，都存在着相互矛盾的两个基本方面，这就是社会的价值思想、价值范畴和价值导向与个人的价值目标、价值取向和价值认同之间的矛盾。我们需要在“善”的哲学追问中，辩证地看待认识世界和改造世界过程中理想与现实，道德与利益，统一与选择等诸种关系，更好地在这个世界上生活，去追寻那美好的生活。古往今来的哲人，总是认为“美”伴随着“善”而出现，因此也像关注“善”和“真”一样，特别关注“美”，特别是对“美”的探寻和反思，那么就来看看对于美的问题。

三、“美”的哲学追问

美的本质、美的存在、美的发现和美的追求，构成了以“美”为聚焦点的哲学层面的美学问题，“美”是什么？这是把“美”作为主词而进行的哲学追问，也就是对美的本体论追问。

“美”的表现形式有很多种：自然美，社会生活美，艺术美，外表美等等，围绕着对于“美”的追求所产生出审美能力与美的教育，那么“美”到底是什么呢？我认为美就是主体存在的和谐状态内在本质的理解达到了一种高尚的精神境界，“善”与“美”紧紧相伴，前面说到“善”是与人相关的，那么“美”也与人相关，与人密不可分，我们要从人的存在方式去探寻美的本质。对此，马克思曾做出过经典的论述。马克思在论述人与动物的区别时提出，“动物只是按照它所属的那个物种的尺度和需要来进行塑造，而人则懂得按照任何物种的尺度来进行生产，并且随时随地都能用内在固有的尺度来衡量对象；所以，人也按照美的规律来塑造。”[2]那么按照马克思的论断，人以“任何物种的尺度”和“内在固有的尺度”的统一去改造世界，把世界变成人所期待的现实，从而让世界满足自己的需要，这就是人的实践的存在方式。正是这种实践的存在方式，决定了“人也按照美的规律来塑造”。因此，我们应当从实践的角度去思考“美”的本质。

“美”是实践活动中所实现的“人的尺度”与“物的尺度”、“合乎目的性”与“合乎规律性”的统一。人按照任何尺度进行生产，因而，能够创造性的生产出任何物种的产品；人又按照“内在固有”尺度进行生产，又创造出了符合“任何物种”规律的产品又满足了人自己的需要。正是在人的尺度和物的尺度以及合乎目的性与合乎规律性的统一中，人们发现了自己，从而发现了“美”的真谛。这样看来美是由我们人类的实践过程中所创造的，那么美需要我们去发现，人性之美、生活之美、自然之美、社会之美、科学之美、艺术之美等等，美到处都有，因此，罗丹说，对于我们的眼睛，不是缺少美，而是缺少发现，美的发现，与人的文化密不可分；美的体验，则更为直接的与我们人的存在状态紧密相关的。生活中处处都是美，你会发现，美是和谐，和谐才美。作为审美主体的我们，只有和人与自然，人与社会、人与自我的和谐中，才能真切地体验到和谐之美。在现在的社会中我们强调追求和谐社会，其实最最重要的就是能够发现身边的美，去静下心体验生活的处处之美。

其实我认为哲学的含义就是主要是由真善美三者构成，并贯穿于我们的实践中，哲学其实并不是我们想象的那样高深莫测，它就在我们的身边，真善美统一的基础是人类自身的存在方式――实践生活及历史发展。人类为了认识世界和改造世界，把世界变成自己的理想现实，就应当去探索世界的“真”即认识这个世界，去寻求“善”即探求发现世界万物之间的关系以及人类社会之间的关系，世界应当怎样，去实现“美”即在认识世界和探求“善”的过程中发现“美”，体验“美”，建构和谐的状态，也就是把世界变成真善美统一的世界，真善美是永无止境的追寻。

哲学就是能够让人去探寻真善美，那么有人会问探寻了真善美的目的是什么呢？我认为是最终定位宇宙，安排人生，达到一种崇高的精神境界，现代哲学家贺麟曾以优美的文字，精辟的概括了这种“精神境界”他说：“哲学是一种学养。哲学探究是一种以学术培养品格，以真理指导行为的努力。哲学之真与艺术之道德之善同是一种文化，一种价值，一种精神活动，一种使人生高清而有意义所不可缺的要素。”[3]

我认为的哲学，没有哲学家的学术与专业，但我认为哲学是一个指导我们实践的学科，我们应该用一种通俗的理解让众人所接受，掌握了哲学能够试着用哲学的思维去解决我们生活学习中的问题，作为茫茫宇宙中的一员，我们的生活实践中无不穿插着对于真善美的追求，只是没有概念罢了，其实这就是真真切切的哲学。在实践中探求真善美，在真善美的探求中，渐渐形成哲学的思维，最终达到真善美统一，解己之惑或悬壶济世的崇高精神境界。

参考文献：

[1]黑格尔.哲学史讲演录:第1卷[M].北京:商务印书馆,1959:5.