本文作者：万桂红作者单位：黄冈师范学院

在现代社会，学校教育普及、娱乐方式多样、劳动分工复杂、鬼神观念淡漠。口头文学的存在空间已经大为减少，甚至萎缩为酒桌上的笑话。传统的娱乐活动，如听故事、看戏之类，失去了往日的重要性，取而代之的是各种各样的媒体娱乐方式。在发达的现代社会，民间文学生存的客观生态环境和文化生态环境都发生了改变，民间文学的生存与传播都面临着严重的困境:

第一，缺乏社会需要民间文学的兴盛与否，主要取决于社会对民间文学创作的需要。首先，在现代社会中民间文学的生存空间大大萎缩。民间文学的主要传承地在广大的农村与部分城市人中间，可现代社会广大农村人们的生存方式发生改变，大多数人外出务工。在乡村与城市，成人世界的丰富的社会生活内容和沉重的生存压力也使得民间文学的生存空间越来越小。儿童最想听故事，可是现在的农村，“留守儿童”越来越多，儿童想听故事的愿望多半会化为空想。在城市，民间文学资源本就稀少，儿童主要依靠玩具和电视、电脑来陪伴。儿童需要民间文学，但社会却没有把民间文学及时传给他们、哺育他们。其次，在物质发达、经济发展迅猛的现代社会，民间文学缺乏传承人，年轻人都想过上富裕的现代生活，不愿意或者没心思传承民间文艺了。再次，在形式多样、丰富多彩而又直观动感的媒体时代，人们对民间文学的兴趣被冲淡了。没有了社会需要，民间文学就失去了生存的价值、就要面临着消亡。

第二，缺乏创作动机民间文学只有在生活中不断创作和传播，才能不断更新发展。社会需要能够刺激创作者的创作动机，并产生相应的创作活动。［2］民间文学主要生存于现场的表演和讲述活动中，所以，表演和讲述也是民间文学创作活动的有机组成部分。传统社会的表演者、讲述者往往是一些社会地位较低、经济状况也较差的人。他们具备创造精神产品的一定的能力，但这种能力还不够强大，不足以使他们以此作为谋生手段。在广大的乡村，民间文学活动并没有发展到产生职业的民间文学创作者、表演者的程度。许多民间文学作品多是一代代流传下来的，属于民间艺人自己的创作的不多。如民间故事家刘德培讲述的故事汇集为《新笑府》，其中绝大多数是从别人那里听来的，是原本就广泛流传的民间故事，真正由他独创的故事，所占比例应是不高的。许多民间故事家的经历告诉我们，即使是一个以讲述而不是以创作闻名的故事家的形成，也需要特定的客观条件和持之以恒的主观努力，更何况以创作闻名的故事家的形成。在民间文学生存较好的社会条件里，都难以产生以创作闻名的民间艺术家，那么，在如今的商品经济社会，想产生以物质利益作为回报而创作的民间艺人，那就更难了。难以产生真正的以创作为主的民间艺人，民间故事创作和讲述活动就都会慢慢减少，真正流传的民间故事数量也就只会越来越少。

与一般的文学创作相似，社会的变化总是对人们的生活造成重大影响，也直接会影响民间文学的生存和发展。在现代社会，时代变了，生活方式变了，生活节奏快了，人民的社会需要和审美、情感需要变了，可以替代民间学的新生事物多了。从功能上看，现代社会里，民间文学的实用价位日益削弱。因此，民间文学在人们生活中的地位自然地下降了。

从传播方式上看，山东教育家李树先生认为传统文化传播“目前的情况是，故事性不强，不能够从感情上打动小读者，很难，至少在基础教育中效果不是太好。”［3］传播理论认为，信息内容要让受众接受，除信息内容具有趣味性外，信息内容的表现形式亦不失为一种重要手段。因此，民间文学的传播和发展需要改变传播方式，改善民间文学文本符号的表现形式。

对于民间文学的生存来说，这并不是福音，相反给民间文学带来了巨大的生存困境。然而，当人们普遍具备阅读能力，拥有丰富的读物，能够借助电视、互联网等进入更加广阔的世界，能够在国际国内政治、经济、军事、体育、文学艺术、宗教哲学等方面培养和满足他们的兴趣和爱好，那时，民间文学的主要生存方式也应该由口头转变为书面、由书面转变为多媒体等，这正是它的恰当归宿和发展机遇。我们不要让民间文化遗产成为沉重的包袱，更不要被支配。因此，利用现代传媒手段去保护、传承、传播民族民间文学，主动发掘利用宝贵的民族文学资源，这是我国传播学界面临的一个具有理论意义和实践价值的重大课题。